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---- 中觀四百論講記(第十一課) 益西彭措堪布 講授 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=37399)
-- 發表時間：2013/9/23 上午 09:09:08
-- 中觀四百論講記(第十一課) 益西彭措堪布 講授
聖天菩薩
造
玄奘大師／法尊法師
譯
益西彭措堪布
講授
第十一課
這以上把本品中占篇幅最大的第二科「廣說如何修彼之理」學完了，下面要學修的是本品的第三科，也是全品最後一個偈頌。
丁三、明隨念如是無常之勝利
本品開始時，聖天菩薩用這個偈頌「若有三世主，自死無教者，彼猶安然睡，有誰暴於彼」，宣說了諸行無常死之自性，接著又用廣說作了深入的引導，接下來聖天菩薩將要開示的是隨念死無常的殊勝利益，來鼓勵大家積極修習這些殊勝的無常教言。
設問：雖然前去靜處修行是最好的選擇，但是對「我」和「我所」有貪著的人，還是不敢這樣去做。
若誰有此念，思我定當死，
彼已捨貪故，於死更何畏。
頌文直解
如是依於上面的種種方便，若思維我必定會死，在有此隨念無常的相續中，不久將會捨棄對「我」和「我所」的貪著，也就捨棄掉了對生命的貪著。那時他對死主將毫無畏懼，必將進入到解脫涅槃當中。
釋義
有人想，自己的貪欲執著很強，還是很難放棄家人，因此不敢前去寂靜地方修行。
但是只要按照正理如實地思維，在心中有了隨念死無常，並串習成熟後，就可以對治這些貪欲執著。真正修好隨念死無常的人，他心中最強的念頭是，我是必定要死的，並且我會馬上死。一個人，如果連自己的命都要馬上沒有了，他會非常著急，他怎麼可能還會去對自己的身體，對那些財富、名譽、親友，產生貪欲執著呢？這樣，雖然他的「我所」執和「我」執還沒有徹底斷根，但是他對「我」和「我所」的貪著會越來越少，因此對生命的貪著，也就越來越淡薄，直到徹底斷除。這樣，死主的第一大威脅——「對今世割捨不下而產生的憂苦」，對他就不會產生作用。
死主的第二大威脅是「對失去自我的恐懼」。一個減少、甚至是消除了對「我」貪著的人，在將死的時候，就根本不會產生要失去自我的恐懼。
死主的第三大威脅是「死後將墮入三惡道受苦」。一個串習念死無常的人，必然是一個精進修行的人。因為他完全知道世間全都在無常遷變，全都在輪迴之中，沒有任何可以依靠的地方，唯一能依靠的，那就是具有出世功德的佛法僧三寶。因此他會比沒有修習念死無常的人，更加堅定地歸依三寶，更加堅定地聞思修行，更加堅定地求生西方極樂淨土等等。因為他對三寶生起了信心，就能得到三寶的加持，得到阿彌陀佛的加持，這樣即使他還沒有產生證悟的殊勝功德，但是他的心裡會非常踏實，對後世會非常有把握，完全消除了死後墮入三惡道的恐懼等。
《增壹阿含經》中，導師佛陀教授了念死無常的殊勝利益：「便得具足，成大果報，諸善普至，得甘露味，至無為處，便成神通，除諸亂想，獲沙門果，自致涅槃。是故，諸比丘，常當思惟，不離死念，便當獲此諸善功德。如是，諸比丘，當作是學。」
那麼大家想想，像這樣一個連死主都不怕，能產生各種殊勝功德的修行者，就更不會害怕放下世間的財產、離開親友，前去深山靜處精進修行了。
《四百論廣釋》中說：有個人手上戴著戒指，每次用餐，他都要用這枚戒指來檢測食物中是否有毒。同樣地，有智慧的人也要保持串習無常正念，來對治掉常有的顛倒執著。
懈怠放逸、拖延聞思修行的最大原因，就是沒有隨念死無常；精進聞思修行的最大動力，就是來自於隨念死無常。隨念死無常是否成功，是決定接下來幾品能否修行成功的關鍵，對此大家一定要引起高度的重視。
第一品小結
「破常執品」的無常法義到這裡學完了。聖天菩薩對打破我們的常有執著，進行了善巧的引導。大家要知道，只有放下對萬法勝義和世俗自性的妄執，才能究竟成佛。那麼本論後八品的方便生瑜伽，就是這種妄執的無上正對治。為了能順利、有效地修習方便生瑜伽，大家就先要把方便瑜伽思維好、串習好，尤其是要把這第一品「破常執品」思維好、串習好，因為這對於聞思修行佛法來說，是至關重要的基礎。
在本品中，聖天菩薩首先用「若有三世主，自死無教者，彼猶安然睡，有誰暴於彼」這一偈頌，顛覆了凡夫執壽命為恒常的邪執；然後用無常四際，善巧而詳盡地傳授了無常瑜伽；最後用「若誰有此念，思我定當死，彼已捨貪故，於死更何畏」這一偈頌，引導大家明了這樣的無常瑜伽，具有完全能斷除對死主怖畏的殊勝利益。
在學修無常法門時，如果能進一步明了顛倒常執的嚴重後果，就可以極大地促進對修習無常瑜伽的信心。下面就對此嚴重後果來做一些介紹。
常執的嚴重後果
嘉曹杰大師在對本論的注釋中說：「如上所述，三世間眾生受死主控制而決定當死，且死無定期，當於此義數數思維。因若能對此於自心練習成熟，則諸上上道無功用而能生起，否則，如善知識博朵瓦尊者所云：『心中若未生起死無常，則生證德之道堵塞不通』。故於粗無常及細無常二者，當恒常修習。」
一個修行者證悟功德的道路如果堵塞不通的話，那麼他即使花再多的時間，也不可能產生修行的功德。很多人修行不得力的時候，懷疑是不是魔來干擾了，其實首先應該要檢查一下自己的見解，如果有顛倒的常執，那麼就是這種邪執，才導致修行沒有起色，因此要好好地聞思、串習本品這樣的關於無常的殊勝瑜伽。
那麼顛倒常執為什麼會使證德之道堵塞不通呢？全知麥彭仁波切在《前行念誦儀軌•解脫明道》中作了明確的回答。全知麥彭仁波切先引導了無常真相：「諸行無常變滅如閃電，念想器情何者亦壞滅，決定當死不定何時死」，然後就一針見血地指出這種顛倒常執的嚴重後果，即「然為執常之心所欺誑，我等渾然住於放逸中」。可見正是因為常執而放逸，使得一切證悟功德的道路都被徹底截斷了，所以全知老人家接下來以慈悲心引導弟子來祈禱三寶的加持，修好無常修法：「三寶總集上師悲愍視，能念無常死亡求加持。」
那麼顛倒常執引起的放逸，具體有什麼樣的嚴重後果，也就是說，證德之路是如何被一點點堵塞的呢？根據宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中所作的開示，有下面這些過患。
在實現暇滿人身價值時，有四種顛倒。其中將無常的萬法執著為常，即是第一損害之門。常倒執著有粗細兩種，其中粗的是將死無常執著為不死，這就打開了損害的大門。而且，雖然也知道最終肯定要死，但是每天之中，甚至是到了臨終的時候，心裡都想著「今天我不會死，今天我仍然不會死」，直到死時他都執著自己不死。如果被這樣的心障蔽，而不進行對治的話，那麼就會認為自己能一直活下去。只要有這樣的心，他就會想「這個也需要，那個也需要」，只會去考慮今生離苦得樂的辦法，不會考慮後世、解脫、一切智等的重要問題，所以就不會想到要去修法。即使偶爾進行聞思修行等等，也只會為了今世的利益，這使得不管行持什麼善業，力量都很微弱。而且，因為夾雜了自性罪和佛制罪等，因此這些善行很少有不混雜惡趣之因。即使能夠為了後世而修行，也難以阻止「日後再去修吧」這種拖延懈怠。於是以睡覺、昏沉、閒聊、吃吃喝喝而度日，因此不能精進地作如理修行。如果被此身、此命能長住的願望所誘惑，就會對利養、恭敬等生起猛利的貪心。而且，如果有人對你貪執的利養、恭敬等作障礙，或者你害怕有人會對此作障礙，那你就會生起猛利的嗔心。不了知這些過患，則又生起了愚癡。由貪圖利養等的緣故，引起猛利我慢、嫉妒等的根本煩惱和隨煩惱，就像瀑流一樣相續不斷。再者，由於希求身、命長住的常執，每天都在增長，因此力量會很大，能引生出惡趣的猛利大苦、身語意所造的十不善業、無間罪、近無間罪、毀謗正法等的不善業。又以此常執，能使人逐漸放棄用來對治這些惡行的甘露一般的正法善說，由此斬斷了增上生及決定勝的命根。在今生被死主摧壞後，就將被惡業牽引到痛苦粗猛、熾熱燃燒、不可愛樂的惡趣險處。所以哪裡還有比常執更為愚蠢的呢？
這以上是宗大師殊勝開示的大致內容。大家要知道，已經學佛的人，世間目標應該越來越減少，修行的目標應該越來越增加。但是常執使人麻痹，使人難以斷除對世間欲樂的追求，雖然對於世間人來說，這些世間目標來不及做，也做不完，但是還是在不斷增加，這樣就很有可能變成利用佛法，來追求世間目標。比如口裡雖然在念誦殊勝無比的《普賢行願品》作回向，但心裡卻在希望以聞思修的功德，能讓身體健康、壽命增長、獲得名聞利養等等，想去獲得這些被老病衰等苦所控制的世間福報。
因為常執，人們會覺得明日復明日，明日何其多，因此會懈怠散亂、拖延修行。這樣聞思修行這輛車就會開開停停，幾年都開不了幾公里，白白浪費了暇滿人身，失去了往生極樂世界等即身解脫的機會，後世墮入到三惡道中，長劫受苦。那時要再後悔，要脫離三惡趣，就很難再有這麼好的條件了。而如果把常執破了，對生、高、聚、合這些恒常執著放下了，聞思修行的這輛車就會像加滿了油一樣，一直不停地在解脫道上奔馳下去，這樣各種各樣的聞思修行功德都能順利產生出來。所以修念死無常就像是出現在廣大佛弟子修行路上的一座獨木橋，如果不走過這座獨木橋，那麼修行的路就走不下去；如果走過了這座獨木橋，那麼後面將是一馬平川的陽關道了，那時聞思修行功德將會迅速地上升。
大恩上師聖者法王如意寶說：「認認真真地思維這些真理：此身也決定死亡、死無定期、死時除正法外一切都無利益。真正明白了這些道理後，會下定決心並迅速精進修行善法。」對於聖者的這些金玉良言，大家一定要銘記在心、信受奉行。
四個學修方法
為了能使大家更好地思維、串習聖天菩薩這些善巧的引導，這裡我針對這段時間大家在學修過程中出現的一些問題，結合第一品的偈頌，來講講四個方面的學修方法。
第一、消文要深入、真切
我發現有些道友在學習時，消文還不夠深入和真切，導致還不能完全領會聖天菩薩的本意。
比如說「常倒」這個詞，很多人沒有把「倒」理解到位，導致口裡說著「常倒」，心裡卻還習慣性地把「常」當作是正確的，這樣對獲得法義的加持就產生了嚴重的障礙。其實看到這個「倒」，就要理解到像是一個人在頭朝下、腳朝上在看東西一樣，他所看到的所有東西都完全顛倒了，如果對此沒有體會，大家可以去靠著牆，倒過來試一試，這樣對「倒」這個詞的理解才能到位。這樣將詞和它的原意一一對應了之後，就知道了這個詞的深度，也會發現自己常執的錯誤程度。這樣當認為自己還不會死，自己的青春、健康、財富等等還會繼續保持的時候，就能知道自己是在以顛倒黑白的方式看問題了。
再比如說，還有人認為「生」和「存活」是和死完全相反的階段，因此有些人生日到了的時候，還想著要高高興興地去慶祝生日。其實這說明對「為死故而生，隨他行本性」理解得不夠透徹，「生」和「存活」的吉祥含義，是第六意識作意出來的倒世俗，是完全錯誤的。凡夫總覺得「生」和「存活」帶來了生機和活力，能夠將死的哀傷和絕望隔離得遠遠的，但是它們不但沒有隔離開，恰恰是它們帶來了死。因為凡夫所謂的活，就是被老、病、衰等苦控制，並一步步帶到死這個不吉祥的目的地的過程，所以它就是死的前奏，是死的準備階段，沒有別的價值。因此到了生日，就應該提醒自己，正是常倒等的執著，才使自己不斷在輪迴中投生，因此生日那天要串習無常修法，才是有意義的事。
第二、學修要結合自相續
大家知道，一切經論法寶的聖言，都是讓眾生進行修行的教授。既然是關於修行的教授，學習時就必須要結合自相續，這樣才能真正理解這些教授，運用這些教授。這就需要善於反思，善於發現自己的問題。
經論中要麼是從反面來指出、斷除凡夫的缺點，要麼是從正面來傳授正見，因此，反思也同樣要從正反兩方面進行。
（一）反思自己的缺點。當經論中指出凡夫缺點的時候，就要反思這類缺點在自己身上是否也存在？是以什麼樣的方式存在的？並且是什麼原因造成的？比如這一品的品名是「破常執品」，那就首先要反思自己心中有哪些常執？自己把它們執著為常有的理由是什麼？本論的偈頌，是聖天菩薩根據眾生的未知、邪知和疑惑來展開的，這從偈頌之前的設問可以明顯看出來。根據設問，就應該反問自己的內心，是否也存在著這些問題？為什麼會產生這些問題？這樣就為學習偈頌做了準備。在學習偈頌時，也要結合自相續進行反思。
比如在學習「只顧未來利，不顧生命盡，誰說自賣身，稱汝為智者」時，就要反思自己對今世、未來的計劃是什麼？為什麼有那樣的計劃？自己有沒有認識到生命正在耗盡？為什麼沒有考慮到？自己是否正在自賣自己的人身？自己是否承認這是愚癡的事情？為什麼自己會做這樣愚癡的事情？又比如在學習「何故自為質，造作諸惡業，汝定如智者，對我已離染」的時候，反思自己有沒有在造惡業？是否認識到了這是在將自己作為後世異熟痛苦的抵押品？這樣是否是一種魯莽的做法？自己原先為什麼沒有考慮到後世的安危，而放縱了自己的身口意三門？
（二）檢驗自己的見解。當經論在作正面傳授的時候，要先來檢驗自己的心中，對相關的內容持有什麼樣的見解？以及為什麼有那樣的見解？這樣才能更有針對性地接受教導。比如學修「為死故而生，隨他行本性，現見是為死，非是為存活」這個偈頌，就要結合講記，來反思自己認為生的目的是什麼？是為了成家立業、為了享受生活的美好等等的存活，還是為了最終難以逃避的死？自己那樣想的理由是什麼？另外，存活的世俗本性是什麼？是及時行樂、創造美好的未來等等吉祥的過程呢？還是在老苦、病苦的驅趕下，奔向死的不吉祥過程？還有，現見到的各種現象，是在增上眾生的健康、長壽等現世的安樂，還是在為死做準備工作？
所以這個偈頌，為我們開了一個不可思議的大智慧，非常有力量，非常有加持，足可以讓我們走向解脫道精進聞思修。現在大家學的法，說多確實不多，相比於精通經律論三藏的三藏法師，學得當然很少，佛陀宣說的初轉法輪、二轉法輪、三轉法輪的教典很多都沒有學過。但是說少也已經不少，一年到頭每個星期都不間斷地在學一些、看一些、念一些咒等等。如果沒有將佛法和自相續結合，心裡就會不踏實，而如果和自相續結合了，效果就會非常好。而且這樣在內心中還會真正認識到，無量無邊的佛菩薩度化眾生唯一的方法，就是廣轉法輪，讓眾生聞思修佛法，並且會感覺到上師和佛菩薩真正是導師，加持非常大，恩德也非常大。
第三、學修時要如理觀察
佛法的智慧，都是對萬法進行如理觀察的必然結果。而凡夫的愚癡，都是未對萬法進行如理觀察的結果。因此學習時，要抓住如理觀察這個核心。
如理觀察，要抓住三個要點：觀察的內容、觀察的視野、觀察的方法。
（一）觀察的內容
觀察的內容必須要確定，並且在思維和研討中不輕易變換，否則就會像猴子掰玉米那樣，忙碌半天，而仍然一事無成。
（二）觀察的視野
如果觀察的視野越開闊，那麼看到的現象就越接近事實，得出的結論就越正確。比如，如果能用宿命通，或者借助比量推理，觀察到前世，那麼就可以消除常見和斷見。又比如，如果能觀察到橫遍十方的無數眾生，在輪迴中互相之間結成過親友和怨敵，那麼對眾生的平等捨心就自然能夠生起。
在世俗諦中，世間是豎窮三際、橫遍十方的，因此對世間事物的觀察，也應該放在這樣的大背景下，才符合世俗真相。凡夫的視野狹小，通常只看到眼前的這段非常短暫的時間，並且想當然地認為，眼前的狀態，是會一直延伸，不會改變的，雖然他一直見到的，都是無常遷變，也隱隱地知道，自己不可能萬壽無疆，但是這種無常的智慧，幾乎沒有在他心裡產生過作用。這就是一般凡夫常執的表現。
如果將輪迴比喻成一條長河，眾生比喻成河水，那麼河水是不會停留的，是註定不斷流下去的，後面的河道，是不可能和當前是一樣的。但是有常執的眾生，會產生一種錯覺，會覺得眼前的會延續到永遠，這相當於把某一段流經的河道，當作了全部的河道一樣，這種錯誤，是非常明顯的。比如，現在自己還「活著」，就想當然地認為自己會一直活下去，雖然他也知道人總歸是要死的，也看到周圍的人在不斷地死去，但是這種理智很少發揮作用，很少能讓他把自己和死聯繫在一起。即使已經是風燭殘年的老年人、已經是奄奄一息的垂危病人，也還是想當然地認為，眼前這種日子雖然不理想，但還是會繼續下去的。這就是非常主觀、愚蠢地將眼前的感受執為常有的顛倒常執。
因為凡夫想當然地認為現在的狀態會延續，所以就沒有後顧之憂，覺得自己很安全，因此就會去追求各種欲樂，浪費難得的人身。這樣當死真的來臨，眼前的狀態無法再持續下去的時候，他就會充滿驚恐，並且手忙腳亂，但這時已經來不及了，只好隨業風漂泊去了。
我們再來看這兩句：「為死故而生，隨他行本性」。很多人只看當前，認為死主只在今世的最後時刻出現，現在還沒有出現，所以死主就被忽視了。但是如果眼光放遠，預見到此生的死，那麼偈頌的意思就比較明顯地呈現在心裡了。如果眼光再放遠，以整個輪迴為背景來看，那麼更加可以見到在人道中，眾生「存活」的時間非常短暫，才剛出生為人，很快就被老、苦、衰等驅向死亡，結束了一期生命；與此相反的是，在地獄之中，眾生的壽命就非常長，地獄眾生的出生，就是為了漫長時間的受苦，而不僅僅是為了死。
如果從無量眾生的角度，看到所有眾生在人道中都是「為死故而生」，那麼這種規律就可以更加明顯地見到了。所以可以很明顯地看到「為死故而生，隨他行本性」的現象。
再來看「若有三世主，自死無教者，彼猶安然睡，有誰暴於彼」。如果也從縱向的時間和橫向的無量眾生上看，那麼死主作為三世主的地位，和無教者的特點，就更顯得一清二楚。這樣安然而睡的愚蠢也就更加明顯。
（三）觀察的方法
觀察的方法，總的來說，就是觀察緣起。緣起是一切有為法最根本的規律，抓住這個規律，就能找到有為法的真相。
具體來說，在學習的時候，法義中提到的每個要點、每個名相，都要對它們的前因後果去深入地作一番思維，這樣就能對它們有全面、正確的認識，也能對它們所表達的完整法義，有全面、正確的認識。
我們還是拿「為死故而生，隨他行本性，現見是為死，非是為存活」這一頌來舉例說明。在這一頌裡，就要對生、死、隨他行這三點的前因後果理解出來。先來看「為死故而生」。生是死的前提條件，有生才有死，而死是生的最終結果，無論經過怎樣的「存活」過程，最終無一例外都是死。從觀察這兩者之間的關係，就可以發現「生」的使命，就是最終赴死。再來看「隨他行本性」，老、病、衰等苦會產生什麼作用呢？它們的作用，就是使人的生命力減弱，這樣死亡就更加接近了，所以說「存活」本性，就是隨他行。
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