慧燈之光九 調心的過程
 
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[慈誠羅珠堪布]　 
 
調心的過程

　　此文將向大家介紹一個麥彭仁波切的竅訣：調服心的過程。為什麼要瞭解調服心的過程呢？剛開始修行的時候，會遇到很多修行上的困難。如果不瞭解修行途中的路況，不知道如何應對，就會有挫敗感，以致失望、懈怠甚至退失。麥彭仁波切的這個竅訣雖然文字不多，但內容卻非常豐富詳盡。

　　一、總述

　　所有大乘佛法的修行竅訣，大致可以歸納為兩個關鍵問題：首先，一切外在的物質世界，以及內在的各種感受，都是心的現象，都是我們的內心創造出來的一種幻覺。除了我們的八識等精神的幻覺之外，沒有一個真正的輪迴。天界、非天等善趣，地獄、餓鬼等惡趣，也都是心的幻覺。除了心的幻覺以外，六道眾生都不存在。第二，精神自己的本體，也是空性。雖然在龍樹菩薩的《中論》，與月稱菩薩的《入中論》等論典當中，並沒有明顯地講外在的世界是內心的現象，但龍樹、月稱菩薩的弟子們後來寫的有些關於中觀實修過程的論典中，卻承認了一切外境都是心的現象。因為修行的時候必須這樣，平時可以去觀察十二處、十八界等等，抉擇一切都是空性。但真正修行的時候，卻不需要這麼多的觀察，僅僅知道外在的一切現象都是精神創造的，然後去觀察本性、直視內心即可。抉擇了心的本性，就等於抉擇了一切萬事萬物的本性。麥彭仁波切講過，這兩個關鍵，是包括顯宗、密宗乃至大圓滿的竅訣。所以，佛教徒不說與天鬥，與地鬥，也不說與人鬥，而是要與自己的內心鬥。調服自己的內心，並最終證悟空性，是學佛最核心的問題。

　　調伏內心有兩個竅訣：首先，證悟心的本性是空性，然後，就在空性的境界當中安住。麥彭仁波切說，這幾個竅訣當中，包含了所有的竅訣。

　　鬥爭的過程，分為四個階段：

　　第一個，是對立階段。一開始的時候，內心會反抗、對立，與我們對著幹。

　　第二個，是失力階段。內心雖然繼續在反抗、對立，但已經失去了力量。

　　第三個，是和睦階段。這時候已經基本上調服了內心，我們怎麼安排，它就怎麼去做，非常地配合，非常地聽話、和睦。讓它修無常，它就去修無常；讓它修空性，它就去修空性。

　　第四個，是精神自解脫階段。也即進入大圓滿的境界當中了。

　　二、禪的分類

　　雖然六波羅蜜多當中，有關於禪的分類，但佛教還有一種非正規的分類，可以把禪分為三種：

　　第一種，是有思維的禪。

　　也許有人會說：禪不是要很平靜？沒有任何雜念嗎？有思維的修法算不算禪呢？這個也叫做禪。因為此時所有的注意力，都集中在一個思維的點上面，沒有任何其他雜念，所以也是禪。

　　「禪」，是印度梵文的音譯。它的意思，就是心平靜下來的狀態。禪有廣義和狹義之分。從廣義的角度來講，修金剛薩垛、菩提心、人身難得、死亡無常等外內前行，都叫做修禪。

　　第二種，是無念的禪。無念的禪可以分為兩種，此處說的是沒有證悟空性的無念禪。只是心靜下來而已，這就是平時我們講的寂止，也即狹義的禪－－四禪八定。四禪八定不是佛教特有的，外道和沒有信仰的人也會修四禪八定，只是修禪的目的不一樣而已。輕微的精神病人若能堅持每天晚上睡覺之前，修一點寂止修法，慢慢內心的壓力就可以減輕，病症也可以逐步痊癒。

　　顯宗的禪定修法，在小乘佛教的《俱捨論》，與《大乘阿毗達摩》當中講得非常清楚。簡單而言，就是內心完全放下以後，自己去看自己的心。雖然物質無法自己感受自己的狀態，但內心卻既可以去分析、判斷、觀察外面的東西，又可以感受自己的狀態，這是精神特有的性質，這也叫做自知自明。

　　第三種，也屬於無念的禪，但其中包含了證悟空性的成分。修禪的人在證悟空性的境界中安住下來，沒有任何雜念。

　　三、禪修的四個階段

　　(一)對立階段

　　剛開始的時候，修行還是很苦的。因為在調服內心的時候，它會反抗、抵制。讓它去修出離心，它不但沒有厭倦這個世界，反而愈加貪婪；讓它去修慈悲心、菩提心，它不單不修，而且越發自私、邪惡；對佛法的信心很微弱，滿腦子裝的，都是像海洋裡的巨浪一樣強有力的貪、嗔、癡、慢等與解脫背道而馳的念頭。有些時候昏沉，有些時候掉舉、散亂。而此時我們自身的修行能力又很弱，我們的內心，就像飄在空中的紙一樣不由自主，一切都要聽從煩惱、雜念的擺佈。痛苦、恐慌、緊張等負面情緒，自私、貪慾等煩惱隨時都在輪番攻擊、威脅著我們。無論怎樣想方設法對治，都無法平息，只能任由煩惱一直發展、成長，最後演變為打人、罵人、殺人等惡劣行為。這是修行人最痛苦的階段。

　　但我們必須要知道，這只是一個階段性的過程，是所有普通人修行必須要經過的一個階段。過段時間以後，就會挺過，不可能永遠都這樣受挫。如果閉關修行修得比較好，只需六個月左右，就可以闖過這個難關。當然，如果一味逃避、畏縮，就永遠過不了這個關，那也永遠無法修禪定，永遠無法證悟。

　　一般人會說，修行的障礙有兩種：一種是外在的修行障礙，諸如生活、工作不順利等等；一種是內在的修行障礙，比如身體不健康等等。其實，最重要的問題並不是這些，內、外、密最大的違緣，是各種各樣的雜念、情緒。

　　從表面看來，不能說所有生病是因為情緒。《俱捨論》當中也講過，肉體和精神是兩個不同的屬性，在五蘊的分類當中，它們是分開的。但從深層次而言，所有的疾病、痛苦，都是意識創造的。除了意識以外，所謂的病痛與苦難都不存在。

　　其實，佛教所說的四種魔，其本質，就是我們的混亂念頭，或毀滅性的情緒產生的一種現象。除了情緒、幻覺以外，沒有什麼外在的鬼和魔。

　　比如，修古薩裡斷行的時候，修行的瑜伽士眼前，會出現鬼、神、魔或各種動物等非常恐怖的幻覺。這些現象其實都不存在，都是精神創造的幻覺。

　　如果不懂得這是必經之路，不懂得一切都是自心的顯像。雖然已經開始生起修行上的一些功德，但還是很難忍、很痛苦、很枯燥，但我們一定要用足夠的勇氣去面對。

　　就像小小的疾病，也得經過艱難的治療才能康復。而且很多治療過程，也是很痛苦的，但為了重拾健康，我們卻願意主動花錢去接受痛苦的挑戰一樣。為了以後的解脫，我們必須接受當下的痛苦。

　　戰勝的過程，有很多方法：修加行，通過生起次第的修法修禪定等等，就可以逐步調服內心。

　　(二)失力階段

　　修行人和內心鬥爭六個月左右以後，通過禪定獲得了一些力量，意識、雜念便逐漸失去力量。此時雖然還是有各種各樣的雜念、煩惱，卻沒有以前那麼強烈，修行人也不會受到影響。本來所謂的念頭，就像魔術師幻化出來的軍隊，其本身並沒有殺人的力量，只要知道是幻覺，它自己就會消失。當一個煩惱誕生的時候，不需要像過去那樣很費力地去對治，只要稍事休息，很快它就會自生自滅。

　　用比喻來講，此階段的煩惱、雜念，就像初春的風，即使刮得再厲害，也不像冬天的寒風一般刺骨，因為開始嘗到了甜頭，獲得了第一步的勝利，便開始對修行產生了興趣與信心。

　　這時候是不是登地了呢？還不是登地，甚至不一定是加行道。如果證悟空性了，就可以說是加行道。一般來說，這屬於資糧道。

　　雜念為什麼會失去力量呢？有兩種可能：一個原因是了證悟空性，證悟了所有的念頭、雜念都是幻覺；另一個原因，雖然沒有證悟空性，但禪定修得比較好，心能夠靜下來，在禪定的狀態當中安住的時間比較久，雜念生不起來，即使偶爾會有，但也失去了力量。

　　(三)和睦階段

　　這時候也有雜念，但雜念很配合，與我們的心相處得很和睦，不但不會影響修行，而且在修出離心、菩提心的時候，雜念反而變成了修行的助緣、順緣。我們的內心，彷彿是一個非常聽話的傭人，讓它幹什麼就幹什麼，一點都不抵抗。用比喻來講，就像陽春三月的微風，輕柔、舒緩，吹過以後，也了無痕跡，不具任何破壞性。這時可以說已經降服了自己的內心，同時也意味著降服了三千大千世界。達到這個修行境界以後，修行人會非常幸福，不但對修行不生厭倦，而且非常喜歡修行。

　　這時候我們需要雜念，沒有雜念，就無法修出離心與世俗菩提心。否則雖然內心很平靜，但也許屬於第二種禪，不一定與解脫有關。

　　(四)念頭自解脫階段

　　因為證悟了空性，所以雖然還有念頭，但在念頭冒出的同時，修行人立即就能感覺到念頭是空性。在念頭產生的當下，還沒有來得及造業，就消失了。

　　一般說來，在兩種情況下，念頭也會消失：第一種原因，一切有為法都不可能停留在第二、第三或第四個瞬間，無常是一切萬法的自然規律；第二，當我們生起細微的念頭時，即使從來沒有修過大圓滿、密法或中觀的普通人去看它的本性，它也會自動停下來，不再持續發展。但這兩種情況都不是自解脫。

　　所謂的自解脫，是因為證悟了空性，所以失去了發展的動力，斷除了它的命根－－執著。這種念頭與空性感受無離無合，也叫勝義諦和世俗諦無二無別。當然，真正的二諦無二無別，要八地菩薩以上才能夠做到，但此時也會有類似的感受。這還不算大圓滿的最高境界，一般屬於大手印的境界，或者也可以說是大圓滿最低層的證悟。

　　當不清淨的雜念消失以後，就會現出內心真正的本來面目－－佛的壇城，這也是內心本身的一種作用。執著，就顯現不清淨的輪迴；證悟，就顯現佛的壇城。進入佛的境界以後，清淨和不清淨的現象都不存在，唯有如來藏的本性、大光明、大空性，這叫本來的心。

　　多數時候，「心」是指包括阿賴耶識在內的八識，但「本來心」，卻是指如來藏，也即密宗所說的母光明。明心見性的「心」和「本來心」是有差別的：明心的「心」，指的是子光明；而所見的「性」，則是指佛性、如來藏、本來心、心的本性，密宗稱之為母光明。

　　其實，在前面四個階段的每一個階段當中，心的本性並沒有變化。比如，第一個階段的時候，雖然內心當中有各種各樣的雜念，但心的本質卻是光明純潔的；第二個階段的時候，有了一些收穫，屬於道諦的子光明有所變化，越來越明晰，越來越清楚。但屬於滅諦的母光明卻始終沒有變化、永恆穩定。修行人通過子光明，最後進入母光明的境界，也即通過道諦進入了滅諦。此時修行人就會明白，原來自己的本質永遠沒有變化。雖然經歷了四個不同的階段，但四個不同的階段只是一種表面現象而已。從佛性的角度來說，證悟一地時候的本性，和當初凡夫最混亂階段的佛性，永遠如如不動、恆定一味。

　　大圓滿會用非常直接的方法去證悟，但就像禪宗不適合於所有人一樣，大圓滿也不一定適合於所有人，它只適合於根機相應的人。如何成熟根機呢？雖然也有先天根機就成熟的人，但是不多。更多的人，是今生通過一步一步地修外加行、內加行，當質量修得比較好，內心發生了變化以後，就適合修大圓滿了。大圓滿修了以後，最後就能進入大圓滿的境界當中。這，就是成佛。
 
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行空無相無願法，不證涅槃不持相，

猶如舟子善往來，不住兩岸不住海。

前面所講遠離四邊八戲的空性，在中觀或般若中也稱為三解脫門：對所緣萬法進行觀察時根本得不到它們的本體，比如我們所見到的柱子、瓶子，聽到的好聽難聽的聲音，嘗到的各種味道，觀察時它們全都遠離戲論或不存在，這叫做空性，也即所緣全部息滅。既然所緣萬法的本體不存在，那執著或緣它們的心念也不會有，就像《入行論》中的觀察[2]一樣——對境不存在，有境也不可能存在，這叫做無相。也就是說，遠離或斷除了一切分別念。既然所緣和能緣（即境和有境）全部已經息滅，那依靠這兩者產生的希求、願望也就了不可得。因為某一個目標要達到，心裡的追求跟對境的目標必須達成一致，但這兩者都不存在，所以叫無願。在佛教中，空、無相、無願稱為三解脫門。關於三解脫門，從因、體、果三方面來觀察也可以，從境、有境及境和有境的果三個方面來觀察也可以。

若誰行持上面所講到的三解脫門，他就在真正行持般若波羅蜜多。《說無垢稱經》雲：“諸菩薩以空無相無願之法調伏其心。”意思是說，依靠三解脫門通達一切萬法的本性，或認識自己心的本來面目。《大寶積經》亦雲：“住空無相無願平等性中。”而誰依靠這樣的智慧力，或三解脫門的加持力，他就不會像聲聞緣覺那樣入於涅槃的邊，也不會行持耽著三有，即像世間凡夫那樣每天都耽著世間八法。就像一個有智慧的舟子——船夫，他會不斷在大海上往來，但卻不會住於此岸，也不會住於彼岸，更不會住在大海中間，因為住於何處都不可能在海上航行。所以大家一定要明白，最究竟的中觀見不可能住於寂滅的空性邊，也不可能住於執著三有的邊，而且有無二者的中間——所謂的中觀道也不會住，當然這在很多經典中都有說明。

在學中觀時，有些人認為：空也不是，不空也不是，在空不空的中間有一種境界，這就是所謂的法性。但麥彭仁波切在《定解寶燈論》中說[3]：在心裡面千萬不能有一個專注的東西，或者說焦點，否則就不合理。可見，真正的勝義境界並非分別念所能得到。在這裡大家還要清楚，三解脫門、真如、真心、如來藏、空性、無生、離戲等名詞所表達的意義完全是一致的。雖然有些經論講相續中生起無生的境界，有些經論講相續中生起般若空性，或者說證悟真如、獲得涅槃等，但這些只不過是文字不同而已，實際上所證悟的境界就像蜂蜜的味道一樣，全部是一味一體的，也即在遠離戲論的法界或等淨無二的本體中，無離無合、不取不舍。但要獲得這樣的境界，必須依靠自己的觀察和竅訣的指示。

因此，在學習中觀的過程中，大家一定要理解空性的意義。相信在口頭上，只要學過一些理論的人都會說離戲之類的話語，雖然剛開始有些詞有點陌生，但慢慢慢慢就會順口。而要真正對空性法門有所認識，首先要精通理論。若理論上的認識不夠，自以為是的境界很可能不正確，甚至與經教相違，或僅僅成為一種口頭禪。當然，這也是很多不懂理論人的修行、行為、弘揚佛法等都不符合實際的原因。為什麼全知無垢光尊者、大智者智悲光尊者和華智仁波切等，要在很多年中依止上師，還要精通五部大論為主的理論，而且還要以造論、講經等方式來攝受弟子，其原因也在這裡。因此一定要有理論，否則實修和引導都很容易誤入歧途。

有一個傳記裡面說：紐西龍多依止華智仁波切二十八年，最終獲得了究竟的成就，當他離開時仍依依不捨，有很多精彩的故事。所以，依止上師的時間越長越好，獲得的竅訣也應與心相續相結合，即要進行真正的聞思修行，這樣中觀或空性的意義自然而然就能了知。麥彭仁波切說：這種境界在凡夫位也可獲得，並非一定要獲得聖者的果位，而一旦獲得，在摧毀煩惱、增長功德方面，就會與以前截然不同。

其實，本頌所講的內容就像中觀和現觀裡面所講的一樣——不住二邊的同時可以認識心的本性，而認識本心後，一切萬法的本性就可了知。在知道萬事萬物的本質後，對世間的財產、地位、感情等就不會強烈執著，也即不住三有。也不會趨入寂滅的涅槃，或者說整天都是坐禪，什麼事都不管。有些人說：輪回中的種種事情煩得很，好多事情都看不慣，我還是閉關坐禪，自己好好呆著就可以。然後就閑下來什麼事都不做，其實這也是在希求自我寂滅或獨自求樂。而相續中真正生起大悲菩提心或空性正見的人，利益眾生和獨自觀修兩者是不會分開的。

“時間”必定包括在過去、現在、未來三個階段中，“過去”已經出現並已消失，所以是無實的，和不存在沒有什麼兩樣；“未來”還未出現，就像石女的兒子、兔子的角、虛空的蓮花一樣，也不存在；而兩個不存在之間怎麼會存在所謂的“現在”呢？

空性功德無量無邊！

若能通達空性，其功德不可思議。全知麥彭仁波切曾說，世間功德最大者有三：第一、發無上菩提心；第二、宣說大乘佛法；第三、觀修空性。按《佛說如來不思議秘密大乘經》的教義，這三者當中，觀修空性的功德遠遠超過前兩者。《宗鏡錄》云：「如有頌言：若人持正法，及發菩提心，不如解於空，十六分之一。」為什麼會有這麼大的功德呢？因為哪怕聞思修行其中一個偈頌，也能斷除輪迴的根本。《現觀莊嚴論》云：「具為聲聞菩薩佛，四聖眾母我敬禮。」就像孩子源於母親一樣，所有聖者的根本因就是般若佛母，也即佛、菩薩、聲聞、緣覺皆依般若空性而生。若想永遠是凡夫那就另當別論，若想真正跨入聖者的行列，般若則不可缺少。而得地菩薩也需要般若佛母的孕育，因為只有這樣才能使自己獲得圓滿正等覺的果位。《大智度論》云：「般若波羅蜜是諸佛母。」可見能與般若結上善緣，這也極為難得。所以大家皆應對空性產生興趣，因為有了興趣才有進一步學習的可能。

有心者敬請廣大流傳此甚深般若法

何以故？

彌勒菩薩說過：獲得見道的根本因有三種：第一是給別人宣講般若；第二是讓別人現證般若空性的意義；第三是自己入定修習般若，這三種功德是不可思議的。

《大般若經》中也講：這三種因可以產生見道的功德和境界，其中的每一種因都有無量功德。

宗喀巴大師的《金鬘論》中也說：如果能讓聲聞種性的人受持般若空性，使其於此境界中安住哪怕只有一天，這個功德比令整個三界眾生都獲得聲聞果位的功德還要大。

有心者敬請廣大流傳此甚深般若法

何以故？

彌勒菩薩說過：獲得見道的根本因有三種：第一是給別人宣講般若；第二是讓別人現證般若空性的意義；第三是自己入定修習般若，這三種功德是不可思議的。

《大般若經》中也講：這三種因可以產生見道的功德和境界，其中的每一種因都有無量功德。

宗喀巴大師的《金鬘論》中也說：如果能讓聲聞種性的人受持般若空性，使其於此境界中安住哪怕只有一天，這個功德比令整個三界眾生都獲得聲聞果位的功德還要大。