| 以文本方式檢視主題 - 佛網Life論壇 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp) -- 金剛討論版（Life論壇） (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=2) ---- 名言中根境識三者的和合接觸只是一種假立，真正的接觸並不成立 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=37487) |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/9/26 上午 02:58:12 -- 名言中根境識三者的和合接觸只是一種假立，真正的接觸並不成立 索達吉堪布於中觀根本慧論講義開示： 見可見見者，是三各異方， 如是三法異，終無有合時。 見、可見、見者三法各處異方，由於這三法互為異體，所以終究無有接觸之時。 “見”是指能見的眼根，“可見”是指所見的色法，“見者”是指眼識。對方認為：有實法之間可以接觸，所以有實法存在。比如眼根、眼識、色法三者可以接觸，所以它們有自性。 破曰：這三個法明明是異體的法，怎麼能接觸呢？《般若燈論釋》雲：“見與可見及彼見者，二二相望更互不合，又一切不合。”三法中， 兩兩 沒有接觸，三者也無有接觸。我們先觀察眼根與色法及眼識有無接觸：首先，眼根與色法不能接觸，因為眼根不會跑到色法上去，色法也不會跑到眼睛裏來，既然彼此不能融入一體，就不能接觸。（眼睛離色法近一點就看得見，離遠了就看不見，這只不過是一種緣起，並不能證明根境之間有接觸。）再者，眼根與眼識也不能接觸，雖然《俱舍論》認為眼根有生識的功用，但它畢竟是色法的體性，色、識如何接觸？《入行論·智慧品》雲：“意識無色身，遇境不應理。”因此，眼根與色法及眼識都無接觸。同理，色法與眼根、眼識不能接觸，眼識與色法、眼根也不能接觸。 由此可見，名言中根境識三者的和合接觸只是一種假立，真正的接觸並不成立。比如三個人坐在一起，這有接觸嗎？沒有。為什麼呢？因為，從粗大色法直至無分微塵之間始終無有融入的機會，所以他們永遠也不能接觸。 |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/9/27 上午 11:20:41 -- 摘自 慈誠羅珠堪布開示 http://blog.xuite.net/zhmajc/cclzkb/4323328?st=c&w=152919&re=list&p=1 抉擇外境是心的現象這一問題對于一個修心者來說是一件極爲重要的事，但在日常生活中外境是心與否並沒有什麽差別。要抉擇外境是心，可以按照以下的推導方式進行。
四、外境就是自心的顯現 還有一些證據，可以更進一步地支持我們的觀點。如果火是很燙的東西，那麽任何人、任何生命去觸摸都是應該是同樣的感覺。但事實上卻並非如此。據經書記載：有一種老鼠，是專門吃火的，住也住在火裏。 另外，還有很多生命也生活在火裏。又如，如果將熱帶魚與普通魚的生存環境做交換，它們都沒有辦法活下去，一個將被凍死，一個將被熱死。這些現象本身就說明了外境本身沒有燙和不燙的分別，所謂燙與不燙只不過是各自心的感覺而已。 一些科學家已經證實，在海底的火山爆發處，溫度高達200℃的環境中，仍然有魚類存在。而人類在觸摸100℃以上的水時就會感覺很燙，如果讓人和生活在高溫環境的魚進行辯論，人會說100℃以上的水很燙很燙，而魚卻會說這個水根本不燙；人會說燙是自己親自感覺到的，而魚也會說不燙也是自己親自感受到的。我們分析一下，究竟是誰說的對呢？站在我們人類的角度，肯定會說是人說得對，因爲我們人的感覺是一樣的。但如果裁判是那種魚，肯定得出的結論就恰恰相反。 這個問題就複雜了，沒有一個最終結論，因爲暫時他們各自都是對的：對魚來說，魚是對的；對人來說，人是正確的。爲什麽呢？如果魚離開200℃的水到常溫的水裏，它就會凍死；人如果到200℃的水裏也肯定活不了，燙死無疑。他們之間永遠沒有辦法互相妥協，而找到一個共同的觀點。這又很清楚地說明，沒有一個實在的外境，一切都是自己的感覺。如果外境是實有的，就不會隨著不同衆生肉體的感受而改變。不明白這些道理的人，雖然可以找出大量解釋這些現象的理由，卻都經不起推敲，終將被真理駁得體無完膚。因爲他們的觀點，始終逃不出無明的範疇。 在《定解寶燈論》中也講過：同樣的一碗水，在人以及旁生看來就是一碗水；對于地獄衆生而言，卻是極其熾熱的銅汁、鐵汁；對于餓鬼道的衆生而言，卻是膿血；對于天界的衆生而言，卻是美妙的甘露；如果請八地菩薩去看，就是極爲清淨的境界；于佛而言，卻是不可思議的法界。如果現在請這五道的衆生以及佛菩薩同時去看一碗水，必將得出截然不同的結論。如果讓不同的衆生去作裁判，就會作出不同的裁定。這七個層次究竟誰的觀點是正確的呢？當然是佛，因爲佛將所有的汙垢都遣除了，他的智慧是最究竟、最沒有汙染的。由此，我們也可以更清楚地了解到，所謂外面的一切都是虛幻的。榮森班智達等甯瑪巴的很多高僧大德特別強調這一觀點，他們在宣說大圓滿本來清淨的觀點時，也是應用這種方法進行闡述的。
大圓滿口訣－－《定解寶燈論講記》 http://www.buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardID=2&ID=23333&page=5
濕性若與水一體，則膿等物不能現， 除水等外不同體，任何濕性不可得。 或者可以這樣觀察，你宗所謂的濕性本體，它與水是一體還是異體？ 若濕性與水無二無別，本體一體，如此則除水以外，膿等其他顯現都不應該存在，以共同所見之濕性與水一體之故。 若說，除水以外單獨存在與其不同的一種濕性，倘若如此，則以眼識應該能夠現見，但除水以外單獨存在的一個濕性誰見得到呢？誰也無法現見。 因明中有可見而未得這樣一種過失，比如前方有一個瓶子，具眼者應現見此瓶，若具眼者未能見到則說明此瓶不存在，同樣的道理，若許水以外存在濕性，則以眼識應該見到，但可以見到而未能得到的緣故，此單獨存在之法——濕性無法成立。 癸三、結彼之義： 因除自前顯現外，無有另外所見基， 若有則成異體故，一物非他如柱瓶。 總而言之，單單的空性與唯一的顯現都不能作為共同所見，六道眾生除各自面前所見之顯現外，另外存在的一個現基根本不存在。如若確實存在，則此共同所見已經成為異體，這樣則永遠也不會有本體成為一體的機會。比如有兩個人，一者見到瓶子，一者見到柱子，此二者之間有沒有一個共同所見呢？從顯現上來講，根本不存在一個共同所見。 [此帖子已經被作者於2013/9/27 上午 11:21:44編輯過]
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| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/9/27 上午 11:38:33 -- ...譬如夢中的花。花和接收的心是同時產生的。當花產生時，接收的心也同時產生，兩者是同步進行的，能者和所者並沒有先後順序。因此，在花產生以前，你不會有一個能接收的心在接收；當沒有能接收的心時，花也不會先出現。這兩者一定必須同時發生，這表示它們的本質是相同的，也就是心。這兩者是相關聯的，不能單獨存在，這顯示了兩者都是心的真實本性。 ...另外一個理由可以證明一切都是唯心所現。例如有天我們心情很好，散步到花園，會覺得所有的景致都好漂亮；另外一天我們心情不太好，散步到花園，又會覺得花園的景致不太美妙。這顯示花園的美麗或不美麗，都不是由外在的主體決定，而是由依賴我們能接收的心。當我們心情好賞花，一切都很美好；心情受苦時，不管這些景致有多美麗，都絲毫不能減輕我們的痛苦。這顯示一切都是心的作用罷了。 摘自 空·大自在的微笑·第二次第 唯識禪修 竹清嘉措仁波切 http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=6994 |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/9/27 上午 11:45:02 -- 第一個信念：一切所接收的外在對境，只是迷惑的顯相。 首先，必須建立確認，一切所接收的外在對境，只是迷惑的顯相。 我們所接收的多變化在對境，乃是由於我們的習性，才顯現出來的。在習性的影響之下，我們所接收到的對境，並非它們的真實面貌。因此，它們都是內心的迷惑顯相。 這些迷惑的顯相就如同夢中的景象，任何在夢中所感受到的事物，我們都誤認為是真實的外在對境：但是，一旦我們認清，原來是在作夢時，我們會說：?噢！原來只是個夢，所以這一切都只是迷惑的顯相！? 一旦我們像這樣，認清它是一場夢，我們就很自然地能確認所有在夢中，所感受、接收到的事物只不過是迷惑的顯相罷了。同理的，我們也就應該確認，所有一切外在對境的顯現，也都只是迷惑的顯相。 (譯註：內在能接收者=能觀者=能者；外在所接收者=所觀者=所者) 第二個信念：所者並不存在 如果所接收的多變化顯相，只是迷惑的顯相，那麼此類顯相，就不可能是外界存在的實體，它們並不存在於能接收的心之外。 唯識宗說：外在對境並不存在。意思就是，外界的色、聲、香、味、觸等對境，都不存在。 這是第二個信念，就是：所接收者並不是外界實存的物體，就如同夢中所感受到的一切對境，既然只是迷惑的顯相，所以它們也不可能存在於外界。它們只是內心意識的顯現，除此之外，實質上並不存在。 第三個信念：能者也不存在 如果所接收或感受的，好像真實的外在對境，都不存在於外界，那麼這個內在能接收者——內心意識，也應該不存在才對。 如果有所接收的對境，必定會有能接收者，在接收這個對境。但是，既然所接收到的對境，在外境上並不存在，因此這個能接收者，也不可能真正的存在著。 然後，我們因此可以確認接收對境的能接收者也不存在。 例如：雖然我們在夢中見到一朵花，但是這朵花，並沒有真正地存在外界。因為花並沒有存在外界，所以這個看花的眼睛和眼識，也都不存在。而之所以會有這樣的結果，簡單的說，就是因為花不存在外界。 既然在作夢時，外界並沒有任何所接收的事物存在；所以能接收的內心意識，也應該不存在。 為何會如此產生呢？ 我們內心本身，受習性的影響而產生迷惑，因此有二元；能接收者與所接收者的顯現。這內心本身，同時顯現為能接收者與所接收者二者，但是這兩者，卻都沒有真實的存在；如果沒有這樣的認知，迷惑顯相就會顯現出來。這也就是為何會有?能所二元?迷惑顯現的原因。 第四個信念：能所二元性空即法性 根據以上的推理，無論是能者或所者，都不存在外界，因此二元性空的法性便成立，在唯識的見解裡，這就是真實本性。 當我們建立到第四個信念：能者與所者二者皆空即法性之後，我們只要將心安住在這個狀態下，並進行二元性空的真如禪修。 (譯註：仁波切在此補述：真如，就是所謂的勝義諦，或事物的真實本性。它是能所二元性空，即接收對境的能接收者和所接收的對境，二者皆空。例如在夢中，看起來似乎有接收事物的人，和被接收的事物，但它們全都不是真實的。這真如或夢的真實本性，即是能所二元性空。) 根據唯識進行禪修，我們應該依照相同的次序，建立這四個信念，然後安住在真實本性，也就是法性，或無能所二元對立的空性之中。讓心自安住在這個狀態下，沒有任何的造作且完全地放鬆。(譯註：仁波切在此補述：自安住，就是將心安置在其原本的狀態中，而當安住於無所安住時，即是安住。) 為何會有外界迷惑的顯相這都是因為個人的習性。既然外界是空無的，沒有所看的主體，自然也就沒有能看的人。沒有能者和所者。那麼唯一剩下的是什麼呢？就是二元性空的真實本性，這僅有的也就是覺醒與清明。 仁波切在此造了一首偈： 所者是因習性而產生的迷惑顯相， 因此外在並沒有實體存在， 所以能者也不存在， 因此二元性空的法性就成立。 摘自 空·大自在的微笑·第二次第 唯識禪修 竹清嘉措仁波切 http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=6994 |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/9/27 上午 11:46:45 -- 如果我們拿針刺手指頭時，那麼我們會在哪個剎那，感受到所謂的疼痛呢？經由分析，我們可以將這個剎那，不斷地分解，成為更多且更小的時間單位，無論它被分解成多細小的時間單位，我們將只會發現，每個時間單位都有開始、中間持續階段和結束等三個部份，因此我們又可以不斷地，再將每個部份，分解成三個部份。 所以，並沒有所謂最小的時間單位，可以使我們體驗到所謂真實存在的痛苦。 摘自 空·大自在的微笑·第二次第 唯識禪修 竹清嘉措仁波切 http://read.goodweb.cn/news/news_view.asp?newsid=6994 |