有的人就懷疑了，上師，我們從我們的眼睛看，有那麼多的過失，怎麼把他當佛看呢？佛是一點過失也沒有的，什麼都圓滿的，身相圓滿，三十二相、八十種好，八千威儀都具足，語圓滿，六十個韻音語，佛以一音眾生隨類各得解。但是上師你連普通話都說不清楚，這個外語你更說不來，連藏語都不通，你怎麼跟佛好比呢？佛的智慧遍知無盡意，你知道什麼呢？電腦都打不來，怎麼跟佛好比呢？這個問題呢，就是值得思惟的了。

這個就是看自己了。我們的眼光是怎麼的？一般自己從自愛執的眼光來看，總看自己的優點，看不到自己的缺點。人家好心指出你缺點，還要反駁還要生氣，甚至不跟他說話了。他好心勸你好好地如法地做，你反而把他當怨家。以後他看到你就真話不說，說假話了。這是人的我愛執，只看到自己好處，看不到自己過錯。而看人家，都是把人家看得沒有一個好的，都是壞的，就是我最好的。

中國也有一個公案。有一個人掉了一個東西，他就懷疑是鄰居偷的，他就注意他的舉動，越看越像，一舉一動都是他偷的，他心裡很氣。他後來發現不是他偷的，再看看那個人，一舉一動都不像偷東西的人。這是眼光的問題，那個人還是那個人，一模一樣的。但是你以這個眼光看他是一無是處，而從另外的眼光看呢，他不是賊。

所以是我們自己眼光的問題，不是上師有沒有問題。這是一個給我們觀功德觀過失時的一種想法。我們可以從多方面觀察，我們觀察總是通過眼耳鼻舌身了。我們的眼睛是最不可靠的，風吹的時候，我們看天上月亮好像在跑。古代有風吹月駛，好像月亮在跑。其實月亮沒動，是風在動。再一個例子，水裡的筷子看起來是斷了的，但是實際上筷子是直的。還有一個例子，學過物理的知道，兩個東西都在運動的時候，看起來不會碰到，實際上就是會碰到。這個眼光看起來不正確的。耳朵也不正確，你聽到的僅僅是我們地球人類所聽到的聲波，還有其他的更長的或更短的聲波，就聽不到，何況還有更多的其他的聲波。鬼哭神嚎，也有聲音啊，有人就聽到了，有的人聽不到。

我們在五臺山的時候，有一位師父，他小的時候不敢去馬路上，他看到很多小小的人蹲在馬路邊上，他看了害怕。普通人就沒看到嘛。我們這裡，一些居士在高梘住的，有的就看到有東西，有的人住進去也沒有。所以說你感覺，眼睛、耳朵都是不一樣的，都靠不住的。你說有，他說沒有，到底哪個對呢？那就是個人業報不同。

所以說，我們不要看到上師示現過失，就認為是一個過失。實際上應當說，是他的恩德。為什麼？如果上師不現凡夫相，不現過失相，我們就見不到了。上師如果是聖者的話，我們就沒有辦法見到聖者。所以，能夠聽到上師說話，能夠看到他人，能夠跟他接近，就是要現凡夫相。這個凡夫不但是樣子是凡夫，心也是凡夫。如果你說身現的凡夫相，心裡邊有很大的智慧，還有很大的神通，這也不是凡夫了。這樣的人，我們又沒辦法看到了，我們沒有這個福報嘛。

那麼我們只能看到的是凡夫，所以說上師現的凡夫相，現過失相，但是他的過失是對我們的善巧方便，使我們能夠接近的最好的一個方便，也就是恩德了。從這方面看，那就是很好的一個方式，就是把觀過失的心反過來成了增長我們的信心，上師對我們有恩的。也就是成了我們所以能夠接受佛教授教誡大恩的心。不是這樣的話，我們就見不到了。

節選自敏公上師《上師供講記》