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---- 中觀四百論講記(第十七課) 益西彭措堪布 講授 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=37569)
-- 發表時間：2013/9/30 上午 02:36:23
-- 中觀四百論講記(第十七課) 益西彭措堪布 講授
聖天菩薩
造
玄奘大師／法尊法師
譯
益西彭措堪布
講授
第十七課
己三、思惟遍行之苦
設問：樂還是有的，比如挑擔子累了的時候，換一下肩，重擔就被轉到另一個肩上了。如果沒有樂，那重擔怎麼會被卸掉呢？
答：
初起滅已生，苦起亦何樂，
故思能仁說，生滅皆是苦。
難詞釋義
初起：剛生起的，指小苦。
已生：以前已經生起的，指大苦。
頌文直解
只是在小的有漏苦生起的時候，之前生起的粗大苦就消失了，世間人就是將此妄思為真正的樂。然而，實際上在小的有漏苦生起的時候，除了遍行之苦外，哪裡會有真正的樂存在呢？因此，這僅是把純粹是苦的生滅妄計為樂而已。所以，聖天我這樣思維：能仁在經中云：「迦旃延，生時唯苦生，滅時亦唯苦滅。」這就是說，生生滅滅的有漏法的本性，都是三根本苦中的遍行之苦。
釋義
人在做事累了後，就想尋求快樂了。比如挑擔的時候，左肩累了，就會換到右肩。換肩之後，右肩開始了重壓，產生了新的苦，這些剛剛生起的新苦，和換肩之前舊的大苦相比，在程度上還比較輕，挑擔的人就覺得這是快樂了。
月稱菩薩舉例說，一個人露天裡被綁著，剛開始太陽很猛，晒得他很痛苦；一會兒下起了雨，他就感覺很舒服，雨一直不停，他又冷又濕，這時他又開始感覺痛苦。同樣地，凡夫感受到新的小苦時，舊的大苦已經消失了，這時凡夫就會把這種苦的反差妄執為快樂。但是這種快樂感覺是會變壞的，不會長久的，因為新的小苦在增長之後，必然又會使凡夫遭受折磨。
設問：痛苦雖然真正存在著，但是剛開始的時候並不明顯，這應該是真正的樂覆蓋了它的緣故吧？
答：
異生不見苦，云被樂所覆，
然能障蔽苦，其樂都非有。
難詞釋義
異生：即是凡夫的異名。凡夫因為作種種業，所以感得種種果，以千萬種身相而生，故名異生；或者凡夫造作種種善惡之業，造善業者生人天善趣，造惡業者生三途惡趣，以其趣生的場所不同，故亦名異生。
頌文直解
由於一切凡夫，顛倒執著有漏行苦，而說因為被樂覆蓋，所以不見有苦。然而，觀察後會發現，能障蔽苦的任何因，也就是所謂的真正樂，根本就不存在。
釋義
如果有真正的樂存在，那麼確實可以說樂障蔽了苦，但是樂其實並不存在，又怎麼能夠障蔽苦呢？
月稱菩薩說了下面兩個例子。
一個人走在曠野，被一頭大象追趕，掉進了一口老井裡。掉落到一半的時候，他抓住了一根藤。一隻老鼠在啃食著這根藤，同時四周還探出了很多條蛇，而在井下，更有一條已經伸展開了的大蟒蛇。這時，井上面滴下一滴蜂蜜，他吃了後，覺得很快樂。這裡的曠野，比喻為寬廣的生死輪迴；大象比喻為死；井比喻為衰老；掉進了一半，比喻存活已經過半；他抓住了藤，比喻因善業而暫時得到樂受；周圍的蛇，比喻他心中的惡念；底下伸展開了的大蟒蛇，比喻後世的惡道即將形成；藤比喻他的十善業道；老鼠比喻他已經成熟的惡業。這樣的一個人，嚐到滴下來的蜂蜜後，增上了他對五欲享受的欲望。儘管這個人當時覺得有樂，而且因為這個樂障蔽了苦，使他暫時忘卻了危險，但是，在這麼一個危機四伏的地方，這哪裡是真正的樂呢？怎麼能障蔽得了這麼多的危險呢？所以這只是壞苦，只是他沒有認識到而已。
另一則公案是：一隻烏鴉在天下起了雨後，跳進了一頭大象的屍骸躲雨。但是下雨使得河水上漲，吞沒了這具屍骸，烏鴉也因此被淹死了。這頭大象的屍骸，作用很小，但是危險很大，比喻五欲的樂趣很少，但是危害極大；烏鴉跳進屍骸，比喻凡夫追逐五欲享受的壞苦；暴漲的河水，比喻生死輪迴的海洋。烏鴉並沒有預見到危險，牠還以為大象的屍骸能夠避雨，但是結果被淹死了。同樣，愚癡的凡夫也以為輪迴中的五欲享受能夠障蔽苦，但是結果卻非但沒有能障蔽，反而都被苦所害了。
所以大家對於自性是壞苦的所謂樂受，不能抱有幻想，不能以為它們能夠把苦給覆蓋掉。
設問：既然有漏諸行的自性就是苦，那還有什麼必要去向眾生演說苦呢？這不就像是說陽光是溫暖的一樣，是多此一舉的嗎？
答：
當告異生說，汝苦不離染，
如來決定說，癡中最下者。
難詞釋義
染：被貪嗔癡等煩惱沾染。
頌文直解
凡夫由於愚癡，將苦執為樂，對於苦的有漏法不能離染。對於執苦為樂的一切凡夫，應該演說斷除愚癡的方便，所以諸如來決定會說斷除愚癡的方便，如經云：「長姊，諸障中之重障者，即彼無明障。」如是而宣說了癡為一切障中最下劣之障。
釋義
雖然業報身的自性是苦，但是凡夫因為被無明障蒙蔽了，並沒有認識到。因此就需要對凡夫進行引導。導師佛陀教導說，在一切障礙之中，最大的障礙即是無明障。
《四百論廣釋》中舉了這樣的例子：一位女僕拿到報酬後，只幹了一半的活就離開了。她母親告訴她說：無論抓到什麼，都要緊緊地抓住。一天，她抓住了一頭驢子的尾巴，儘管她母親讓她放開，還搧了她耳光，她仍然緊抓不放，因為她想：「我要牢牢地抓住一切」。同樣地，
導師佛陀說凡夫也像這位女僕那樣無知，將痛苦當作安樂，並牢牢地抓住，因此教導眾生應該放下對樂的執著。
學了這一品，至少在道理上，已經知道了業報身的自性是純苦無樂的眾苦器，那麼大家現在來反觀自己一下，這麼明顯的事實，你活到現在這個歲數了，腦子也很聰明，為什麼過去就一直沒有認識清楚呢？另外，現在學了後，接受了凡夫自他的身是眾苦器了沒有？如果還沒有的話，那你的理由是什麼呢？這些理由，在聖天菩薩說的教言面前，能站得住腳嗎？還有，即使你已經接受了，那麼現在你的習氣，是在追求現世的樂呢？還是要去擺脫現世的苦？（你可以想想這兩個中，哪個是你現在的希望，就能夠看出你的習氣了。）這樣思考之後，就會知道，這個世界一直都沒有隱瞞苦的真相，它沒有蒙蔽、欺騙任何一個人，在蒙蔽、欺騙的，並不是別的，正是每個人自己心中認為業報身是快樂的這種邪見，也就是每個人自己的無明愚癡。因為這麼明顯的事實都看不到，並且這種愚癡讓眾生產生了完全顛倒的追求，所以說這是愚癡中最為愚癡的。
所以能徹底地放下，這就是智慧，就是自在，就是自在境界中真正的安樂。放下也要有方法，這就需要聞思。
設問：雖然身體是無常的，但是依然可以有樂吧？就是無常的身體，又是存在安樂的。
答：
無常定有損，有損則非樂，
故說凡無常，一切皆是苦。
頌文直解
總之，有漏無常之法必定會有損害，而有損害之法，必定無樂。所以說凡是無常，一切皆苦。如經云：「生為苦、老為苦、愛別離為苦、怨憎會為苦、所欲求不得亦為苦，總之五取蘊皆為苦性」等，以此而作了廣說。
釋義
「損」就是損害，那麼無常的損害表現在哪裡？全知麥彭仁波切在《四法印•有漏皆苦》中說：「行苦者，一經成為有漏五取蘊之後，無論暫時是苦、是樂、是捨，在這期間的一切剎那都成為後蘊的近取因，以此成為未來諸苦之源，因此這如同有毒之食、癰將會成熟以及按照走向刑場的腳步數逐漸趨近死亡。」就是說，有漏五取蘊形成之後，在每一剎那，以明顯的方式表現出來的，有苦樂捨，以不明顯方式隱藏著的，即是未來苦、樂、捨的來源。這個就是「損」的具體含義。既然未來會導致苦，那麼每一剎那的五取蘊，都像是有毒的食物、即將成熟的癰，和走向刑場的腳步。或者說，每一剎那的五蘊，就像是一顆顆的炸彈，不知道什麼時候就開始爆炸。這說明凡夫在輪迴之中，就如同處在一個十面埋伏、草木皆兵的世界裡一樣。
認識到了「無常定有損」後，一個人會有什麼樣的轉變？全知麥彭仁波切接著說：「因此若對這遍行苦思量的話，比如，『雖針尖許樂，輪迴恒時無』，輪迴的一切如火坑、如羅剎洲，成為內心厭離之處。」試想，任何一個有理智的人，對於一個現在充滿了苦，未來更是有說不清的苦等著的地方，還會去貪執，想去擁有嗎？絕對不會的。這樣的地方，就像一個有熊熊烈火的火坑，一個充滿了吃人羅剎女的羅剎洲，是一個人人都想逃離的地方。
那麼出離了之後會不會繼續遭受無常的損害呢？要知道證得了無漏境界的聖者，就不會再遭受無常的損害了。如《大智度論》中說：「問曰：若無常即是苦者，道亦是苦，云何以苦離苦？答曰：無常即是苦，為五受眾故說，道雖作法故無常，不名為苦。所以者何？是能滅苦，不生諸著，與空無我等諸智和合故，但是無常而非苦。
」這裡的「五受眾」即是苦樂憂喜捨五種感受。聖道雖是無常，但沒有貪著，具有智慧，所以不苦。所以對於沒有證悟功德，也就是沒有智慧、沒有慈悲，但是又希望求得安樂的凡夫人來說，輪迴真不是大家可以住下來的地方，因為過去遭受了苦，現在正在遭受苦，未來還將遭受更大的苦，一點真正的安樂也得不到。所以像我這樣的凡夫，就應該出離輪迴，到無漏的安樂境界中去，這樣才能真正實現求樂的願望。那麼現在大家最容易去的，也是條件最好的地方，就是西方極樂世界了，所以我們大家一起努力，好好修學佛法、弘揚佛法，讓自己和更多的人都能得到佛法甘露的滋潤，都能往生西方極樂世界。
這裡的「損」，是理解這個偈頌的關鍵，是學習整個第二品的關鍵，同樣也是厭離輪迴的關鍵，是修行是否能夠成功的關鍵。厭離輪迴，從根本上來說，就是要厭離五取蘊，厭離行苦，就是要厭離、捨棄、拋棄、脫離我們的有漏身心，才能獲得沒有任何損害的身心相續。否則抱著有漏的身心不放，就是在抱苦，這樣永遠不會得到自在安樂。
初學者要一步步走，首先就要從厭離眼前的生活做起。為什麼世間人那麼努力地追求生活？為什麼很多學佛的人也都在努力賺錢，想要過上更好的生活？甚至包括一些出家僧人，本來落了髮，脫掉了俗服，穿上了袈裟，就應該不同於世間俗人，專心致志於聞思修行，但為什麼這少部分的出家人，還是在買高檔的手機、相機，談論著世間的話題，嚮往著過更舒服的生活？除了沒有認識到死亡無常等之外，就是沒有認識到生活實際是有損的，反而還認為生活中有樂，生活對自己有利，自己能夠從生活中得到幸福、受用，得到好處。這樣就顛倒了苦樂，完全違背了事實，是最為愚癡的想法了。可見認識到輪迴與當前生活的「損」非常重要。
所以啊，一個人修行的好壞，就取決於他的見解。如果一個人品行不錯，各方面都很如法，但是沒有串習過諸行無常、有漏皆苦等正見的話，那他就不大可能厭離輪迴，不大可能精進修行。而如果一個人品行不端，但是他聽聞了這樣的無常、苦的教言後，認真地思維了，自動去串習了，那麼他的行為將發生巨大的轉變。在別人眼裡，他之後的所作所為，就如同高僧大德一樣，處處表現出難行能行、精進、慈悲、智慧等特點，因此大家會覺得非常了不起。但是在他自己看來，這又有什麼難的，又有什麼了不起的呢？他只是轉變了見解，認清了道理，為了不讓自己以後吃更大的苦，不讓自己一直墮入在危險的境地，而自自然然地做的行為而已，這是每個有理智的人，都會做的事情。而別人的放逸和散亂，在他看來，反倒對自己一點也不愛惜，一點也不負責任，是一種非常不可理喻，非常愚笨的行為。
第二品小結
第一品「破常執品」在最後開示隨念無常的殊勝利益時說：「若誰有此念，思我定當死，彼已捨貪故，於死更何畏。」
真正修好了無常觀的人，不會再對有漏身體以及欲塵產生貪執。但是眾生的三有習氣非常地深，不容易一下子修好無常觀，斷除貪執，所以本品就進一步引導大家修行直接斷除樂顛倒執著的瑜伽修法。
真正進入到名言真實諦的時候，可以發現將純是苦器的有漏業報身執著為樂，是完全顛倒的執著。這和將無常執著為常、不淨執著為淨、無我執著為我一樣，都是需要對治的顛倒執著。但是眾生以堅固的習氣，把第六意識的這種顛倒執著當成正量，以此把自己的見解判斷為是正確的，所以如果不通過深入的聞思修行，是不大有希望對治掉這種顛倒執著的。
學習這一品時，最重要的是觀察自己身上的三苦和八苦，同時也要仔細觀察別人，乃至於旁生的痛苦。世間人見到了苦，不去觀察苦的因因果果，僅僅簡單、幼稚地認為「那是別人的事，我不會這樣受苦」。這採取的是鴕鳥政策。就像一個五臟六腑都出了問題，有的已經非常嚴重了的病人，他怕見到醫生、怕去醫院、怕別人提到生病這個詞，這樣他就能夠讓這些病好起來了嗎？這樣的人，過不了多久，心臟病、胃潰瘍、肝腹水、腎結石、癌症等等的各種嚴重病症都會一個個出現，等到那時，不但沒有了救治的希望，而且還會被病痛折磨得死去活來，過著生不如死的日子。大家都知道，有病就要治，而且還要治療得越早越好，不但要治，而且還要早預防，要經常體檢。同樣地，凡夫每天都活在苦因、苦緣、苦果之中，不去認識苦、瞭解苦、對治苦，並不等於苦就不會傷害你了，恰恰相反，這樣的人反而會受到苦的更大傷害。
有的人也知道自己苦，但是他們沒有去觀察苦，而只是去到處抱怨、訴說自己的苦楚。在那些人看來，自己是無辜的，是不幸的，是別人傷害了自己，這個世界對自己是非常不公平的。這樣的人首先就沒有認識到，以自己的煩惱、業力所感得的有漏業報身，就是一個眾苦之器，沒有認識到「苦因緣眾多，眾病及外事，不見於人類，有爾許樂因。」因此，抱怨的人，只是不願意接受這個苦果，而沒有去觀察苦因苦緣。這樣不但無法斷除他已有的痛苦，反而還因為順從並串習了我執，增長了煩惱和非理作意，因此將會招來更多的痛苦。
有的人想要減肥，但是又不從減肥的因緣法上去努力，還繼續貪吃，所以就減不下來，因此心裡很苦惱。已經減下來的人呢，要努力保持不反彈，又帶來了很多的苦惱。這就是沒有認識到「已得安樂身，反成眾苦器，重身與重怨，二者實相同。」身體本來就是很難照顧好的，想通了這一點之後，體重重一點也好，輕一點也好，都不去管它，而把更重要的厭棄身體，為解脫修行這件事情做好，就回到了正道上了。
別人的痛苦，是對自己的警醒，是對自己難得的教訓，所以也應該好好觀察。有的人雖說也關心別人的苦，但僅僅是停留在簡單地悲傷、難受上。就像地震發生後，電視臺裡播出的房屋倒塌、人被壓在房子下面的慘狀時，或者播出人們為死去的親人悲痛哭泣的淒涼鏡頭，也都會受感染而悲傷流淚，有的人甚至也會哭得很傷心。但是傷心過後，第二天就和沒發生過什麼事一樣，什麼都忘掉了。這樣的傷心，就很膚淺，只看到了苦的現象，沒有進一步去思維苦的因緣，對減少苦沒有一點幫助。
那麼如何正確來觀察他人的苦呢？看到他人在受樂，要觀察到為什麼那是壞苦，要具體觀察到這種壞苦的後患。當那樣的後患發生時，他人能否承受得起？自己又能否承受得起？既然要付出那樣的代價，那是否還值得去追求這樣的壞苦？
看到他人在受苦，首先要觀察，為什麼會發生這麼難忍的苦？然後要去問問自己，這些痛苦之因，自己是否也同樣具有？如果這些苦果發生在了自己身上，是否能夠承受？為了不受這樣的苦，又應該如何提早預防和避免？
在深入聞思法義的基礎上，再經過這樣的實際觀察，那麼對於有漏業報身和有漏世間的厭離就會與日俱增，對於獲得解脫、求生極樂世界的願望也會更加迫切。這樣就會成為一個合格的修行人，能夠早日為聞思修方便生的勝義修法做好準備。
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