慈誠羅朱堪布

無論從佛教的角度來講，還是從科學的視角來論證，禪定的力量都是如此不可思議：

美 國科學家曾做過一個實驗，實驗的物件，是學藏傳佛教禪定的修行人。在實驗室中，實驗者一邊用腦電波圖測量腦波的變化；一邊用功能性核磁共振測量腦部活動的 位置。最後得出結論：通過禪修，不但能夠短期改變腦部的活動，而且非常有可能促成腦部永久的變化。這就是說：通過禪定，完全可以斷除人的焦慮、哀傷等很多 負面情緒，創造出心靈的幸福感，甚至可以重塑大腦。

所 以，無論是企業高層，還是其他工作壓力很大的人，只要能每天晚上打坐二十分鐘或半個小時，把一天在工作、生活中發生的所有不開心都過濾掉，這樣就能保持比 較好的心情，之後進入睡眠，就能達到調節身心的作用。心理學家說：冥想五分鐘，可以達到一個小時睡眠的效果。所以，每天晚上打打坐，不僅可以調節身心，而 且還能保持充沛的精力。

修禪的人，不需要放棄家庭、生活、工作，可以在享受物質財富與天倫之樂的同時，拿出一定的時間修禪。這樣動中有靜、張弛有度，就能體驗到來自于心靈深處的幸福。

摘自   藏傳佛教的幸福  http://www.huidengzhiguang.com//c/2013-03-26/1765.shtml

第五，應該調節心靈。調節心靈的最佳方法，就是修禪定。漢傳佛教最有影響力的幾個教派，包括了淨土宗與禪宗等等。其中的禪宗，就十分提倡禪修，藏傳佛教也有非常豐富的禪修方法，這些都是為了解脫、成佛而禪修。但即使沒有如此崇高的意願，也可以僅僅為了調節心靈而去修禪。禪定可以在信仰的基礎上修，也可以在沒有信仰的基礎上修。就像瑜伽，瑜伽既可以與某一個宗教有關係，也可以與任何宗教都沒有關係，而僅僅是一種養生的方法而已。禪也是如此，通過禪調節心態，就能帶來幸福感，就能解決抑鬱的問題。

佛教給我們推薦了很多心靈的訓練方法，無論現代人信不信佛，但心靈的訓練卻是不可或缺的。這些心靈訓練方法，任何人都可以吸納並為我所用。

當然，我們必須承認，當有信仰和沒有信仰的人同時使用這些方法時，效率和結果肯定是不一樣的。但是沒問題，無論是為了成佛度眾生，還是為了解決自己的生老病死，或者僅僅是為了調節自己的心態，給自己減壓，讓自己過得更加充實，讓生活更有意義、更有品質、更幸福，都可以透過這些訓練來達到目的。

但目前的普遍現象是，大家都重視身體上的訓練，而往往忽略了精神的訓練，這是非常令人遺憾的狀況。正因為人類的棄本求末，所以導致了一個全球化新危機的逼近。這個危機，不是金融危機，而是心靈危機。迄今為止，心靈危機中伴隨著焦慮、孤獨等症狀的抑鬱症，已經變成了人類的第三大殺手，僅次於排名第一的癌症，與排名第二的愛滋病。

治療抑鬱症，有兩種方法：一種是通過禪修來調整，這樣可以達到標本兼治的作用，而且還會有意想不到的效能；另一種，是通過藥物去控制，它的原理是依靠物理作用來控制焦慮。這樣的結果雖然可以讓患者表面上看似沒有抑鬱症，但其副作用，卻會影響我們的思維活力，所以這種藥不能長期吃。

如果抑鬱症剛剛開始，那就不需要用藥，通過調節心靈，就足以解決問題，無論是失眠、焦慮等任何負面情緒，都能得以緩解。緩解以後，整個人就會感到精神抖擻，工作效率也會隨之而提高。當然，如果抑鬱症已經發展到比較嚴重的地步了，則可以先通過藥物來適當地控制一下。因為初學者畢竟剛剛開始禪修，力量還很弱小，要控制抑鬱症有一定的難度，所以先用點藥物，然後再去禪修。當病情緩解之後，還是應該通過禪修去解決根本問題。

無論從佛教的角度來講，還是從科學的視角來論證，禪定的力量都是如此不可思議：

美國科學家曾做過一個實驗，實驗的物件，是學藏傳佛教禪定的修行人。在實驗室中，實驗者一邊用腦電波圖測量腦波的變化；一邊用功能性核磁共振測量腦部活動的位置。最後得出結論：通過禪修，不但能夠短期改變腦部的活動，而且非常有可能促成腦部永久的變化。這就是說：通過禪定，完全可以斷除人的焦慮、哀傷等很多負面情緒，創造出心靈的幸福感，甚至可以重塑大腦。

所以，無論是企業高層，還是其他工作壓力很大的人，只要能每天晚上打坐二十分鐘或半個小時，把一天在工作、生活中發生的所有不開心都過濾掉，這樣就能保持比較好的心情，之後進入睡眠，就能達到調節身心的作用。心理學家說：冥想五分鐘，可以達到一個小時睡眠的效果。所以，每天晚上打打坐，不僅可以調節身心，而且還能保持充沛的精力。

修禪的人，不需要放棄家庭、生活、工作，可以在享受物質財富與天倫之樂的同時，拿出一定的時間修禪。這樣動中有靜、張弛有度，就能體驗到來自于心靈深處的幸福。

宗薩欽哲仁波切：

禪  修

禪修是訓練心靈最直接、最實用、最簡單的方法之一。許多論典中都認為，即使你非常博學，做了廣泛的分析，也聽聞了許多教法，除非能把這些應用到實修上，否則就像種了稻卻不去收成的農夫一樣，你沒有完成最主要的工作。

禪修的方法有無數種，有些禪修只要讓心安住在本來的狀況，而有些禪修則用一些技巧強迫心進入一種更清晰、更鮮明的無礙境界。有些法門用相反的思惟對治煩惱波浪，譬如以慈悲觀對治憤怒；有些法門則用類似的念頭或煩惱來對治那個煩惱。

大火可以用水去熄滅，但是另外一種有效的方法則是以火攻火，也就是放一些小火或利用爆炸控制大火，以阻止大火的蔓延。同樣地，有些禪修技巧本質上和你所具有的問題很相似，例如，假設你的貪欲很強，你可能適合修虔誠心的法門，因為虔誠心與貪欲的性質很相近；因此你可以依據自己的性向來修虔誠心，讓自己的心受虔敬對象的吸引。

不管用哪一種技巧，禪修基本上就是讓自己習慣於某種特別思考方式的過程。過去偉大的修行者學者，經由他們的修行，發現了一些思考的方式與心靈行為的類型，從這些發現中，發展出創造或喚起特殊心態的技巧。如果我們能規律地修禪定，就會逐漸地習慣於這些心態或是思考方式，使這些成為自然。

雖然我們不這樣稱呼它，但是我們隨時都在禪修。冬天的時候，你可能幻想和某個朋友共度夏天，心中浮現出你們兩人在海灘上的景象，接下來到喜歡的餐廳晚餐，再去某個地方看電影。如果你重複播放這個幻想，它就幾乎成為你的一部分，只要你要，就可以立刻想到它——這就是禪修。

你的身分也完全是禪修的產品。我們出生時，不知道自己是誰；如果被別人抱去養，由於受到完全不同的影響，現在可能就是完全不同的人。當我們還是嬰兒的時候，父母為我們命名，然後和我們生命中的其他人，透過語言和行動，開始告訴我們：我們是誰、是什麼樣子。他們也告訴我們：我們是好是壞、是聰明還是愚笨、是美麗還是醜陋、是可愛還是不可愛，以及其他種種。我們吸收了其他人投射出來的「我是誰、我是什麼」，以別人對我們的影響作為基礎來想自己，於是我們的心創造出一個自己的形象。

剛開始你看著自己的形象，幾乎不斷地想：「這就是我！這就是我！」甚至在你意識地想著其他事物時，還在無意識地思考它。經過多年的修持來做那個人之後，你對於成為「他」或「她」已經完全習慣了；所以，現在你就自動地是「你」了，你不用再去檢查來確定自己是誰，你只是毫無疑惑地假設你是這個人——禪修也是一樣地運作。

用同樣的技巧，你幾乎可以改變對一切事物的觀感。你可能覺得窗外的景色很難看，但是只要你願意花時間去思考，並且努力地由新觀點去看，就可以改變對景色的觀點，而認為景色很好看；一旦當你習慣視它為美好的，再讓你想像它很難看，就又變得很困難了。你目前感到很平常、很熟悉的一切事物，從你吃的食物到最親密的伴侶，剛開始都需要習慣的過程。使自己習慣於某種事物，一般而言，是一種無意識的心理操作，而禪修則把它轉為意識的操作。

有時候人們會認為，對要工作、要做生意的人而言，禪修並不實際，他們想像禪修會使他們太置身事外或太恍惚，無法實事求是地和其他人交流。然而反過來才是真的。禪修會使你到達前面所提的「沒什麼大不了」的境界，這種不把事情過分誇大的心態，很自然地會投射出來，別人就能感受到你很有彈性、很隨和，而你的人際關係自然就充滿著和諧的氣氛。

溝通有效與否，決定於：訊息是透入了你心中，還是只碰到表面就彈走了。如果你的心很閉塞，無法接收任何訊息，也就無法和別人溝通；如果你的心很開放，能接收到訊息，並知道如何反應，甚至和你溝通的人本身很閉塞乃至不穩定也沒關係。禪修的人是最好的溝通專家，因為禪修敞開了心胸，使得溝通非常容易。

何謂禪定？ 宗薩欽哲仁波切

禪定
禪定、瑜伽、或氣功，我想這在最近都成了時髦的事兒。大家認為打坐禪定是佛教徒做的事情，所以佛教和禪定通常被牽扯在一塊兒。

何謂禪定？

「禪那」、「三摩地」或藏文的「貢」，這些詞都包含了無窮的意義。對於我們大部分人來說，禪定就是雙腿盤坐、身軀挺直、幾分鐘內什麼事都不做，我想這可以是禪定。以這種方式了解禪定很好，不過了解的不完全。
我說這種了解的方式很好，是因為「什麼都不做」是一件多麼重要的事啊！現在這個時代，「不做任何事」是一個非常非常珍貴的力量或能力。今天晚上回到家裡，你們應該坐在客廳的沙發椅上，試著幾分鐘之內什麼也不做。我想你們可能辦不到，遲早會去找電視遙控器。也許你寧願看報紙，當然，很快地你會感到厭倦。然後打電話給朋友，也許跟他們討論舉辦派對的事。
基本上我們需要娛樂，我們渴望娛樂，有了它我們才會神采奕奕。娛樂是必要的，我們需要有事情可做。我們的心即便一瞬間也不能被冷落，它必須忙碌。有個很好的理由可以解釋為什麼我們無法什麼事也不做。當你坐著，幾分鐘內什麼事也不做，我們都有的基本不安全感便開始浮上表面。而這是我們不想要的情況。
我們需要隱藏這個基本的不安全感，我們需要假裝它不存在，這就是為什麼到最後我們要尋找遙控器、看報紙，基本上就是要尋找某種娛樂。這是為什麼，在座的許多人一聽到禪定，就會聯想到坐直、有時閉上眼睛、雙腿盤坐、什麼事也不做；我認為這種理解很好。僅僅這麼做就會為這一生帶來許多不可思議的事。
可是禪定不只是什麼事也不做。佛法的精髓是智慧，假如你抽掉佛法的智慧面向，就只剩下宗教的胡說八道，那些實在沒有用，只會束縛你，它不過是另一種形式的折磨罷了。我這麼強調是因為這跟一般宗教的概念有關，大家把佛法聯想到戒律、道德等等的事情，卻從來沒有聯想到智慧；這有點悲哀。
有時我在飛機上，鄰座的人猜想我是個佛教徒〈笑聲〉，他們問：「你是佛教徒？」我回答是。然後他們問的第一個問題就與智慧無關：「你們佛教徒不吃肉，對吧？」這是一個跟道德、戒律有關的問題。我的意思是，這樣很好，但佛法不單只是道德和戒律。事實上，第七世紀的印度學者寂天就曾說過：「如果沒有智慧，所謂的悲心、愛心、慈心和戒律，就成了盲目愚昧的舉動。」這是非常重要的一段話。
在佛教裡，我們需要培養智慧，而我們也有許許多多的方法可以培養智慧。其中最實際、簡易、經濟、而且風險最低的方法，可以說就是禪定。這是為什麼每一個佛教團體和佛法教授都強調禪定。禪定正好是培養智慧的ㄧ個很好的方法，可能還是最好的方法。即使我們討論禪定，而且還可能禪坐一會兒，但我們所做的禪定也只是次要的。我們需要培養的是智慧，那才是修禪定的主要原因。

何謂智慧？

那麼，何謂「智慧」？顯而易見的，你們會問到這個問題，而且這是一個很重要的問題。我們並不是在討論藉由念咒、供香等方法從某處喚起的ㄧ個神聖的心，完全不是這樣，佛教徒也不會相信是這樣。佛教並不是一個有神論的道，佛教徒不相信一個獨立存在於外在，並且決定我們生命的造物主。佛教根本的見地是，你自心的本性就是所謂的「本善」（basic goodness），你必須自己去發覺它。這就是我們所說的「智慧」。
智慧是心處於正常狀態的頂峰。當你的心體驗到絕對的正常狀態，那就是智慧。不過，這個正常狀態是非常相對的概念，它是一個非常重要的詞。那麼，何謂「正常狀態」？如何能夠正常？這就是為什麼會有經、論、派別、辯論等等，這是個困難的題目。要如何定義「正常」？我看著你們，認為你們都很正常；你們看著我，我確定你們也不會以為我發了瘋、很不正常。所以我們一定都還算是正常。
有一些細碎的方法可以判斷我們是否正常，讓我來告訴你們。這是什麼？一杯水，同意嗎？就是一杯水，不是別的什麼東西，不是膿血，不是用來住的房屋。你我之間有某種一致的看法──這是一杯水。基於這一致的看法，你們相信我是正常的；同樣的道理，我也認為你們是正常的。不過，我們都還不知道。
假如我們再多相處兩個禮拜，你們就會開始了解到，我們每一個人都有點不正常〈笑聲〉。有些事情困擾我，可是你不懂為什麼那些事情會困擾我，你想不到一絲理由為何它會困擾我，但它就會如此；另一方面，我看到某些事情讓你開心，而無法理解為什麼它們會讓你開心。
對我們某些人來說，輕輕一擊是喜樂之源；另有一些人認為，皮鞭和鐵鏈才是快樂的來源，你去荷蘭就會見識到〈笑聲〉。然後你想，這些人怎麼會認為皮鞭和鐵鏈是快樂的來源呢？可是對某些人而言，它們是快樂之源。
所以，「正常」是非常相對的。我認為正常的並不見得你也會認為正常，這就是為什麼我們必須對正常有個定論。當然，如果你去問一個心理學家，他們對於如何判斷正常有一套完整的說法。那不就是他們整個的目的嗎？這個現象非常奇怪，心理學家們讀了一些像是榮格或佛洛伊德的書，虛構出所謂的「正常」，然後再依此為人治療。他們努力幫助人們達到那個「正常狀態」，然而許多時候我們知道，這些心理學家本身並不正常，病人還比較正常〈笑聲〉。生氣很正常，熱情激昂很正常，這些情況都常常發生。所以在佛教裡，要如何判斷什麼是正常？這不是件容易的事，但如果我們要禪定，就必須討論它。
從聖者的觀點來看，我們所經歷到的每一件事，只要是透過自我去體驗的，就是不正常。根據聖者的看法，我們都瘋了，待在這個房間裡的所有人都完全瘋了；而且這其實是真的。你到隔壁去買本雜誌，雜誌上說：「這是二十世紀人類應該擁有的美腿。」每一個人就都會想要擁有那樣的美腿，不是嗎？
當成千上萬的衣索匹亞人死於飢餓，世界上其他地方上百萬的人卻非常努力地節食，以便擁有這種美腿，這種審美觀其實是由「大都會」雜誌或時尚雜誌的一些笨蛋編輯所決定的。我們做很多很不正常的事，只要到隔壁購物商場看看就知道。
每一個人都希望自己很獨特，但同時，每一個人又都害怕自己完全的獨特。因為你若是完全獨特，就會被孤立。你必須稍微被社會接納，必須稍微與他人協調一些。
我們做許多事情，逛街購物只是一個小例子。權力、金錢、成功、人際關係。男女關係就是一個很好的例子。所謂的男女關係，假如你仔細去看，它的基礎就完整地呈現出不正常。當這兩個人不太正常時，關係就會起作用；假如其中一人變得完全正常，也就是說，他或她沒有了忌妒、驕傲、嗔恨、熱情、佔有慾等等，這個關係就無法作用了。知道為什麼嗎？因為另外一方會變得很沒有安全感。試著給你的伴侶他或她所要的自由，完全的自由。你的伴侶就會變得很擔心〈笑聲〉。你的伴侶希望你有一點佔有慾，不是這樣嗎？「你去哪兒了？」「你昨晚在哪裡？」一點點佔有欲就好，如果太多，你的伴侶又會感到窒息。
我們做的每一件事情都不正常，知道為什麼嗎？因為它們都起源於自我、執著、忌妒、驕傲、嗔恨等等。我們做的每一件事都變成造作而不正常。實際上，不正常對買賣生意有幫助，生意以不正常為基礎。可口可樂的廣告標語：Coke is it! 我們讀這個標語，看到可口可樂，於是這個標語就產生了效果，我們成為這個廣告、這個訊息的奴隸。我們自認為是自由社會的一份子，我們自認為很自由，可是沒有一個人是真正自由的。只要你不正常，你就不自由。你想要融入社會，所以你總會去做別人要你做的事。也許你認為你是出於自己的自由意志去做這件事，但終究你會成為你的選擇的受害者。為什麼會如此呢？

如何變得「正常」？

接下來的問題很重要。我們如何生活在這種城市裡？不論你去哪裡，往東、往西、往南、往北，不論往哪一個方向去，你都會看到廣告。你所遭遇到的一切都是二十一世紀的現象──你去工作，必須跟同事和平相處，必須討好老闆，不可以被炒魷魚，應該求取晉升…種種這些，你需要買車子，需要有電話，還要付帳單。
我們生活在依賴性很強的社會裡，每一件事物都相互依賴，這是佛法的另一個重點──相互依存。我們非常依賴各種事物，我們吸入呼出的空氣，很快地也需要依賴其他的事物。生活在這種社會裡，我們要如何才能達到正常呢？我們能夠怎麼做？我們應該放棄工作、剃頭、躲到深山洞穴裡去嗎？即使這麼做就會正常嗎？不一定。我想不會，因為你可能變成另一種不正常，寺廟式的不正常〈笑聲〉。事實上，情況比現在更糟。因為你現在的不正常還有點天真和樂趣，當你走進寺院或者成為一個出離的人，就會變成非常嚴重的不正常。
那我們該怎麼做？當然，一定有一個道可以讓我們遵循，一定有一些事情我們可以做。禪定，這是我們必須做的。禪定的藏文「貢」，它的意思是「逐漸習慣於」。當我們身體坐直，並不是從某處召喚某種神靈。不要那麼想，因為那跟佛法無關。當我們身體坐直，就算只坐二分鐘，你是去切斷念頭的鎖鏈。
通常，每當我們想到某件事，就會採取一些行動來滿足這個念頭，像是抓起遙控器並且按下按鍵，我們實際上會採取行動。可是在禪定的過程裡，不管什麼念頭出現，你就只要看著，然後結束念頭的鎖鏈。你不會自動地到達正常，不會一夜間就到達正常，但你可以身體坐直並且什麼都不做，不正常就沒有機會出現。
這是我們必須做的。每天禪定二分鐘，不要求太多，每天持續坐二分鐘，只要二分鐘。如果你坐著，不做任何事，甚至不做白日夢，白日夢也得丟棄，那麼你所做的就是截斷念頭的鎖鏈。誠如偉大的聖者薩惹哈所說：「此刻，我們就如同泥濘的池塘，滿是淤泥。」那就是我們現在的樣子，不斷地產生焦慮、希望、恐懼、沮喪、憤怒、昏沉，如同泥濘的池塘。
我們渴望乾淨的、清新的、澄澈的水，即使我們渴望清明澄澈的心靈狀態，我們的所作所為到頭來卻是把泥水攪拌得越來越厲害。我們用遙控器攪拌，用教育攪拌，用各種東西攪拌。有時，就連佛法也變成攪拌泥水的湯匙，甚至佛法也變成了阻礙。實際上很多時候，佛法可能是佛教徒最頑固的障礙之一。