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---- 佛說無量壽經講記(第二十四課) 益西彭措堪布 講授 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=37797)
-- 發表時間：2013/10/11 上午 10:50:21
-- 佛說無量壽經講記(第二十四課) 益西彭措堪布 講授
佛說無量壽經講記
第二十四課
四、指示緣起的究竟義
即緣起的安立，其義究竟而言，以自心前如是顯現為根據：
怎麼安立有千差萬別的種種緣起呢？這唯一是以自己的心如是顯現作為根據，除此之外再沒有別的根據。
比如問：怎麼有六道呢？答：因為在眾生各自的心前如是顯現了六道。怎麼說有苦樂呢？答：因為自己心裡顯現了苦、樂。怎麼說有貪嗔呢？答：因為在自己心裡顯現了貪、嗔。怎麼有物質世界的現象和規律呢？答：因為在自心前是這樣顯現的。像這樣自心造作、自心顯現，就是緣起。除此之外再沒有什麼，離開自心談什麼緣起呢？這樣就更切中要點了，原來，萬法都是因緣生；更切要地說，萬法都是唯心所造，這就是緣起的究竟義。
就在當下依著我們自己的心，可以造地獄法界，可以造餓鬼法界，可以造旁生法界，也可以造天、人、阿修羅的法界，也可以造聲聞、緣覺的法界，或者菩薩、佛的法界。以如是的心而如是的顯現。一切的法都是這樣依著自心的因緣而顯現，並不是其他方式。
緣起究竟是以何者而安立的呢？譬如照鏡，臉上有哪種表情，鏡子裡就顯現那種影像。臉比喻自心，影像比喻顯現。猶如影像依於臉而現，依於臉而假立，如是顯現也依於心而現，依於心而假立。比如，同一條河的水，以地獄眾生的嗔習，顯現為烊銅；以餓鬼的慳習，顯現為膿血；以人的習氣，顯現為水；以天人善業習氣，顯現為甘露。別別的顯現，唯是觀待別別的習氣而生，依各自的心而假立，也只在各自的心前顯現。
首先舉鏡子的比喻來說明。鏡子前的人有什麼表情，鏡子裡就現什麼影像，完全一一對應。現在觀察：鏡子裡的影像是獨自成立的嗎？當然不是！因為，鏡子前人一走，就沒有了影像，影像完全依這個人而現。這個人做一個表情，鏡子裡馬上就現這個表情；他又做一個手式，鏡子裡又現一個手式。所以影像是依他而起，沒有自性，這就叫緣起。（注意按我說的這幾句去想，很容易體會到緣起的影像無自性。）它的相反面是獨立自成，也就是即使沒有鏡子前的人，也有鏡子中的人像，這顯然不成立。
我們的心就像是鏡子前那張臉，而鏡子裡出的影像就像是這個心幻變出的現相。一切的山河大地，花草樹木，情與無情，無量無邊的顯現，就像鏡中顯現出的影像。怎麼會現影像呢？這是依著心而現的，並不是它自己成立出來。
又比如夢中會顯現各種境界，有很多善惡苦樂的夢中劇，一幕幕的夢境都會顯出來，就好像從鏡子裡現影像那樣。怎麼會顯出來呢？就是因為心上薰了種種習氣，習氣一成熟就從心裡現這樣的相，不會無緣無故地現。
比如，同一條河的水，以地獄眾生的嗔習氣，顯現為烊銅；以餓鬼的慳習氣，顯現為膿血；以人的習氣，顯現為水；以天人的善業習氣，又顯現為甘露。這種種的顯現，只是觀待種種的習氣而現起，全都是以習氣力而自現的。這樣會觀察到萬法的作者是心。
觀察內心的緣起，無非是自己的心如是如是地用心，就如是如是地顯現。一切都是由自己的心顯現的，而不是心外有什麼顯現。比如六道眾生同時站在恒河邊上，各自見到的景象都不同。其實，恒河不是心外的存在，恒河只是眾生心前所現的相。所以，不同類的眾生有不同類的習氣，就顯現不同類的相。
在地獄眾生的心前，顯現的就是火，就是烊銅水，由於嗔業習氣就變出這樣的相，而絕對不會現出水來。所以不能安立地獄眾生心前有恆河水，唯一是以「他心前的顯現如何」來安立緣起。餓鬼心裡有慳貪的業習氣，在他的心前就變出膿血的相。他心前緣起的顯現如何，唯一是以他心前顯現的膿血來安立，此外說什麼都不符合事實。在人的心前就是水的相，能夠解渴、清洗、灌溉。以天人的福業習氣，變出來的是甘露，人類沒有這樣的福報，就不會現甘露的相。總之每一道的器世界只是這一道眾生的同業習氣所現，大家的業習氣一樣，就在各人的心前變現出一樣的一個器世界相。
身體這方面更加看得到，你的身體怎麼樣，完全是你的心緣起的顯現。你把肚子剖開來看，心肝脾胃這些是怎麼排列的，各是什麼樣的狀況？又是怎麼運作的？通通都是你的心顯現的。你身體哪裡痛就是你的業變出來的，以習氣力變出來的。但如果你去修行，也會有轉化。就看你是什麼境界，外在的器界會轉，內在的根身也會轉。你修得很好，就轉得快，身體也會變，狀況都會變好。如果有禪定的力量，那更加會變。或者你一安住的時候，就是色界的境界，或者你修個有漏的禪定，你就觀十方都是白骨，就會現白骨；觀想十方都是水大，就會現水。都是以心上習氣的力量而精確地顯現。除此之外，再沒有其他的作者。
同一個人，伴隨著他習氣的改變，而有顯現的變化，習氣淨一分，顯現亦淨一分；習氣染一分，顯現亦染一分。一切苦、樂都是觀待自心而假立的，心不執著，則如木石般毫無感受。譬如，執著夢境，則顯現利益和損害；而識得夢境虛妄，心無執著，夢現也無利無害。凡夫身上發生的利、害，都只是自己的心執著而已，觀待心才成立，不觀待心則無法自成。
苦樂也是觀待心假立的，比如一堆糞，在狗的心前就是美味，如果餓鬼一看是個火炭，人一看很臭的，趕快要掃掉。你說這堆糞到底是苦還是樂？瑜伽士一看，那很好，這堆糞本來清淨。狗看了非常喜歡，一群狗都來爭吃這一堆糞，那就是牠內心的習氣所致。我們的習氣呢，認為這是不淨糞，沒有任何樂可言。
一頓飯吃得難受還是舒服，也是假立的。這可以從容易變動的一些習氣現象作觀察。比如上海人喜歡吃甜食。把他下放到江西，就得吃辣。剛一開始吃辣的時候是一件苦事，但是他下鄉總得跟人民群眾打成一片。過了一年，吃辣已經成了非常喜歡的事，這就是習氣變了。同樣吃一頓飯，有的會覺得很難吃，你修行水平高，就吃得很香。或者今天身體不好，吃起來就沒味道，這都是隨著心而變化。
又比如我們會發現外國人吃的東西特別難吃，他們怎麼吃得那麼有味道。還有的人喜歡吃臭，一般人聞都不敢聞，他卻吃起來很香，這都是人的習性。全中國東南西北吃的習氣都不一樣，所謂的味道好，唯一是隨著心來假立的。假如你心不執著，真的跟石頭一樣毫無感受。
今天你同樣地吃一個東西，不執著的時候，比如是一個很高的修行人，完全觀空，他不會執著是甜還是辣。另一種是當他的心執著在別的地方時，這種感受不會現前，會「食而不知其味」。還有一種，比如原先吃肉很有味道，覺得非常好吃，後來把肉觀想成蓮花來吃，就沒有肉的味道，這是人的心理問題。或者吃素之後習氣已經變了，原先沒吃素之前，根本沒覺得肉有一股難聞的腥味，吃起來香噴噴的。但是吃素的習氣一旦加深，別說是吃肉，連一見到肉的顏色、聞到那股味道就會受不了。但是人的習氣還可以變，如果變成像濟公和尚那樣，肉又成甘露了，無所謂的。這都是習氣問題。說明苦樂是觀待內心假立的。
再說聲音的境也是這樣，如果你去執著，就會很在意，會認為這好聽或者不好聽，其實聲音的境有什麼好聽、不好聽呢？但你要執著的話，同樣一個聲音傳過來，你會緣著這個聲音不斷地執著，假如你能觀空，聲音就像空谷回音，既沒有來處，也沒有住處，也沒有去處，正現的時候也什麼得不到，你執著它幹什麼？一個讚美的聲音，本身只是個空谷回聲，如果你心裡執著馬上有感受。你不執著，那個聲音真的跟空谷聲一樣。兩個同樣的聲音，一種是讚歎的聲音，一種罵人的聲音，一個是生貪心的聲音，一個是生嗔心的聲音，聲音可以有無量種的。隨著你的心怎麼假立，就會有相應的感受、感覺，這都是被聲音的假相轉掉了，一個主人公迷惑顛倒去了，這樣子七情六欲都可以起。
我們這裡要講，心才是作者，一切都是心如是執著，就會現如是的境，不執著就無利無害。夢中現的那些境，白天來看，或者你稍微做一點觀察也知道，確實連一個微塵都得不到。真正有智慧的人，這種境過來的時候，他心裡沒有任何執取，他既不會去攀緣，也不會去逃避，不會在這上面動心。而凡夫卻時時在這上執著。其實真正來說，心裡不要動念是好的，在這上面認為好是做夢，認為不好也是做夢，都是夢中的事。是好你會覺得有利益，或那個事情那麼可怕，對你造成很大的恐懼，你會覺得遭受了傷害。
本來夢的顯現是無利無害的，是因為你的心執著才覺得有利有害。比如你夢到大火燃燒，如果執著真的有火，覺得火會燒死你，那就給你造成恐懼，然後你會拼命地跑。一跑，跑到了一個地方特別陰涼，你想終於脫離了火海，我得到利益了。其實是執著才認為得了利益，如果你對夢境不執著，不會對你造成利害。
這是夢境。事實上呢，我們面前這一切色聲香味觸的境界，觀察一下，如果你的心裡頭有執取，那一定是落在這兩頭了。比如一個人來了，你可以認為他對你損害，你也可以認為他對你有利益。而如果你不起任何的分別，境界只現一下就過去了，無利無害的。
或者今天一部拖拉機突突突的聲音，就這麼一個聲音，你執著了就覺得它特別討厭，對你造成損害了。如果你的心能放得開，認為一切萬物都是好朋友，它也是個好朋友，不把它當成敵人，那心態就根本不一樣。不然你會覺得非常難受。
我們身心上產生的利害，都是自己的心執著而已，觀待心才成立的，不依靠心而獨立產生的利害是絕對沒有的。
總之，善惡、親怨、高低、多少、自他等無不是由心而造。
「那個是親人」，你認為這有親人的自性嗎？「那個是怨敵」，你認為這有怨敵的自性嗎？其實只要你的思惟寬廣一些，就知道親怨確實是分別心假立的。在境上並沒有固定的親人的自性，是隨你的心假立他是親人，就成了親人。也沒有固定的怨敵的自性，是隨你的心假立他是怨敵，就成了怨敵。比如一個人一口唾液吐到你臉上，你說他到底是親人還是怨家。以我愛執來維護自己的話，一定認為這是污辱我的敵人。行菩薩道的行者呢，就認為這是成就我忍辱的逆增上緣，是成就我的善知識。從前世來看，這個人是我的母親，這世雖然對我吐一點口水，但他前世做過我一億次的母親，母親吐一點口水有什麼呢？你要說今世是你的親人，但他前世殺過你一萬次，所以哪裡有固定不變的親怨體性呢？從現相上來看，他是迷亂的眾生，從實相上來看，他是個佛。所謂的「他是誰」完全是由你的心來設立。全看你的心怎麼來看待。
高和低也是相對而假立的。比如在山區，山腳下叫做低，山頂上叫做高，但是山腳下相對於一個沿海城市又非常高。或者，倒過來看，又成了山腳是高、山頂是低。所以高、低是心虛假安立的。
多和少也是這樣，看你怎麼假立。這一堆米，是多還是少，相對一粒米來說是多，相對一倉庫的米來說，又是少。這堆米把它分為微塵，又成了無數。所以什麼是多？什麼是少？都是由自己的心來安立。連我們穿衣服也是，一個人說我衣服不多，就這幾套，他這是相對多的來說的，而另外一個修行人，認為衣服太多了，二、三套就足夠了。所以都是人的心假立的。
自和他也是這樣，自和他相換的時候，實際上就跟此山和彼山一樣，到了此山，那邊就成了彼山；到了彼山的時候，彼山又成了此山。同樣一個五蘊，我們去執著它，認為它是自己，它以外的就成了他。但如果你把另一個身體認作自己，原來的身體又成了他，所以完全是以心假立的。入胎的時候，父精母血是他，可是你執著那是你自己，後來就成了你的身體。或者本來只是一顆樹，可是樹神認為這是我的身體。
又比如以前是一個藍眼睛、黃頭髮、白皮膚的英國人，後來投胎成了一個黑眼睛、黑頭髮、黃皮膚的中國人，原來執著英國人的身體是自己，看到中國人認為那是外國人。現在做了中國人，執著這是自己，又認為英國人是外國人，看到前世那具身體，會認為那是別人。我們就是這樣，就認為這是自己，那是他人。如果修自他相換，把執著的對象換過來，又會待人如己。
或者善惡的觀念也是人心假立的，過去認為是一項美德，而過了一個時代，又會認為那是很愚癡的行為；過去認為非常下流的事，到了今天卻認為很瀟灑；過去認為這樣的裝飾打扮像魔鬼似的，怎麼會有這樣的服飾和髮型？可是今天就不認為像魔鬼，而認為很好、很酷，這都是人的心態在變。
而且人崇拜的對象也不一樣，比如過去樹立一個勞動模範，大家都去學這個勞模，後來又樹什麼標兵，再後來是科學家，現代是追逐明星、偶像。所以隔了幾十年，老祖母跟小孫女根本就沒辦法溝通，觀念不一樣，其實都是假立的。當然在假立當中還是有很多差別，有好有壞，有利有弊，這是需要善加辨別的。但這裡要說的要點就是隨著你的心如何假立，就會在你的心前如是顯現。
《入中論》云：「有情世間器世間，種種差別由心立，經說眾生從業生，心若滅者業非有。」有情世界中的無量差別，並不是無因無緣，而是依著緣起的差別而顯現。緣起就在各自的心上，以心的習氣不同，而假立種種有情。器世界從風輪至天宮之間的萬相，也是由有情的同業習氣而假立。經云：「隨有情業力，應時起黑山，如地獄天宮，有劍林寶樹。」因此，如何認識緣起呢？應當認識：種種的差別都是由心而成立，萬法都是依仗自心而現起。
無論是有情世間或器世間，其中的種種差別，都是由心來成立。經上說，眾生都是由業力所生，而造作業的唯一是自心；心一旦滅了，業就不會有。無論是造善業或惡業，都是以自己的心造的，沒有心就不會造業。不然成了桌子也會造業，也有下地獄或上天堂等。
有了心，就依著心上緣起的差別，就是內心的動機、狀態等差別。可以分成福業、非福業、不動業，或者有漏業、無漏業等等，這千差萬別的業都是從心上出來的。種種的業，程度上有輕重，時間上有長短，心量上有大小，心態上有執著我、不執著我、執著法、不執著法，動機上有以利他為主、以自利為主，所緣境上有對三個人做、對一萬個人做等等，這一切都是由自己的心來顯現的。由於心上可以區分出無數的差別，所以業就有無數的差別。
連一個殺業，去分析的話，都有很多的差別。正是由於這些差別，造成的地獄有十八地獄，五百地獄，一百地獄，各種各樣的。我們看旁生的果報，飛禽、走獸各種各樣的相貌、形態、生活習性，就是因為這些眾生在因地造的業不同，而造的業不同又是由於心態上有很多差別。
一切都是心，《華嚴經》說「心如工畫師能作種種畫」。心是隱形的，不能小看它，認為只是起一個心念，無所謂的。這只是自己看不到緣起微細的方面。比如今天從早到晚，你無論是說話、做事、待人接物，會在心裡起各種各樣的行為。每一天的修行就是要把這個心修好，讓每一念心都用好、用對。這樣果上就根本不一樣。
所以，有情世界裡的差別完全是依著緣起的差別而顯現。這樣說就非常合理。不然就不公平：為什麼他是那樣的現相，而我是這樣的現相？為什麼此方是這種境相，而彼方又是那種境相？諸如此類的問題，一旦認識了緣起就會迎刃而解。因為緣起上有差別，所以顯現上就有差別。具足這樣的緣起，就這樣顯現；具足那樣的緣起，就那樣顯現。
再集中起來，緣起在哪裡呢？其實，內外器情無量無邊的顯現，都是從一個心上出來的，這就點到要害了。以心上薰的習氣不同，會變現出各種各樣的有情相。比如心上貪嗔、善惡等種種的習氣，會顯現虎、狼、獅子、阿修羅，各種的鬼，六重的欲界天，還有色界天、無色界天等等，會顯現十方世界裡無量種類的有情。就連一個身體裡也都有很多的細菌，很多的寄生蟲。有情的種類歸納起來說是胎、卵、濕、化四種生，或者說三界，說六道，展開來說，確實無量無數。
心的能力不可思議，比如過去有個鹿野苑的婦女把自己觀想成老虎，最後真的現出老虎的相，全城的人都嚇得狂奔亂跑。外道觀想虛空有阻礙，不能夠走，等他觀想成功了，確實在他面前走不過去。這樣就知道心是可以變出萬法的。無數個有情，無數種的身體差別，都是由各自的心現起的。就是因為心如是地造業，如是地薰習，就如是地變出身體、器界。所以是以心的力量，而造成一切有情世間。
器世界從風輪至天宮之間的萬相，也是由有情的同業習氣而假立。
風輪是指這個世間的形成，先有風輪，然後有水，再有地，從風輪到天宮之間各種各樣的境相，一一都是隨心上的因緣而現起。現在我們生活在人間，由於有同業習氣，大家見到的是一樣的器世界，你見太陽，我也見太陽，你見的山河大地，我也見的山河大地，這些器界的相並不是心外的存在。如果是心外的存在，為什麼在聖者定中不顯現呢？所以這些只是迷夢般的顯現，我們還有輪迴的夢，就還有這樣的顯現。等輪迴的迷夢完全消盡，這些影像全部會消失。所以說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」
經云：「隨有情業力，應時起黑山，如地獄天宮，有劍林寶樹。」
隨著業力因緣成熟時，當時就會變出器世界來，有地獄、有天宮、有劍林、有寶樹。這裡，地獄裡的劍葉林表示苦境界，天宮中的寶樹表示樂境界，總之是在說，一切苦樂的境界都是由善惡業力所現，而一切善惡業力又都是由自心的習氣集起。就像對待同一個人，如果你特別討厭他而生嗔恚的心，以這樣的心態就會顯現惡趣特別恐怖的境界。可是你心一轉，把他觀成悅意的相而生慈悲心，以這樣的心態將來又會顯現很美好的境界。所以，我們的命運就是在這一念的狀態上分判，是上升或下墮就是由當下的一念心態決定。所以在緣起上，決定不能亂來，亂來的話將來會吃盡苦頭。所以現在時時都要把心往好的方面轉。
最後說一句：怎麼來認識緣起呢？就是要認識到：種種差別由心立，萬法依心起。從因上說，現在當下的這一念就是未來的緣起。
一切內外緣起的安立，按究竟來說，都只是依於眾生各自心前如是顯現的這一根據，而安立此者彼者，此外無其他道理，因此稱為「依心而假立」，即僅僅是依心而假立，沒有另外的自性可得。其理由是：以勝義理審察時，不必說實有，連顯現的這一分也不可得；而不作審察時，分別心前只有一個顯現。對這樣無自性的同時而顯現的緣起，觀待世間的顯現性而言，可以說以名言正量成立。
安立內外緣起的依據唯一是各自心前有這樣那樣的顯現。離開自己一念心的顯現，就再沒有什麼可談的了。
比如說「我的命運好苦啊」，就是指心前顯現的這些果報非常難以承受，以過去的因緣起了這樣的苦相。又說「我現在恨死了、愛瘋了」，這一念又是造成未來果報的緣起，所謂自己身上的緣起就是這樣子的。
我們關注的是生命問題，所有的緣起就是在說，心前如是的顯現叫做果。這就是過去的心是那樣子造作，也就在今生變出這樣的狀況來。你有福，是過去行善來的；你有禍，是過去造惡來的。而當下的心態如何，又決定了未來會變出什麼果相。
離開自己當下這一念心，還有什麼緣起呢？這最現實不過了。外太空某個星球上有什麼境界，這些在你心前一無所有，想它幹什麼。就是當下在你的境界裡是如是如是地顯現，這就是你自己心上的緣起，只是以這一點，以「你心前如是顯現」作為根據的。
比如你現在心裡很煩惱，就不能說很快樂，你這樣心上出現的就是未來受苦的業；或者你現在心裡有信心，有慈悲心，就不能說是惡心，因為這個，將來也得很大的利益。就是以「心前如是顯現」的這個根據，來安立此者彼者。
從因上判斷，這是地獄的因，還是餓鬼的因，還是旁生的因，還是修羅的因；或者是升天的因，還是做人的因；或者是生淨土的因，還是生穢土的因，像這樣每一個都可以有緣起上的安立，這就叫緣起律。
究竟上說，就是根據你自己的心是這樣子顯現，而安立此者彼者，這就叫名言中的安立。可以安立因果上無數的差別相，安立無數的體性、作用等，全是在心上安立。或者你說我能不能往生極樂世界，我能不能得暇滿人身，我能不能修行成功，就看你現在心裡是怎麼樣子。你說我這一天有沒有攝取到人生的大義，還是看你的心怎麼來作，怎麼來用心？比如自己算一筆帳，我今天到底造了多少身口意的惡業或生死業，以及有多少覺悟的業，有多少趣向大乘的業，有多少背塵合覺的業。就按你心裡怎麼顯現來給你打分。你的因是什麼，你內心的狀態如何，你的業是什麼，就決定你的果報是什麼。除了這些之外，再沒有別的了，所以說「唯一以心假立，沒有另外的自性可得」。
為什麼這一切究竟歸結在「依心而假立」上，完全是以心前的顯現來做判斷的根據呢？心的問題有二個層面，不去用勝義理觀察的時候，有山、有河、有人、有貪、有嗔，心的顯現就是這樣子。而如果以勝義理對這些一個個作審察，那就是在抉擇萬法的實相，已經落在勝義的範疇裡了。這時候連顯現也是沒有的，不能承認說有山、有河、有人，名言裡的顯現是安立不了的。
不作審察的時候，分別心前就只有一種顯現，對這樣無自性而顯現的緣起，觀待世間的顯現來說，可以說以名言的正量成立。在眾生的分別心前，的確是如是相、如是作用，這是以衡量名言的正量可以成立的。
因此，自宗的觀點為：既是以心假立，也是名言正量成立，二者根本不相違，因為名言的究竟真實性只是這一點而已，不必要過分的耽著。
這說到了兩方面，一來完全只是依著心假立，沒有什麼實法，二來又是以名言的正量可以成立它，兩者根本不相違。
比如做夢，以夢心的假立，當時做夢時就看到一個老虎，這是心假立的，並不是有一隻老虎跑到夢裡來了。夢裡的老虎現了一個非常胖的相，還帶著微笑。以衡量名言的正量一看，確實是，連佛來觀察他的夢境，也確實是出現了一隻胖老虎，笑眯眯的胖老虎。當時那個人剛一看到時很害怕，再看老虎在對他笑，他也就放心了。這個心識的狀態用名言的正量去查，確實是那樣。觀察一下他的心臟呢，最開始跳得很厲害，跳一百多下，後來緩和下來。這些相狀和作用在夢境裡的確是有的。
我們現在所顯現的器情的萬法，也是以心假立，都是夢境。一是假立的，不是真的成立；二是以觀察名言的正量來看，都各自持有自己的相，這是成立的，二者不會相違。
再比如，我假立，那個怨家過來了，確實也是我的心在分別他是敵人，對他媽媽來說，那就是寶貝兒子，而我認為他是我的怨家。以觀察名言的正量來檢查，成不成立呢？是成立的，當時我就現了這樣怨家的相。作用呢？我當時的心非常的惱恨，連我全身的細胞的狀態，我的心跳、我的血液、我的呼吸，我當時的思想念頭，都一一地在那個規律當中，在那個顯現當中。是假立，同時又會顯現，這並不矛盾。因為名言究竟的真實性就只是「唯識」這一點，不必要過分的耽著，就只是心裡現的一幕假相而已。
以上總的講了怎麼把緣起歸納在自心上來領會。
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