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---- 中觀四百論講記(第二十七課) 益西彭措堪布 講授 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=37916)
-- 發表時間：2013/10/17 上午 08:56:56
-- 中觀四百論講記(第二十七課) 益西彭措堪布 講授
聖天菩薩
造
玄奘大師／法尊法師
譯
益西彭措堪布
講授
第二十七課
菩薩行品第五
乙二、證所取清淨分之方便的瑜伽分二：一、明究竟果涅槃妙德 二、說因大乘道之自性
「所取」，是指清淨的涅槃妙德。要證得這樣清淨涅槃，有兩個方便：首先要明瞭究竟涅槃之果的妙德，從而在心中生起希求之心；其次是從因上按照大乘道的自性，進行修持。
丙一、明究竟果涅槃妙德分三：一、方便大悲以作用而說 二、方便生力之妙德以力而說 三、本體遍智以斷諍而說
前四品講了於所知斷非理方便的瑜伽，也就是觀修無常、苦、不淨、無我這四個苦諦的真實性，來斷除凡夫心相續中存在的常、樂、我、淨的四種顛倒。那什麼是遠離了苦諦的果涅槃的真實性呢？歸納而言，果涅槃的真實性，就是佛的智、悲、力。
智、悲、力已經包含了大乘究竟涅槃的所有妙德。為什麼首先來宣說大悲呢？這是因為圓滿成就的佛，安住於無盡的大悲之中，在為周遍虛空的眾生，作著不可思議的利益，所以首先來宣說大悲。
丁一、方便大悲以作用而說
這是從佛饒益有情，也就是佛對眾生產生作用的角度，來講說佛的大悲。
諸佛所動作，都非無因緣，
乃至出入息，亦為利有情。
頌文直解
諸佛身口意三秘密神變的一切動作，都是以大悲之力，而為眾生做無邊的利益。這些動作，都並非沒有因緣，乃至於出息、入息，也都是完全為了饒益有情而作的。如《三摩地王經》中說：「百千種光明，法王足底出，地獄變清涼，除苦獲安樂。」連佛的呼吸，都能夠利樂有情，那佛教導的聞思修行對有情產生的利樂就更加不可思議了。
釋義
佛在成道後，實現了為救度眾生而成就佛果的菩提大願，在安住法身功德不動搖的同時，報身和化身進行著不可思議的度化眾生的事業。度化的範圍，在十法界有情中，上包括了十地菩薩，下包括了地獄的有情，非常廣大。對於聖者菩薩，顯現報身，對於聲聞、緣覺，以及六道眾生，顯現出化身，而這一切都是以大悲心為前導。佛度化眾生有外、內、密等的方便，這些方便是凡夫所不可思議、難以想像的。
佛因為受到大悲心的驅使，所作的一切身口意動作都在饒益有情。就連對眾生來說非常平常的、只是為了維持生命需要的呼吸，在佛這裡，也是完全為了饒益有情而作的。佛從誕生乃至於涅槃之間，日夜不停的呼吸，全都成為了利樂眾生的因。
比如經中說：諸世尊出息後，在地獄的上方，匯聚了巨大的黑雲，完全地覆蓋了整個地獄，接著從中降下極為清涼的大雨，息滅了地獄巨大的火雲。遭受了劇烈痛苦的地獄有情們奇怪是誰帶來了安樂呢？正在這樣想的時候，抬頭見到相好莊嚴的佛身，大家頓時就生起了清淨的信心，減薄了各自不善業蘊，並且種下了隨解脫分的善根。
佛連最平常的呼吸，都在饒益有情，那麼呼吸之外的一切行住坐臥的動作，更是為了饒益有情而作的了。
《普曜經》中，記載了佛陀成道六年之後，回摩竭陀國探望父王、度化國民的情景：佛的腳踏在城門門檻上時，大地震動，天上降下了各種花朵，各種樂器不奏自鳴，盲者這時恢復了視力，聾者聽到了聲音，癱瘓的人能站起來走路了，生病的人得到了痊癒。啞者能開口說話了，精神錯亂的人恢復了正常，駝背的人伸直了腰，中了毒的人得到化解，百鳥和禽獸都一起鳴叫。婦女的珠寶裝飾自動相碰，發出清脆的聲音。大眾見到了這些奇異景象，都莫不歡喜，各家屋裡都湧出了珍寶，懷有異心的人達成了一致，都合掌歸依了佛。各種旁生蒙受佛光照耀，都往生了天界，孕婦痛苦減少，都能順利生下端正相好的子女。大眾消除了淫怒癡煩惱，互相慈愛相待，如父、如母、如兄、如弟、如子、如自身一樣。地獄消除了痛苦，餓鬼得到了飽足，他們隨著光明來到佛前，歸依了佛，都生起了修道的心。
《大智度論》中說：「諸佛大悲，徹於骨髓，不以世界好醜，隨應度者而教化之。如慈母愛子，子雖沒在廁溷，勤求拯拔，不以為惡。」這段話的意思，大家可以通過下面的比較，來進行深入的理解。如果別人的孩子掉到廁所裡去了，你看到後會怎麼樣反應呢？你可能會大聲地叫喊，招呼旁邊的人一起來救人，但是如果要你跳下去救，你可能就會覺得廁所裡太髒、太臭了，這個決心很難下。那麼如果是你的孩子掉到廁所裡去了，你可能二話不說，直接就跳下去把孩子救上來了。為什麼對自己的孩子，就會那麼著急，那麼勇敢呢？這是因為你對孩子有著深深的關愛。而諸佛的大悲心，徹於骨髓，遠遠比世間父母對子女的關愛要深厚很多很多倍。
佛就是這樣，就連呼吸這樣最細微、最平常的舉動，佛都是為了眾生在做。從這些佛饒益眾生的作用上，就可以觀察到佛無窮無盡、不可思議的大悲心。另外，要認識到，在佛所作的一切動作中，最最重要的，就是佛宣講了三藏十二部法要，這是佛的大悲心最不可思議的作用，所以作為佛的歸依弟子，大家要非常殷重地、如理如法地進行聞思修行。
這以上學習了佛深廣的大悲心，下面進一步來學習佛的方便生力之妙德。
丁二、方便生力之妙德以力而說
「方便」，就是前一科裡的大悲，這個「力」，是指佛的不可思議的威神之力，這是從方便的大悲中產生出來的妙德之果。
猶如死主聲，世間皆生畏，
如是遍智聲，死主亦生畏。
頌文直解
世間的眾生，僅聽到死主的聲音，就生起極大的恐懼。與此相同，死魔聽到遍智的聲音，也會生起極大的恐懼，因為從大悲方便所生的方便生，具有摧毀四魔之軍的無量力量。
釋義
死主是大家最為畏懼的，第一品中的「若有三世主，自死無教者，彼猶安然睡，有誰暴於彼」，就已經說明了死主的可怕。但是親近導師佛陀的人，卻能脫離包括死魔在內的一切恐懼，為什麼呢？因為死主控制的地盤是六道輪迴，而佛能帶領眾生脫離輪迴，走到無生無死的涅槃彼岸，這樣就能徹底擺脫死魔的控制。而且，佛度化眾生的威神之力無比強大，甚至強大到「一歷耳根，永為道種」的程度。也就是只要聽到如來名號，沒有經過任何的聞思修行，也沒有對佛作頂禮、供養等等，也能種下隨學佛陀的種子和各種善根，而在未來的某個時候機緣成熟，獲得解脫。就像佛在經裡親口說的那樣：誰聽到了我的名號，他們必將在三乘中獲得涅槃。
讓人恐懼的死主是魔，除了死主之外，還有其他三種擾亂眾生的魔，它們分別是煩惱魔、蘊魔和天子魔。《大智度論》中這樣解釋了魔的意思：「奪慧命，壞道法功德善本，是故名為魔。」又說：「唯死魔實能奪命，餘者亦能作奪命因緣，亦奪智慧命，是故名殺者。」煩惱被稱為魔，是由於煩惱會損壞善法、會斷絕慧命；蘊也被稱為是魔，是因為五取蘊是造苦的機器和出苦的器具，從蘊裡源源不斷地產生苦，逼迫眾生；天魔，是指欲界第六天的魔王、魔眾，喜歡擾亂修行人修善。
但是佛的妙德之力，能徹底降服這奪人慧命，障礙解脫的四魔。佛的名號之一是「出有壞」，其中的壞，就是指佛陀具有摧壞四魔的功德。如《菩薩地持經》中說：「壞一切魔力，名婆伽婆。」徹底摧壞四魔，讓眾生現前佛的本來面目，也是佛的不可思議的威神之力。正是佛的不可思議的威神之力，消除了客塵的障礙，摧壞了魔軍。佛的智悲力中的這種威神之力，是世間凡夫，外道仙人，甚至包括聲聞、緣覺、菩薩在內，都不具有的。
《佛說無量壽經》中講到佛成道的時候也說：「奮大光明，使魔知之。魔率官屬，而來逼試。制以智力，皆令降伏。得微妙法，成最正覺。」經中又說到：「常以法音，覺諸世間，光明普照無量佛土。一切世界六種震動。總攝魔界，動魔宮殿。眾魔懾怖，莫不歸伏。」《佛說無量壽經》的這些內容，大家已經學習過了，對經中的意思應該已經清楚明白了。
《四百論廣釋》中講了這樣一個公案：國王生了孩子，因此宣布釋放監獄裡所有的犯人，民眾聽到這個消息後，非常歡喜，唯獨獄卒們聽了很不高興。與此相同，如來出世，除了魔以外，其他的一切有情都會歡天喜地。
死主是四魔的一個代表，這個偈頌以眾生畏懼死主，而死主畏懼佛來作為對比，襯托出了佛具有摧毀四魔的無上威神之力，這是聖天菩薩非常善巧的引導。如果連眾生最為畏懼的死主，佛都能帶領眾生完全戰勝的話，那麼任何其他的恐懼、障礙都能被佛無餘遣除了。
丁三、本體遍智以斷諍而說
「本體」，是指大乘涅槃佛果的本體，即是遍智，又叫一切智智。「斷諍」，即是斷除對導師佛是否是遍智的疑惑、諍論。聖天菩薩通過斷諍，來善巧而精要地論述了佛具有遍知一切法的圓滿智慧。
設問：導師佛如果是遍智，那麼應該會回答一切問題，但是佛對外道提出的十四難沒有進行回答，這是否說明佛對有些問題也不明白，而不是遍智呢？
答：
佛知作不作，應說不應說，
以是何因說，遍智非遍智。
難詞釋義
作：是應該作的事，即利樂有情，更具體地說，就是將一切有情都安置於善趣、解脫、成佛的因上。
不作：是不應該作的，即對損害有情的事。
應說：是能成就眾生利益的善說。
不應說：是對有情沒有利益，而有損害的話。
頌文直解
圓滿正等覺的佛，知道在調伏所化的時候，什麼是應作與不應作，具有如實顯示的身境神變力；並具足應說與不應說的語記說神變力；以及無礙了知彼等自性、處及非處的意教誡神變力。因此為何說圓滿正等覺的遍智佛，並非是遍智呢？對於十四無記，正是如實了知而不作回答的緣故，才成立佛是遍智。
釋義
誰具有確定應不應作、應不應說的智慧呢？這個智慧，只有佛才圓滿具有，因為佛具有無礙、如實進入有情境界的無量智慧，因此能真實、如實地了知哪些才是應作與不應作，哪些才是應說與不應說。
龍樹菩薩在《大智度論》裡，作了佛是否是遍智的四個問答。這四個問答，能幫助我們非常清楚地理解這個偈頌的含義。所謂的十四難，就在其中第四個問答裡。
問一：因為沒有見到過，所以世間不應有一切智人吧？
答：見不到有兩種原因：一、事實是有，但是能力不夠而見不到，比如恒河裡沙子的數量；二、事實是沒有而不見，比如人的第二個頭、第三隻手，本來沒有，所以見不到。而佛是一切智人，有人見不到，是信心不具足的原因。
問二：所知法無量無邊，許多人合在一起也不會知道，那一個人怎麼能都知道呢？
答：諸法無量，但智慧也同樣是無量的，就像盒子大，盒蓋也大，盒子小，盒蓋也小，所以即使是一個人的智慧，也當然可以完全知道。
問三：佛不講藥方、星宿、算術等的世間學問，如果佛知道的話，為什麼不說呢？
答：佛雖然知道一切法，但是那些對解脫有用的才說，沒有用的不說；以及有人問才說，沒人問的就不說。
問四：佛不回答十四難，所以佛不是一切智人吧？
我們先來瞭解一下這十四個問難：
（一）世界與我是常的嗎？
（二）世界與我是無常的嗎？
（三）世界與我是既常又無常的嗎？
（四）世界與我是既非常又非無常的嗎？
（五）世界與我是有邊際嗎？
（六）世界與我是無邊際嗎？
（七）世界與我是既有邊際又無邊際嗎？
（八）世界與我是非有邊際非無邊際嗎？
（九）涅槃後有神識去後世嗎？
（十）涅槃後沒有神識去後世嗎？
（十一）涅槃後既有神識去後世，又沒有神識去後世嗎？
（十二）涅槃後亦非有神識去後世，亦非無神識去後世嗎？
（十三）身即是神識嗎？
（十四）身不是神識嗎？
龍樹菩薩在《大智度論》中，總結了下面八個原因，解釋了佛不回答這十四難的原因。
（一）所問的不是事實，所以不答。因為沒有常和斷的法，就像有人問從牛角裡擠出了幾升牛奶一樣，這是「非問」，所以不應該回答。
（二）世界像車輪一樣無窮無盡、無始無終，所以不應該回答。
（三）回答了不但無益，反而有害，聽的人智慧不夠，聽到回答後，會墮入到惡見、邪見中。
（四）眾生不能理解的事情，佛就暫時不回答，因為回答了沒有益處。
（五）佛是只說諸法實相，有就說有，無就說無，而不會把有說成無，無說成有。
（六）回答這十四難會有過失。就像有人問石女或是黃門的子女長得長短、好醜等等的問題，就不應該回答一樣，因為石女和黃門不會有子女的緣故。
（七）這十四難是邪見，所以擱置不答。
（八）擱置不答，也是一種回答。
《大智度論》中接著還解釋了佛回答問題的四種方式，這些方式非常善巧，大家平時也應該學習、借鑒。
一、決了答，即確定的回答，《俱舍論自釋》中稱為「應一向記」；二、解義答，即具體辨別、解釋意義，《俱舍論自釋》中稱為「應分別記」；三、反問答，即以反問的方式幫助對方理清思路，《俱舍論自釋》中稱為「應反詰記」；四、置答，即擱置一邊，不作回答，《俱舍論自釋》中稱為「應捨置記」。因為前面所說的八個原因，所以對於這十四難，佛採取的就是第四種「置答」，。
這以上是從斷諍的角度，來引導大家認識到佛就是遍智。那麼佛是遍智的正面根據是什麼呢？
遍智是具有十力智慧的人，而佛具有十力的智慧，所以佛是遍智。
下面我們對什麼是十力，來作一個簡單的介紹。《俱舍論自釋》中說：「何故名力？以於一切所知境中，智無礙轉，故名為力。」可見，這個力是智慧的力，具有了這個力，就能了達一切的所知境。佛的遍智能對萬法在當下剎那間就無誤了知，不管是盡所有法，還是如所有法，不管是十法界境界中顯現的，還是究竟的不二真如法性等等，都是佛的不可思議的瑜伽現見境界，也是瑜伽現量中最究竟、最了義、最根本的智慧。
要注意的是，這個十力不是智悲力中的力，而是智。這十力分別是：一、處非處智力，二、業異熟智力，三、靜慮解脫等持等至智力，四、根上下智力，五、種種勝解智力，六、種種界智力，七、遍趣行智力，八、宿住隨念智力，九、死生智力，十、漏盡智力。可以看到，這十種力，都是智慧的力量。《入中論》等論典中，對佛的十力智慧有具體的介紹，大家可以參閱。
《俱舍論自釋》接著說：這十種力，只有佛才具有。因為只有佛已經斷盡了一切煩惱和煩惱習氣，能隨心所欲地了知一切境。其他的二乘人，則與此相違，雖然也有一定的智慧，但是仍然於境有礙，所以稱不上是力。比如有人求舍利子出家，舍利子觀他八萬劫中沒有種下解脫的種子，因此沒有答應，但是當那人到佛面前求出家時，佛就答應了，因為佛能看到此人八萬劫之外已經種下的解脫種子。
導師佛在菩提樹下成道後，當時的世間人聽說佛具有了遍智，能知道一切的法，有的人心裡還是有懷疑。《放牛譬喻經》中說：有一群放牛人，他們聽說佛是一切智人，並不很信。他們想，佛是王子出身，沒有放過牛，於是想去佛那裡考考佛放牛的秘法。當他們提出問題後，佛給他們講了放牛的十一個方面的知識，同時以此為例，還講說了比丘應當具備的十一個方面的知識。這些放牛人聽了後大為驚歎，因為他們自己才知道三、四種而已，經驗豐富的長者最多也只知道五、六種而已，佛所說的很多都是他們根本沒有聽說過的，佛能知道這些，那其他的事情也應該能夠知道了，所以佛確實應該是一切智人。
《大智度論》中也說：恒河中有多少顆沙粒？這是一切算術都計算不出來的，唯有佛及法身菩薩能知道這個數量。佛及法身菩薩，能知道閻浮提中一切微塵的數量，更何況恒河沙。《大智度論》接著說：如佛在祇園外面的林中樹下靜坐時，有一婆羅門來問佛，此樹林有幾葉？佛即時便告訴了他數量。婆羅門心想，這麼大的一個數字，誰知道對不對呢？婆羅門就到一樹邊，摘了一些樹葉，藏了起來。回來繼續問佛樹葉的數量。佛就告訴他現在少了若干葉，正好就是婆羅門摘掉的數量。婆羅門因此生起了極大的恭敬和信心，求佛出家，後來證得了阿羅漢道。
導師佛是一切智智，從無始劫到現在，從現在到未來，或者說你從未學佛的過去，到現在學佛之中，到將來成佛，一切的一切，佛都現量、任運照見，是全知、是遍智。當你真正相信佛有智悲力當中智的時候，你的心心念念、所作所行，不管是在哪個時候，哪個環境，面對什麼樣的事情，所造的一切善業、惡業，甚至是偷偷摸摸做的小偷等的事情，在佛這裡，都像在家裡明亮的燈光下看到的一樣，看得一清二楚。所以對佛的信心生起來的時候，當下就從佛這裡獲得加持，可以和佛的境界通過或是直接、或是間接的方式相應起來。但是不管你相信也好，不相信也好，能修也好，不能修也好，能祈禱也好，不能祈禱也好，不管怎麼樣，佛是不會變的，他就是一切智智。只要我們有求，佛絕對會來救度。比如我們的起心動念，我們想往生極樂世界，怙主阿彌陀佛在以遍智照見我們，一一了知。當我們有這樣的信心的時候，那麼接受佛不可思議的加持力，是非常容易的。
一般人具有邪見，認為只有眼見才為實，對於自己不知道的，就認為是沒有，或者自己有疑惑，於是聖天菩薩很善巧地用斷諍的方式，詮釋了佛的遍智體性。針對有的人認為佛沒有回答十四難，是否說明佛不知道怎麼回答的疑問，聖天菩薩指出，正是因為佛具有一切智智，才知道當時不能回答這十四難，因為佛知道對他們有沒有利益，知道在相應根機的眾生中會產生正見還是邪見，知道該回答，還是不該回答，對這一切都了如指掌。
龍樹菩薩在《寶鬘論》中的一個偈頌，也是以斷諍的方式，教導了佛是遍智的道理：「世間有邊否？問後佛默然，因彼甚深法，非器前不說，由此智者曉，遍智為遍智。」這和本偈頌也有異曲同工的作用。
這以上講完了「明究竟果涅槃妙德」這一科。果涅槃妙德的真實性，就是上面講的智悲力三種功德。了知了這三種功德後，就會對佛的大涅槃果生起信心，這樣也就能夠對接下來作為因的大乘道產生出聞思修行的希求心。
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