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| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/11/12 上午 07:33:38 -- 索達吉堪布前行廣釋《解脫利益，依止上師》11課總集 第七十三節課 思考題 287、什麼叫解脫？若想獲得解脫，必須具備哪些因？最終能得到什麼樣的果？ 288、依止上師有什麼必要？這是否只是藏傳佛教的特色？請說明理由。 289、我們在依止上師之前，應當如何觀察上師？尤其是密乘上師，必須具足哪些法相？假如你認識的人，不觀察上師就隨便依止，你會怎麼做？ 290、什麼叫四攝？請一一解釋其具體含義。 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 《前行》已經講了人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛，下面講第五個共同加行：
五、解脫利益
首先是作者對根本上師如來芽尊者，畢恭畢敬地進行頂禮： 多成就者智者所攝受，依照上師言教而修行， 解脫勝道無誤示於眾，無等上師足下我敬禮。 他的上師究竟有什麼功德呢？為歷代大成就者、智者所慈悲攝受，並依循這些上師的言教如理修持，最終生起了無我智慧，通達一切萬法實相，同時將自己所證悟的解脫聖道，無誤地傳授給有緣眾生。在如此具無上妙德的上師足下，華智仁波切恭敬地頂禮。 我們作為後學者，也要經常對大恩根本上師為主的一切傳承上師，進行皈依、頂禮、供養等。在此過程中，既可以念誦儀軌，也可以觀想功德，還可以用這些偈頌作祈禱，以令自己生起無比的信心、歡喜心。 丙五（解脫利益）分二：一、解脫之定義；二、解脫之分類。 丁一、解脫之定義： 所謂的解脫，是指脫離輪回這個大苦海，依靠《三主要道論》所講的出離心、菩提心、無二慧，斷除自相續的一切煩惱，遠離三界的一切痛苦，最終獲得聲聞、緣覺、圓滿菩提其中任意一種果位。 當然，世間人對“解脫”也有不同的定義。例如他們認為，從監獄釋放出來是種解脫，從疾病纏繞中得以康復是種解脫，擺脫困境獲得自由也是種解脫。然而，這些解脫只是相似的，唯有根除了一切煩惱種子、一切痛苦之因，才能稱為真正的解脫。這一點，我們要發自內心有種嚮往之心，否則，就不是真正的修行人了。 對於《前行》的這些內容，大家務必要先從文字上明白，然後再對意義不斷去思維、串習。否則，只是把所學的理論留在書本上，當翻開書或聽上師宣講時，自己好像有一種感覺，而一離開這種環境，心態馬上恢復到往常一樣，那就沒有多大意義了。 《前行》也好、其他法門也好，大德所講的每個教言，其實都可以滋潤我們相續，都有不可思議的加持和利益。然而，由於眾生的根基不一樣，所得的收穫也不相同：有些人依靠這些書本和教言，自相續的煩惱完全可以遣除；而有些人長年累月都在聞思，可真正要與煩惱進行搏鬥時，由於缺乏正知正念，始終不能大獲全勝。 所以，大家在學習的時候，哪怕每天只聽一節課，也要有一節課的收穫。比如前面剛講了“因果不虛”，講完了以後，在沒有別人的勸導下，你應該自覺地總結一下：因果不虛大體上講了什麼內容？裡面的公案和教言對我有什麼幫助？我以前是什麼樣的心態？以後要趨向什麼樣的道路？……作為智者，理應方方面面地反觀自己，這對修行來講不可缺少。 總之，在這裡，我們首先要知道何為解脫。現在有些佛教徒，口口聲聲說希求解脫，但他們有沒有去尋找解脫之路呢？這恐怕要打個大大的問號。 丁二（解脫之分類）分二：一、能獲解脫果位之因；二、三菩提之果。 戊一、能獲解脫果位之因： 從“人身難得”開始，以四種厭世心的修法先調順相續；然後，再修持“皈依”、“發心”、“修金剛薩埵”、“供曼茶羅”等，直到聖道正行完全圓滿之間，每個修法都有各自的功德，這就是解脫之因。 其實，四種厭世心的修法——人身難得、壽命無常、輪回過患、因果不虛，是一切修行的基礎，以此可生起真實無偽的出離心。倘若你沒有打好這個基礎，其他修法根本沒辦法進行，即使修了最高的大圓滿、大手印、大威德、大中觀，和禪宗、淨土宗的甚深法門，也將會統統成為今世之因。 今世之因與來世之因有非常大的差別。所以，在有經驗的上師看來，要想弟子修有所成，首先必須以共同四加行看破今世，不然，修法肯定不會穩固，修行境界也不會長久。然後在此基礎上，再去瞭解並修持每一個不共加行。若能做到這一點，那解脫之因就具足了。 《前行》這本書從頭到尾的內容，實際上就是完整無缺地闡述瞭解脫之因。若能明白這裡所講的斷惡行善之路，遠離一切惡業，歡喜行持一切善法，那現世中會享受快樂，來世必定會得到解脫。誠如《正法念處經》所雲：“若人遠離眾惡業，喜行善法心愛樂，此人現世常安樂，必得涅槃解脫果。” 因此，大家一定要知道修加行的重要性。這一點，我在前面也詳詳細細介紹過，相信很多人會比較重視，否則修行無法成功。然而，也有不少人不願修共同四加行，反而對氣功、瑜伽，以及觀明點、觀佛像、觀文字感興趣。其實這些修法並不難，但你若要變成個修行人，對人身難得、壽命無常等生不起定解的話，修什麼都不會太長久。因此，大家一定要再再努力，要明白解脫之因！ 戊二、三菩提之果： 無論獲得聲聞、緣覺、圓滿菩提三者中任何一種果位，都是寂靜清涼的，因為已脫離了輪回痛苦的狹道。尤其是如今我們遇到了大乘佛法和善知識，理所應當唯一希求圓滿菩提，精進奉行十善，修四無量、六度、四靜慮、四無色、二止觀[1]等一切法門。並且在實修的時候，先要發起菩提心，然後一心專注、不被違緣所轉，最後為利益一切眾生作回向來攝持。 就像一個人不論做任何事情，有了前因，才會有後果。同樣，在座的人都是希求解脫者，若能具備前面所講的解脫之因，最後肯定會獲得解脫之果。為了達到這樣的目標，我們首先要從出離心修起，明白輪回中一切感受是痛苦的，一切萬法是無常的，無我寂滅才是永恆的安樂。 唐朝的義淨法師，就曾譯過一部特別短的經典，名叫《佛為海龍王說法印經》，經中記載[2]：一次佛陀在龍宮，為1250位比丘和眾多菩薩宣講佛法。當時龍王問：“有沒有一法簡單易行，卻能涵蓋一切？”佛陀說：“有四殊勝法，若能受持讀誦、深解其意，則與讀誦八萬四千法藏的功德無異。四殊勝法是什麼呢？諸行無常，一切皆苦，諸法無我，寂滅為樂。” 這即是我們平時常說的“四法印”。你們若沒時間讀很厚的經典，那每天念一遍這個偈頌，我覺得應該沒有問題，佛陀說這就是八萬四千法門的精要。若能把這四句偈放在課誦裡，經常讀一讀、想一想：“萬法都是無常的，一切感受皆為痛苦，若能通達無我的境界，便可獲得寂滅為樂的涅槃。”這是相當有必要的。 實際上，“寂滅為樂”就是解脫之果，這也是三界眾生的究竟目標。我們行持的一切善法若以菩提心攝持，最終即可獲得這種殊勝果位。因此，大家千萬不要搞錯目標了，否則，修行再精進也是徒勞無益！
【解脫利益之引導終】
六、依止上師
丙六（依止上師）分二：一、依師之必要；二、依師之次第。 丁一、依師之必要： 自古以來，一切佛經、續部、論典中，從來沒有“不依止上師而成佛”的歷史。包括我等本師釋迦牟尼佛，往昔也是在大釋迦牟尼佛面前供養、發心，後於不同的地方依止善知識，獲得許許多多教言後，最終才成就佛果的。現實生活中也看得出來，通過自學而生起五道、十地功德的人，確實一個也沒有。所有的大成就者，無論是印度、藏地、漢地，皆因依止善知識、承事善知識而通達了一切，獲得了真實果位。《華嚴經》雲：“十方法界中，所有諸佛法，汝事善知識，一切皆能入。” 曾經有些孤陋寡聞的人說：“只有藏傳佛教才重視依止善知識，甚至把善知識看作是佛。”他們還引用米拉日巴、其他上師的傳記進行破斥，此舉真的很可憐！他們如此大肆宣揚邪說，很可能以盲導盲，誤導智慧不成熟的人跟著隨波逐流。其實，這種人根本沒看過佛教的大經大論，也不懂佛陀的真正教義，只是聽了隻言片語，便開始斷章取義、信口開河，這完全是愚者的行為。 佛陀在許多經典中親口說過，自己涅槃後將化現為善知識，利益末法時期的無量眾生。如《大鼓經》雲：“阿難莫哀傷，阿難莫哭泣，我於未來時，化為善知識，利益汝等眾。”實際上，這也並非是藏傳佛教的一家之言，漢文《涅槃經》中也說：“我又示現閻浮提中而作博士，為教童蒙令住正法。”從這個教證可以看出，佛陀會在世間示現為善知識的形象來度化眾生。 如果沒有善知識，就算你再聰明、再能幹，不要說現前五道十地的功德，包括《大圓滿前行》的有些名詞和修法，也不可能通達無礙。以前有些道友比較傲慢，認為自學完全可以成佛，但因為缺乏善知識的引導，最終只能是虛耗光陰、一無所成。因而，在佛教中，善知識確實特別重要。倘若沒有親近善知識，就算每個眾生皆具如來德相，但也很難見到。《大般涅槃經》雲：“不能親近善知識故，雖有佛性，皆不能見。”所以，若想通達佛法的甚深教義，就一定要依止善知識。《華嚴經》中說：“若欲成就一切智智，應決定求真善知識。”又雲：“於一切善知識，起如來想。”“其有修行善知識教，諸佛世尊悉皆歡喜；其有隨順善知識語，則得近于一切智地。”……這方面的教證數不勝數。 當然，你若不學佛，那就另當別論了。在這個世間上，順世外道、大自在派等邪門外道比比皆是，他們並沒要求依止善知識。現在還有些人片面強調“平等論”，在他們眼裡，老師和學生是平等的，父親和兒子是平等的，金子和石頭是平等的，所以上師和弟子也應該平等。這種說法，完全是把世俗和勝義混為一談了，卻不知世俗中應該分些層次，任何教派所講的內容，都不能逾越這種界限，否則，整個世間就沒有勝劣之別了。 因此，依止善知識特別重要。包括我們自己在內的一切眾生，無始以來對造惡業就極有造詣，所有支分都能圓滿具足，而對於解脫聖道，卻如盲人迷失在荒野中般知之甚少，誠如《大集經》所言：“眾生心亂故，墮在生死河，如盲無所見，常為苦所沒。”對這樣的我們而言，倘若沒有善知識引導，就像不依商主便無法從寶洲中取寶一樣，解脫之日會遙遙無期。所以，每個人若想獲得究竟解脫，務必要恭敬依止善知識。 丁二（依師之次第）分三：一、觀察上師；二、依止上師；三、修學上師之意行。 戊一、觀察上師： 凡夫人本來就容易隨友伴等外緣而改變，所以，我們在何時何地，都需要依止良師益友。打個比方說，普通的一節樹木落到瑪拉雅山[3]的檀香林中，經過數年之後，就會薰染上栴檀木的妙香，自然散發出芬芳的檀香味。同樣，就算是特別普通的人，如果依止一位具相的大德，久而久之，自己也會薰染上他的功德妙香，所作所為都變成他那樣。如智悲光尊者在《功德藏》中說：“如瑪拉雅樹林中，漂落普通一節木，枝葉滋潤出妙香，依止上師隨行彼。” 當然，作為修行人，若想得到上師的意趣、功德，依止的時間要越長越好，不能只是一天兩天。現在有些人今天得個灌頂、求個法，明天就回去上班了，以為只要上師蓋個章，自己就萬事大吉了。其實，如果上師具有無比的加持，弟子也有前世的宿緣、不共的信心，這樣的因緣聚合下，弟子很快的時間就豁然開悟，生起無與倫比的境界，這在歷史上也是有。但一般來講，我們作為普通根基的人，在修行過程中，依止上師要越長越好。 關於遠離惡友、依止善知識，《佛本行集經》中講過一則公案：往昔難陀出家後，儘管佛陀苦口婆心地教化，可他仍不喜歡梵行，常跟惡行比丘結為朋黨，從早到晚只談論不如法的事。一次，佛陀為了調化他，就把他帶進城裡，來到一家魚店。在店裡的茅草鋪上，放著一百條臭爛的死魚，佛陀讓難陀抓一把茅草，過一陣子再放下，然後問：“你聞一下手上是什麼味？”難陀回答說：“腥臭撲鼻。”佛陀告訴他：“親近惡友也是這樣，雖然時間不長，但也會染上惡習，令你惡名遠揚。[4]” （像有些修行不好的人，特別喜歡聽音樂，別人偶爾去他家吃個飯，聽些亂七八糟的歌後，從此，就很容易染上他的“臭味”了。我有時候路過有些道友的家，覺得他們很可憐，為什麼呢？因為城市裡的人沒看破世間尚且情有可原，但他們既然捨棄一切來到寂靜地方，頭髮也剃得光光的，還拿個破收音機、破答錄機每天聽，這有什麼意思呢？還不如享受法義上的美味好。然而，有些人在家習氣特別重，來了學院以後，雖聽了不少殊勝教言，但自相續還是改不了。外表倒像個寂靜的出家人，別人一看就生信心，可是內在的話，不要說別人，連自己也深感厭惡，這即是《親友書》中外成熟、內未熟的類型。） 接著，佛陀又把難陀帶到一家賣香的店，讓他把香囊抓在手裡，過一會兒再放下，然後問：“你聞聞手上是什麼味？”難陀回答：“有微妙的香氣。”佛陀說：“同樣，如果親近善知識，常常薰染他的功德，自己也會功德增上、美名遠播。[5]” 其實，這就是世人所謂的“近朱者赤，近墨者黑”。我們無論是什麼人，很容易受環境影響，不管接觸惡友還是善友，哪怕時間特別短，只有一兩天或一兩個月，自己也會有很大的變化。甚至有些經典中還說，登地菩薩也受環境和惡友的影響[6]，那作為凡夫人，就更需要注意這一點了！
既然親近善知識相當重要，那一個人在依止上師之前，首先一定要觀察，否則，連認都不認識就去依止，末法時代是非常危險的。我就遇到過有些人，聽到一個上師的名字就去灌頂，我問：“那個上師你認識嗎？”“不認識，但他們都去，我也去。灌了好多頂哦，很開心，太殊勝了，上師太好了！”“這個上師有什麼功德？”“反正我感覺他很慈悲，一看他的臉就特別喜歡。”——他覺得這就是上師的法相，這是十分草率的。如今正值五濁惡世，眾多續部中講的所有法相樣樣俱全的上師，雖說難以尋覓，但我們也要依止一位具足以下法相的上師。 一、相續清淨：從來沒違犯過外別解脫戒、內菩薩戒、密乘三昧耶戒。如果他是出家人，至少要具備出家人的別解脫戒；若是在家人，法王如意寶講過，也要具有圓滿的居士戒。假如連一條戒都不具足，那所有功德、所有境界就失去了所依。當今末法時代，即使他無法一一護持極細微的菩薩戒、密乘戒，但最基本的、與解脫不相違的戒條也一定要守護。 二、廣聞博學：上師如果孤陋寡聞，什麼都不懂，連經續的名字也說不上來，那肯定不行。所以，他一定要通曉顯宗各大經典、密宗各大續部，以及後來諸位大德的教言論典。比如顯宗的五部大論，密宗的《大幻化網》，大圓滿不同續部的教言修法，至少這些應該要懂。 三、具大悲心：對無邊眾生要像母親對獨子般慈愛。不能光是對親朋好友非常愛護，要什麼就給什麼；對關係不好的人，一提起名字就恨之入骨。若是這樣，不要說大乘的慈悲菩提心，就連世間的悲憫心、善良人格也沒有。 四、通達顯密：精通顯宗三藏、密宗四續部[7]的儀軌。此處的“精通”還包括實修，否則，只是口頭上會講理論，自己卻從來沒有實地修持過，這樣也沒辦法引導弟子。 五、現前斷證：依靠上師教言、經續內容而修持實義，最終自相續斷除了煩惱和障礙，現前了無我的殊勝證悟。退一步說，作為上師，就算沒有證悟空性，最起碼也要能摧毀或壓服煩惱，現證前所未有的一些功德。不然，如今有些弟子的信心、境界很不錯，上師若天天貪著世間八法，精進、超勝功德都比不上弟子，那是特別可笑的事！ 六、圓滿四攝：以佈施、愛語、同行、共事四攝法，攝受具善緣的弟子。 佈施：上師利益眾生的方法，就是先要進行財佈施和法佈施。 愛語：用佛法教理進行開示。有些人認為，所謂的愛語，是弟子愛聽什麼就講什麼，這也不一定。如果弟子嗔心特別大，上師天天給他講打仗的故事，這樣對他也不一定有利。其實，按照《經莊嚴論》的觀點，愛語主要是講跟修行有關的教言。 同行：又叫利行，指真正令弟子得到利益，自相續得以改變，不能對弟子從不關心。當然，世間人所謂的“關心”，要麼是指給他財物，要麼指跟他說好話、常聯繫。但此處的關心並非如此，而是讓弟子行持六度，並將他安置於其中，這對他才是莫大的利益，而其他世間行為沒有什麼實義。 共事：上師讓弟子怎麼修，自己也要這麼修。否則，對別人口口聲聲說“你們要修無我、修菩提心，不要懈怠懶惰”，他卻整天睡懶覺，從來也沒想過無我，沒想過可憐眾生，這樣口是心非，一點都不合理。 綜上所述，正如智悲光尊者在《功德藏》中說：“圓滿諸勝法相者，濁世力致故難得，三戒清淨之大地，多聞大悲潤心續，精通如海顯密儀，斷證淨慧碩果豐，四攝鮮花齊爭豔，善緣弟子如蜂聚。”這是一種詩學的修飾方法，意即上師要具備這些法相：三戒清淨猶如大地，廣聞博學、具大悲心猶如降下的雨水，通達顯密、現前斷證猶如成熟的碩果，圓滿四攝猶如盛開的鮮花，以此就會吸引善緣弟子如蜜蜂般集聚。不然的話，上師大地也沒有，鮮花也沒有，碩果也沒有，蜜蜂會餓死的！
關於所應依止的上師，《經莊嚴論》也有個教證，講了十種法相，如雲：“調靜除德增，有勇阿含富，覺真善說法，悲深離退減。”以前我去五臺山時，書夾裡就放了這個教言，法王如意寶也經常引用。這十種功德分別是： 一、調伏：與戒學相應，故諸根調伏，身口意三門的威儀，皆要以正知正念攝持。否則，上師連自己都不調伏，性格特別野蠻粗暴，天天到舞廳去唱歌、跳舞，想調伏弟子是不可能的。 二、寂靜：與定學相應，故內心非常寂靜。就像《毗奈耶經》所講的那些比丘一樣，威儀自然而然令人生信。 三、除惑：與慧學相應，故煩惱寂滅，斷除一切不良行為。 四、德增：上師的功德、證悟應遠遠超勝，不能比弟子低劣或等同，否則弟子就不服了。 五、有勇：對利他毫不懈怠、精進努力。有些上師得到一些身份後，如同已獲得佛果一樣，從此再也不精進了。就像世間有些學生，讀書時特別用功，但工作後得到地位了，就開始懶惰起來了，這樣是不行的。上師為了利益眾生，不能有這種脆弱之心，一定要精進。 六、阿含富：由於多聞，不管是顯宗、密宗，所通達的教理十分豐富。 七、覺真：證悟無我空性，究竟現前真如。 八、善說法：說法具有善巧方便。 九、悲深：悲心深切，不求名聞利養，一心一意為弟子開示正法。當然，悲心深切並不是天天囑咐弟子：“你要好好吃飯，好好穿衣服，好好睡覺啊！每天睡24小時也可以。”而是一定要給他播下解脫的種子，讓他從佛法上得利，這才算是真正的悲心。 十、離退減：遠離一切疲厭，恒時勇猛地宣講正法。
尤其是傳講密乘甚深竅訣的上師，必須具備一切續部中所講的下列條件： 一、成熟相續：要得過不間斷能成熟的灌頂。光是得過還不夠，灌頂還要如理如法，各方面因緣全部具足。 二、淨持律儀：得到灌頂之後，不同續部有不同的誓言，比如最基本的十四條根本戒、《大幻化網》的五條根本戒，從始至終沒違犯過所受的誓言和其他戒律。 三、相續調柔：煩惱和分別念微弱。否則，煩惱特別深重，分別念層出不窮，整天都胡思亂想，這樣的人不可能當密宗上師。 四、精通密宗：精通密宗基、道、果一切續部的意義。不然，何為基道果都搞不清楚，那又怎麼去教弟子呢？ 五、依修圓滿：最好是親自見過本尊；即使沒有親自見，夢境、驗相中也要見過本尊。而且，所修本尊心咒為主的咒語和驗相，都已盡善盡美。 所以，真正能傳密法或灌頂的上師，並不是那麼容易找到的。有時候我給大家輔導一些密宗修法，真的特別慚愧。我也再三強調過，這只不過是給大家種個善根、接個傳承而已，我自己的相續中，這些功德不要說全部具足，可以說一個都不具足。且不說密宗上師的資格，就連密宗弟子的資格也沒有，正如《竅訣寶藏論》所形容的[8]，弟子法相都不具足還想當上師，簡直是太可笑了。 六、解脫相續：現量證悟了萬法皆空的實相，對無我之義有所體會，心中有解脫的境界。 七、唯求利他：心相續周遍大悲心，除了利他以外，從來不考慮個人利益。 八、瑣事鮮少：斷除了對今生世間的貪執。當然，若是為了弘揚佛法、利益眾生，有一些事情是可以的。從以前高僧大德的傳記中看，他們為了弘法利生，有一些瑣事也不叫“瑣事”。 現在有些發心人員，成天抱怨瑣事太多，其實你想一想，倘若這些行為牽涉到利益眾生，那是非常有意義的。但假如你天天吃喝玩樂，不是為了眾生，而是一直在想“我早上怎麼吃？中午怎麼吃？晚上怎麼吃”，連晚上做夢也在琢磨“明天早上怎麼吃”，這些都是瑣事，沒有任何意義。不過，如果你在食堂為道友發心，那就另當別論了。 九、精進修持：因為已修了四種厭世心，故對今世的考慮不是很多，唯一是為了來世精進憶念正法。 十、厭世勸他：自己現見了輪回痛苦，生起強烈的厭離心；有了這樣的境界後，經常也給別人宣說，勸別人看破世間。像無垢光尊者、華智仁波切、麥彭仁波切，還有漢地許多大德，他們修行到了一定境界時，對世間不會有什麼好感，不像現在有些人一樣充滿信心。他們了知輪回的一切皆無實義，同時也將自己的境界與他人分享。 十一、攝伏弟子：以種種善巧方便，不管是語言也好、行為也好，攝受調伏弟子令其得利，示現各種各樣的形象來度化眾生。 十二、具有加持：依照自己上師的言教行持，上師說什麼都全部照做，從來也不敢違背，以此緣起，自相續中具有傳承的加持。有了這樣不可思議的加持，那對弟子講法的力量會完全不同。 以上共講了十二種法相，我們應當依止這樣一位上師。如《功德藏》中說：“尤其宣講竅訣師，得灌淨戒極寂靜，通達基道果續義，念修圓滿證自解，悲心無量唯利他，精進念法瑣事少，極具厭離亦勸他，善巧傳承具加持，依如是師速成就。” 倘若你記不住這麼多法相，那也可以只記岡波巴大師所說的三點：一、斷除對此生的貪著；二、以大智慧引導弟子入道；三、以大悲心不舍弟子。概而言之，就是要看破今世，有大智慧、大悲心。上師具足這三項的話，弟子就可以去依止他。 總之，我們如果要依止上師，尤其是一位密宗上師，事先務必要仔細觀察。倘若他不具足前面所講的這些法相，那你去受灌頂、聽密法，利益不一定很大。所以，對上師在沒有依止之前，首先觀察非常重要！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1]
二止觀：寂止和勝觀的簡稱。寂止：梵音譯作奢摩地或三摩地，一切禪定的總括或因，心不散住外境，專一安住所修靜慮之中。勝觀：梵音譯修作毗婆舍那，一切禪定的總括或因，以智慧眼觀察事物本性真實差別。 [2]
《佛為海龍王說法印經》雲：如是我聞，一時薄伽梵，在海龍王宮，與大苾芻眾千二百五十人俱，並與眾多菩薩摩訶薩俱。爾時娑竭羅龍王，即從座起，前禮佛足白言：“世尊，頗有受持少法得福多不？”佛告海龍王：“有四殊勝法，若有受持讀誦解了其義，用功雖少獲福甚多，即與讀誦八萬四千法藏，功德無異。雲何為四？所謂念誦：諸行無常，一切皆苦，諸法無我，寂滅為樂。龍王當知，是謂四殊勝法，菩薩摩訶薩無盡法智，早證無生，速至圓寂。是故汝等常應念誦。”爾時世尊，說是四句法印經時，彼諸聲聞，大菩薩眾，及天龍八部，阿蘇羅揵達婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 [3]
瑪拉雅山：“瑪拉雅”是梵語，義為檀香山，地處印度南方，是聞名遐邇的寶山，山中盛產各類檀香，其價高昂，深受世人喜愛。 [6]
也有說登地菩薩不受環境影響。 [7]
密宗四續部：事續、行續、瑜伽續、無上瑜伽續。 [8]
《竅訣寶藏論》雲：“自尚不具弟子之法相，想做上師矛盾又可笑。” |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/11/12 上午 07:35:07 -- 第七十四節課 思考題 291、哪些上師是不能依止的？請一一說明其法相。你是否曾遇到過這樣的上師？通過學習，你最大的收穫是什麼？ 292、為什麼說上師是真正的佛，只為了利益眾生才示現為人的形象？顯宗對此是否承認？你對此能否生起定解？ 293、為什麼說對具德上師無論結上善緣、惡緣，皆可成為解脫之因？請談談你自己的理解。 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 《前行》正在講“依止上師”。昨天從顯宗和密宗兩個角度，介紹了上師所應具備的法相。今天再講講與上述相反應當捨棄[1]的上師相。 現在有些上師不具法相，弟子在沒有依止之前務必要觀察，就算人們稱他為“上師”，但也沒有必要去依止。 什麼樣的上師不能依止呢？下面會從四個方面進行闡述，《如意寶藏論》、《功德藏》、《大圓滿心性休息》等其他論典中，對此也有廣說。希望大家經常翻閱這些經論，詳細去瞭解所應依止的上師需要什麼條件？不能依止的上師又有哪些？倘若不明白這一點，依止上師幾十年才發現他是個騙子，此時，自己的精力都已經耗盡了，若再重新尋找另一位上師，人生也沒有時間了，這是相當可悲的。 因此，作為學佛的修行人，觀察上師和依止上師特別關鍵。現在漢地有一部分人，對上師根本不觀察、不瞭解，隨隨便便就去依止，依止完了又開始後悔、譭謗、捨棄，這樣實在沒有必要。如果上師是個騙子，不具備任何法相，沒有灌頂，沒有傳承，也不懂得佛教教理，完全是為了名利而詐現威儀、吸引眾人，那捨棄他也不一定有過失。但這個也不好說，倘若他以前確實聽過一些法，有這個傳承，然後再給別人念，就算目的不是為了利他，但所傳的法畢竟是如來教言，捨棄他也許還是有過失。 所以，最保險、最可靠的方法，就是在沒有依止之前，首先一定要觀察。有些人說來不及了，但又不是得急性闌尾炎，怎麼會來不及了？你二三十年、甚至七八十年都沒學過佛，現在也不必急於一時，至少應打聽一下這個上師到底如何，或者在他身邊呆一呆，幫他做點事情，看他到底是壞人還是好人。現在很多佛教徒，尤其是以前沒聞思過的人，經常都會犯這個毛病：依止完了發現上師有許多毛病，然後就開始後悔、誹謗，這樣有很大過失。因此，在依止上師之前，大家務必要詳細觀察。
下面講幾種不能依止的上師： 一、如木磨之上師 有些人本來沒有聞思修的少許功德，卻自以為我是某某上師的兒子或貴族子弟[2]等，種姓方面已勝過他人；或者住在聖者所在的地方，比如五明佛學院、青海等地，特別愚昧的人就把他當成了大成就者：“啊，您真是那裡來的？那我肯定要依止！”然後到處打電話，說某地來了個上師，肯定很了不起，一定要去灌頂、聽法。還有人說他是某某上師的兒子、侄子、孫子，這樣那樣的親戚朋友，以此也能糊弄不少信徒。其實就算上師非常了不起，他的親戚也不一定個個都好。就像釋迦牟尼佛是三界怙主、人天導師，但他的親戚提婆達多為人怎麼樣？大家應該十分清楚。 還有些人，像婆羅門世襲相傳的門第觀念一樣，到處宣揚自己的傳承如何如何；或者，雖具有少分聞思修的功德，卻並不是以希求來世的清淨心修持，而是擔心失去上師的地位等，所作所為只是為了今生。以上這些上師，都稱為“如木磨之上師”。 所謂的木磨，是指形象跟磨子沒什麼差別，發出的聲音甚至比磨子還嘈雜，但實際上根本磨不碎什麼糧食，最後只能磨損自己。同樣，有些上師外表上裝得道貌岸然，名聲可能比真正的善知識還響亮，但所作所為只不過在欺騙別人，最終只能是害了自己。 依止這樣的上師，弟子不但得不到任何聞思修的超世間功德，反而還會在他的誤導下逐漸墮入惡趣，相當危險。所以，佛陀在經典中說了，上師的種姓不重要，名聲不重要，最重要的是什麼？就是學處。學處一方面指戒律，一方面指他的境界。一個人若能具足這兩條，並通達顯密一切法要，那麼即使是個乞丐，也值得我們頂戴。 然而遺憾的是，不管古代還是現代，被虛假頭銜所蒙蔽的，往往大有人在。《摩訶僧祇律》中就講了一則公案：從前有位弗盧醯婆羅門，他門下有五百名弟子，是位人人敬重的國師。他家有個傭人生了個兒子，名叫迦羅呵，從小就聰明伶俐、記憶力極佳。迦羅呵平時擔任孩子的僕人，年復一年，日復一日，凡是聽過的法，都能憶持不忘。有一次，他和那些孩子起了衝突，一氣之下便遠走他鄉，到了鄰國。 在那裡，他謊稱是弗盧醯婆羅門的兒子，叫耶若達多，離鄉背井特來向該國的國師求學。國師深受感動，當場就答應他的請求。迦羅呵非常聰明，表現相當優異。國師十分歡喜，不但指派他教授自己的五百名弟子，還把唯一的女兒許配給他。從此以後，迦羅呵的生活漸漸豐足安樂，但是，他身在福中不知福，常嫌棄妻子做的飯菜不合口味。妻子一點也不抱怨，甚至想學波羅奈的飲食，以討丈夫歡心。 後來，弗盧醯婆羅門得知了迦羅呵的事，準備去鄰國將他捉回。這天，恰巧迦羅呵與門徒外游，遠遠看見弗盧醯婆羅門迎面走來，他驚慌不已，急著打發隨行的門徒離開，之後走到弗盧醯婆羅門面前，頂禮跪拜，苦苦地哀求：“我來這裡，謊稱您是我的父親，才能投靠國師學習經典，娶他的女兒。請您不要張揚我的秘密，我以後一定會侍奉您。”弗盧醯婆羅門善解世事，便不再追究，說：“你確實是我的兒子！”並跟著迦羅呵一起回家。 一進家門，迦羅呵告訴妻子，自己的父親前來探望。妻子喜出望外，忙準備了各種佳餚進行招待。用餐完畢後，妻子等到適當的時機，私下請教弗盧醯婆羅門：“我照三餐侍奉丈夫，可是他都不滿意。希望您指點我，以前耶若達多在家喜歡吃哪些菜？我願意學習。” 弗盧醯婆羅門見她一片真誠，卻苦於迦羅呵的挑剔，非常生氣。於是教她一個方法：迦羅呵若再嫌飯菜難吃，就在他身旁小聲地念這首偈子──“無親游他方，欺誑天下人，粗食是常食，細食複何嫌？” 送走弗盧醯婆羅門後，迦羅呵故態復萌，吃飯時依舊挑剔生氣。妻子就照著這個方法，不慌不忙地誦出偈子。迦羅呵聽後滿臉怒氣，卻也不敢多言。為了怕妻子揭發他的身份，從此，他低聲下氣地隨順妻子，再也不敢挑食了。 如今像這位傭人之子般的相似上師，確實不計其數、比比皆是。有些人連世間人格都不具足，聞思修什麼功德都沒有，卻自以為非常了不起；有些人雖有一點點功德，可從來沒有想過出離、解脫，在別人面前顯得很莊嚴，也只為了即生獲得地位、財物等。這樣的上師，最終只能毀了自己，也毀了他人。所以，大家在學習佛法時，首先一定要擦亮慧眼，看所依止的上師是否真正具足法相。
二、如井蛙之上師 有些上師沒有能力調伏弟子，自己也與凡夫人沒有差別，根本不具備絲毫特殊功德——不要說利益眾生的菩提心、證悟空性的智慧、廣度有情的善巧方便，甚至連基本人格也沒有，連一般的人都不如。就算是不學佛的世間人，有些也不會說妄語欺騙別人，說話實實在在，行為也能表裡如一，但這些上師連如此美德都不具足，性格品行極其低劣。 可是一些愚笨之人盲目輕信，不經觀察就將他捧得高高的，什麼“活佛”、“上師”、“堪布”、“法王”，一大堆名號輕易就加在他頭上，認為他是三界唯一的怙主。這時候的他，明明什麼都不懂，對世間和出世間的法也沒有廣聞博學，只是身邊幾個愚笨的徒弟天天奉承，以至於自己被名聞利養熏得面目全非，驕傲自滿、目空一切，對大德正士的功德視而不見，這種上師就叫“如井蛙之上師”。 以前法王如意寶出國時，印度某個中心派來的一位老上師，在眾人面前表現得特別傲慢。當時我身邊有位堪布，就悄悄地說：“這個人就是《前行》裡講的井蛙上師，自己什麼都不懂，只有去欺騙下面的愚笨徒弟了。” 確實，有些上師有了點名聲，身邊有了一些弟子，便開始得意忘形起來。但誠如無垢光尊者在《心性休息》中所說[3]，縱然弟子多如蛆蟲，也沒有任何意義。這些弟子什麼道理都不明白，盲目地把上師看作佛。上師雖說有財、有名、有勢力，但行為非常不如法，跟特別低劣的人沒什麼差別，這樣的上師目光短淺，就如坐井觀天的井底之蛙。 井底之蛙是什麼樣的呢？據說，從前有一隻年邁的青蛙，長期居住在小小的井底。一天，大海裡的一隻青蛙來到它面前。 井蛙問：“你是從哪裡來的？” 海蛙回答：“我從大海來。” 井蛙問：“你的海有多大呢？” 海蛙說：“大海非常非常大。” 井蛙問：“那麼，有我這個井的四分之一大嗎？” 海蛙連連搖頭：“遠遠不止。” 井蛙又問：“那麼，有沒有它的一半大？” 海蛙還是邊搖頭邊說：“不止不止。” 井蛙繼續問：“難道有這個井這麼大嗎？” 海蛙依舊重複著前面的話：“不止不止。” 井蛙不相信地說：“不可能有那麼大吧？那麼，我們一起去看看吧。” 於是，兩隻青蛙一同前去。當見到大海時，那只井蛙頓時昏厥，頭顱崩裂而嚇死了。 唐代韓愈在《原道》中也說：“坐井而觀天，曰天小者，非天小也。”意思是坐在井裡看天空，會覺得天很小很小，其實並不是天太小，而是自己的眼光太狹窄。《二規教言論》中也講過[4]，有些人因智慧不成熟，或者因孤陋寡聞、沒見過世面，常常認為自己很了不起，這是非常可笑的。 這個公案，在《莊子》中也有類似的敘述：有只青蛙長年住在一口枯井裡，它對自己生活的小天地滿意極了，一有機會就要對別人吹噓一番。有一天，東海來了只海鱉，青蛙見後打聽東海的大小。海鱉說：“東海用千里不能形容它的廣，用萬丈不能表明它的深。夏禹時代十年九澇，海水不會因此增多；商湯時代八年七旱，海水不會因此減少。我就住在這樣的東海裡。”青蛙聽後傻了眼，茫然不知所措。 現在這個社會上，像這樣的人也不在少數。有些人本來學得特別差，對浩如煙海的經論奧義根本沒精通，但在某種情況下，被愚癡者追捧為上師，收取了各種信財，得到了很高的名利，自己就以為自己是罕見的大成就者，最終做出種種不如法的行為。像這樣井蛙般的上師，大家一定要捨棄！
三、如瘋狂嚮導之上師 上師自己從未依止過智者，也沒有精進修學顯宗經典、密宗續部，對經續教理一竅不通，一無所知；內心煩惱比凡夫人還粗重，亂發脾氣，弟子都嚇得要命；不具足正知正念，以至於顯宗的戒律也違犯了，密宗的誓言也毀壞了；自相續比凡夫人還低劣，但卻像大成就者一樣，言談舉止高如虛空；嗔恨和嫉妒心十分強烈，斷掉了慈悲心的吊索，這就是所謂的“如瘋狂嚮導之上師”。 這種人特別可怕，明明沒有真實的戒律、智慧，自己的境界特別差勁，但所作所為比大成就者還厲害，吃肉、喝酒、邪淫、殺生什麼都敢做，什麼罪都可以造，其下場就像《諸法集要經》中所形容的：“愚癡無戒人，起增上散亂，相續造諸罪，去地獄非遠。” 這樣的上師，如今確實不乏其數，因為沒有學過戒律，對吃肉、喝酒、殺生一點都不在乎。包括有些密宗“上師”，蔑視因果，欺騙信眾，像大成就者一樣行持瘋狂之舉，行為真是有點過分，讓別人看了很難對佛教生起信心。 當然，這種現象在顯宗中也不是沒有。我聽說漢地有座寺院，經濟來源相當不錯，但一點聞思修行都沒有。當家師為了招攬弟子，允許每個出家人在屋裡上網、看電視，但唯一只有一個要求，那就是必須要上早晚課。外人單看表面的話，這個寺院裡有很多出家人，上早晚課時非常整齊，似乎一個比一個如法。但下了早課以後，白天他們要麼打牌，要麼到飯店裡吃肉，穿僧衣做很多非法事，沒有一天去聞思修行，聽起來真的很可憐！ 不過，這些只是個人的問題，並不是佛教的弊病。佛教中對出家人的要求，在文字上已規定得清清楚楚，但他們自己不行持，以致令眾人生邪見，這個責任不能怪到佛教頭上來。 今天有人問我：“有些文件中規定：藏傳佛教不能傳入漢地，這一點您怎麼看待？”我回答說：“其實藏傳、漢傳只是法脈不同而已，教義上並沒什麼差別，都要修菩提心、空性等等。佛教根本不分民族、國界、地域，它是人類慈悲與智慧的思想結晶，任何人、任何地方都可以接受。只不過有時候因為跟歷史掛鉤、跟政治掛鉤、跟經濟掛鉤、跟文化掛鉤，人們才把佛教分成了藏傳、漢傳、南傳，甚至藏傳中也分為許多教派，實際上這些都是佛教。如果你只接受這個、不接受那個，如此取捨的話，肯定會犯舍法罪。所以，從廣義上講，所有傳承的教義都無有差別。”
四、如盲人嚮導之上師 有些上師不具備勝過弟子的點滴功德，不懂得打開取捨的雙眼，遠離慈悲心、菩提心，最終將弟子引入邪道，這樣的上師稱為“如盲人嚮導之上師”。 現在有些寺院香火鼎盛、人山人海，每次看到這種場景，我都會暗想：“這裡有個善知識該多好啊！有了善知識的話，每天就可以安排一兩堂課，給這些信眾講點基本法理。”但不少出家人只是讓人拜拜佛、燒燒香，自己只要天天吃飽飯，就什麼都不管了；那些信眾也懵懵懂懂的，只為了今生的安樂而發願，真的特別可憐。其實有些特別莊嚴的道場，若能有個善知識，把周圍的人全部召集起來，每天花半小時講一下佛法中的慈悲、智慧，對他們的利益會不可思議。否則，沒有思想上的溝通交流，純粹是物質上的供養，雖然此舉也有功德，但人們的精神空虛卻不能解決，而且沒有取捨的智慧，很容易被一些假上師欺騙。 我曾看過一本書叫《探索心靈的痕跡》，裡面就描述了不少假活佛。他們到了漢地之後，經常裝出一副很有智慧的樣子，對年輕的女人說：“你前世是什麼空行母，我們有很特殊的因緣，你要是能給我生個活佛兒子，將來對弘法利生會如何如何……”極個別女人竟然也信以為真，認為上師的金剛語不欺惑任何人，甚至介紹更多的人去依止他。 這些弟子平時談論上師，根本不關心他的境界、證量、學問，只是對上師的穿著打扮、言行舉止很感興趣。這種愚癡的師徒關係，完全是自欺欺人，但也沒辦法，現在的社會就是這樣，很多假上師的故事特別吸引人，許多人一聽就上鉤了。這些故事若是傳到上師的家鄉，當地人只會嘲笑，沒有一個相信，但在漢地有些人聽來，便覺得千真萬確、毋庸置疑，堅信上師就是這麼了不起……作者在寫這本書時，腦海中浮現出了很多匪夷所思的畫面。我覺得他說的有些話，還是比較實際。且不論他寫得好不好，最關鍵的是，此書揭露了一些事實的真相。
上述這四種不應依止的上師，智悲光尊者在《功德藏》中，用頌詞的方式進行了總結：“猶如梵志護門閥，顧慮失毀自地位，聞思非為來世果，猶如木磨之導師。雖與凡夫性不違，愚者起信置高位，獲得利養心傲慢，猶如井蛙之上師。孤陋寡聞破律誓，心劣行為高如天，折斷慈悲之吊索，若依狂師增罪惡。尤依無勝己功德，無有悲心名聲師[5]，如依盲主大錯誤，欺詐相伴漂暗處。” 蓮花生大士也說過：“不察上師如飲毒，不察弟子如跳崖。”像元朝皇帝忽必烈，在依止八思巴為上師時，就很有智慧。他詳詳細細觀察六年後，對上師說：“我觀察您六年了，現在確信您是一位具德上師，請收我為徒吧！”八思巴回答：“你觀察了我六年，我也要觀察你六年。” 《事師五十頌》中也講過：“是故勇士先觀察，上師弟子之關係。”宗喀巴大師在解釋該頌時，還引用了《金剛鬘講續》的一個教證：“十二年間需觀察，若不了知久觀察。”即依止善知識前要觀察十二年。然而，現在很多人不要說十二年，連十二天的觀察也沒有。今天開車回家的路上接到一個電話，說某某上師來灌頂了，自己馬上就急轉彎，匆匆忙忙去依止——可能他的無常修得太好了吧，覺得一切都很無常，再過幾天不一定有這個機會，所以沒有時間觀察上師。 其實，上師是我們生生世世的皈依處，也是開示取捨道理的導師。若沒有經過慎重觀察，不幸遇到了邪知識、惡知識，那自己一生的善資都將葬送在他手中（一生積累的財富也會毀壞在他手中，這個是我補充的），使已得的暇滿人身白白虛度。如同一隻毒蛇盤繞在樹下，某人誤認為是樹影而前去乘涼，結果就會被毒蛇咬死。《功德藏》也說：“若未詳細觀察師，毀壞信士善資糧，亦毀閒暇如毒蛇，誤認樹影將受欺。” 有些人在依止上師時，剛開始覺得上師特別好，從各方面觀察，根本挑不出任何毛病，於是認為：“能遇到這樣的上師，是我多生累劫的福報。上師肯定跟我前世有緣，我一看到上師就想哭。上師這麼慈悲，肯定對我的解脫有幫助。”然後將財富全部供養了——前不久就有這麼個人，對某位上師很有信心，但卻從來沒有見過面。後來聽說某人就是這位上師，便深信不疑，在家人不知情的情況下，把好多錢天天往他的卡裡塞。後來當見到另一位上師時，才知道自己被騙了，原來那人完全是冒名頂替。故《正法念處經》雲：“若近惡知識，眾苦常不斷，當受惡道苦，此苦不可說。”佛陀在經中已經授記了，如果依止惡知識，今生的很多錢財、時間會被耗盡，來世在惡道中受苦就更不用說了。 如今有些人本性不壞，但後來遇到惡知識，在他潛移默化的誘導下，自己慢慢就變質了。我以前有一位老師說：“哎，某某人竟然貪污了，他本身不是那麼壞，但是沒辦法，被環境已經染汙了。”他講得也言之有理，《增一阿含經》雲：“人本無有惡，習近惡知識，後必種惡根，永在暗冥中。”可見，依止惡知識的話，必定會給自己帶來痛苦。因此，在依止上師之前，我們一定要詳詳細細觀察，正確無誤地辨別之後，才能全心全意地依止，並恒常對上師作真佛想。 這樣一切功德無不圓滿的上師，實際上就是十方諸佛大悲與智慧的本體，只是為了利益所化眾生，才顯現為人的形象。如《功德藏》雲：“圓滿德相之上師，諸佛智慧大悲體，所化前現士夫相，悉地根本即無上。”可是漢地有些人對此並不認同，他們認為視師如佛不合理，這完全是藏密的一種說法。其實這只是他孤陋寡聞而已。顯宗的很多經典中，對上師是佛陀的化身，都有過諸多說明。如《涅槃經》雲：“憐湣一切諸眾生故，而複示現種種色像。”《地藏經》也說：“吾分是形百千億化度，隨其根性，而度脫之。”由此可見，上師是佛陀的化現完全可以成立。 另外，有些經典中說，上師是真正的佛，要像對佛陀那樣對待上師。如《般舟三昧經》雲：“當敬于師，承事供養，視當如佛。”還有《華嚴經》中講過：“譬如明淨日，出現於世間，生盲雖不見，而能作饒益。”如同太陽掛在天空中，盲人雖然無法看見，卻能感到陽光的溫暖。同樣，佛陀以上師的形象來到世間，給我們開示解脫正道，我們雖因無明愚癡，不一定知道他跟佛無二無別，但他也能給我們帶來無比的利益。 現在漢地和藏地有一部分人，對“上師與佛無別”不但生不起定解，反而覺得：“我的上師很小氣，這事最好不要讓他知道，不然，他可能不高興，因為他像女孩子一樣斤斤計較。”“我上師行為如何如何，他最愛什麼什麼……”我聽過不少人這樣評價自己的上師，在跟別人談話時，也只把上師當成普通人，從來沒認為上師的境界跟佛陀無別。 其實在顯宗《寶雲經》裡，佛陀親口講過：“於善知識生世尊想，依善知識住。因善知識故得勤精進，因善知識故能除一切惡法。”《華嚴經》亦雲：“於善知識起如來想。”《增一阿含經》也說，所有梵行全部依靠善知識而得，佛陀自己也是依善知識證悟的[6]。 所以，我們應該瞭解，善知識的密意跟佛陀沒有任何差別，其本體就是諸佛菩薩。如此殊勝的上師，為了引導所化眾生，暫時的一舉手一投足，好像跟世人一模一樣；但究竟而言，他們的密意始終安住在佛陀的境界中，從這一角度來講，又與一切世人截然不同。上師的任何行為，實際上都是在順應眾生，具有密意；他既能善巧解除弟子的重重懷疑，也能忍耐弟子的一切邪行和憂心勞身，宛如獨子的慈母。如《功德藏》雲：“不了義隨一切眾，了義相違諸眾生，具密意故勝有情，善遣疑忍憂邪行。” 概言之，從不了義的角度來講，上師因為要隨順眾生，行為跟眾生幾乎一樣；從了義的角度來講，上師的智慧跟佛陀並無二致，與眾生的所作所為又完全相違。就像一個幼稚園老師，為了隨順孩子、讓他們開心，她會跟小娃娃一起玩；但如果孩子做一些非法事，老師會不會也跟著做呢？不可能的。 因此，在這些關鍵問題上，就像《大圓滿心性休息》中所形容的[7]：上師因為要隨順眾生，行為會跟大家相同；但因為要度化眾生，其究竟密意和行為又截然不同，不會隨心所欲，或以貪嗔癡而行。故而，真正具有法相的善知識，表面上似乎跟我們一樣，但實際上，他是諸佛菩薩的真實化現，跟我們的境界特別遙遠。 綜上所述，具有一切德相的上師，就像大船，能救度眾生脫離輪回大海；他如商主，能無誤指示解脫與遍知佛果的聖道；他如甘露雨，能熄滅業與煩惱的熊熊烈火；他如日月，能遣除重重的無明黑暗，現出朗朗的正法光明；他如大地，能容忍弟子憂心勞身及一切邪行，見行廣博，無所不包；他如劫波樹（如意樹），是今生與來世一切功德利樂的來源；他如妙瓶，是不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫；他如摩尼珠，住在隨心所欲息、增、懷、誅四種事業大海的源泉中；他的慈心猶如父母，對無邊眾生無有親疏、愛憎，一視同仁；他的悲心好似河流，對普天下的芸芸蒼生廣泛憐憫，尤其對無依無怙的苦難有情更是迫切悲憫；他的喜心宛若山王，不為嫉妒之心所轉，不為實執之風所動；他的舍心恰似雨雲，自相續不被貪嗔所擾亂。[8] 《功德藏》對此歸納道：“解脫有海如大舟，無迷勝道真商主，滅業惑火甘露雨，遣無明暗等日月，囊括諸乘如大地，利樂源如劫波樹，圓具法庫如妙瓶，上師勝過如意寶，平等愛眾即父母，悲心廣切等河流，無變喜心如山王，無亂舍心如雨雲。” 因此，從大悲心、加持方面而言，上師與諸佛相同。凡是與上師結上善緣者，即生便可成佛；結上惡緣者，比如對上師生邪見、嗔恨心，誹謗上師、憎恨上師、討厭上師，甚至打罵上師，也會以此因緣最終斷絕輪回。如頌雲：“如是上師等諸佛，害彼亦入安樂道，何人正信依止師，降下一切功德雨。”
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1]
此處的捨棄，是指不去依止。 [2]
貴族子弟：舊時西藏貴族的幼弟和侄子總名。 [3]
《大圓滿心性休息》雲：“如不淨堆之上師，所化蛆眷多亦棄，引信士入歧惡道，欲解脫者永莫依。” [4]
《二規教言論》雲：“或由年齡未成熟，或是孤陋寡聞者，自己往昔所做事，亦有眾多自所笑。” [5]
名聲師：這種上師裝模作樣、徒有虛名，對外宣稱是誰的轉世，或是什麼佛學院畢業的，但依止了他之後，弟子會永遠漂泊在惡趣的黑暗中。 [6]
《增一阿含經》雲：爾時，阿難白世尊言：“所謂善知識者，即是半梵行之人也，將引善道以至無為。”佛告阿難：“勿作是言，言善知識者即是半梵行之人。所以然者，夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事，將視好道。我亦由善知識成無上正真等正覺，以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。” [7]
《大圓滿心性休息》雲：“若問上師之法相，為引世間與眾同；超世間故與眾殊，三門諸行較眾勝。” [8]
關於善知識的比喻，《華嚴經》中也不乏其數，如雲：“善男子，善知識者，如軌范師，能以善語而誨示故。善知識者，猶如伴侶，住阿蘭若不舍離故。善知識者，如勝神通，能現種種諸自在故。善知識者，如金剛劍，能截煩惱及隨眠故。善知識者，如親教師，能為懺除五犯罪故。善知識者，如勝靜慮，能滅一切隨煩惱故。善知識者，如摩尼鏡，令現前證宿住智故。善知識者猶如橋樑，能令超度諸有流故。善知識者，能斷疑網，業異熟中善決斷故。善知識者，能善安處，令速入於不退地故。善知識者，能令深信，微細業果如自見故。善知識者，善能勸修，毀呰一切不善法故。善知識者，是智慧眼，一切法中不執著故。善知識者，心如明燈，順本覺性而覺了故。善知識者，如說道者，為大丈夫處會說故。善知識者，能舍惡友，不入惡人之住處故。善知識者，舍不律儀，能令增長善律儀故。善知識者，能教時語，隨眾生根而發言故。善知識者，勸隨順修，令舍衣食攝眾生故。善知識者，為先導師，令如所說而修行故。善知識者，令其深入等持等至皆深入故。善知識者，猶如良醫，能于飲食知節量故。善知識者，如瑜伽師，能令趣入相應行故。善知識者，如威猛將，摧伏一切諸魔軍故。善知識者，為大明咒，能除一切諸苦厄故。善知識者，猶如大船，超過生死至彼岸故。善知識者，如如意珠，能令所願皆圓滿故……” |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/11/12 上午 07:36:07 -- 第七十五節課 思考題 294、什麼叫依止上師？哪些是錯誤的依止方法？該以怎樣的方式依止上師？ 295、我們依止上師的數量，應該是一位還是多多益善？為什麼？ 296、作為弟子，應當具備哪些條件？並請以比喻進行說明。對照自己，你能做到哪幾條？ 297、弟子要以哪三種方式承侍上師？其中，上師最歡喜的是什麼供養？這種供養包括哪些內容？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 前面已講了如何觀察上師，即具有法相的上師可以依止；不具法相的上師，無論怎麼樣，也不要去親近依止。這一點，佛陀及高僧大德都異口同聲強調了，所以在依止上師修行的過程中，應當如理如實地作取捨。 講完了觀察上師之後，接下來就是依止上師。 戊二、依止上師： 所謂的依止，主要是以佛法依止，即弟子要在上師面前聽法，上師要給弟子傳法。 然而，現在很多人認為，所謂的依止上師，就是弟子問上師：“您可不可以攝受我？”上師心情好的時候，點點頭，承認“你是我的弟子”；心情不好的時候，暫時就不答應。一旦得到了上師應允，弟子就特別開心，到處請客好好吃一頓。所以，很多人被攝受的界限，只是上師的口頭開許，就像世間的一種承諾。 當然，這種方法或許也可以，畢竟有些高僧大德的境界不可思議，通過他無比的加持和智慧來攝受，這也未嘗不可。不過依據諸多經論的觀點，真正的依止上師，應該是以佛法結緣，上師傳授佛法，弟子接受了之後，才算是建立了依止關係。 有些人明明在上師面前灌過頂、聽過法、得過很多竅訣教言，卻不承認這是一種依止，不承認是自己的上師，反而跑到另一位從沒得過法的上師面前，悄悄地說：“我是您的弟子，您是我的上師。”這樣的依止，除非你是利根者，像迦葉尊者在佛陀面前說：“您是我的本師，我是您的聲聞。”承許一下就可以得戒體。此外，對普通人而言，沒有佛法經論的傳授，不可能算是依止上師。 這個問題，如今在很多城市比較常見，希望各位要詳詳細細翻閱經論，看到底什麼才叫依止。《正法念處經》中講過：“若為他人說，一句之善法，則為善導師，為眾生所尊。”如果有人對你哪怕只說了一句善法，他也稱為是你的上師，從那個時候起，你就應當對他尊重，態度要跟以前不同。如果沒有這樣，想用其他關係來依止上師，可能不太符合佛教的教義。 那麼，該以怎樣的方式依止上師呢？正如《華嚴經（33卷）》中所說：“善男子，應於自身生病苦想，於善知識生醫王想，於所說法生良藥想，于所修行生除病想。”我們要把自己當成身患重病的病人，善知識是治療我們的醫生，善知識所說的法是靈丹妙藥，依教奉行能遣除一切病苦。這個教言非常關鍵，否則，就算你依止了善知識，但以上四想[1]若顛倒了，那再怎樣精進也無濟於事。 現在有些人，在上師面前得了一個法後，從來也沒修持過，就像醫生給你問診開了藥，但你根本不吃一樣，怎麼可能對治相續中的煩惱？除非你遇到的醫生十分特殊，根本不用吃藥，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，醫生一定要開藥或傳授方法，你也一定要謹遵醫囑，這樣疾病才有希望遣除。 另外，看病一定要找對良醫，倘若你胃特別痛，卻去科學實驗室找一位教授，這完全是緣木求魚。同樣，我們眾生心裡特別可怕的煩惱疾病，21世紀的超級科學技術無法解決，什麼樣的知識份子或智者也束手無策。有些人皈依其他宗教，有些皈依世間的氣功師，這樣雖可以暫時帶來一些安慰快樂，但究竟從生老病死的輪回大海中解脫，他們卻無計可施，唯有佛教才能做到。 而在學佛的過程中，你不想解脫就另當別論了，如果想要解脫，依止善知識才有希望。自古以來，雖有許許多多智慧高超的人，但要想解脫的話，沒有依止善知識絕不可能實現。因此，我們若想擺脫生死煩惱的怖畏，務必要按照此處所說的比喻，像重疾纏身的病人依止善巧的明醫，或者像恐怖路途中的旅客依止勇敢的護送者，遭到怨敵、強盜、野獸等危害時依止解救危難的友伴，去海中寶洲取寶的商人依止商主，想到達彼岸的船客依靠舵手一樣，依止一位具有救護力的上師。智悲光尊者在《功德藏》中也說：“如病依醫客依護，怖畏依友商依主，諸乘舟者依舵手，畏生死惑當依師。” 當然，像釋迦牟尼佛那樣智悲力統統具足的上師，末法時代不一定找得到，但只要上師有一定的悲心、智慧、能力，直接或間接能改變我們的相續，實際上就可以。不過現在大城市裡的人，就算找到了具德上師，也不一定有時間去依止，在這種情況下，若通過各種途徑得到上師的教言，然後對此依教奉行，也可以叫依止上師。 其實，依止上師不一定非要天天跟著，上師走一步也不離開，上師坐著自己也在旁邊，上師吃飯就傻傻地看著，這個不一定叫依止。若能將上師相續中的智慧、悲心融入自心，逐漸獲得上師戒定慧三學的功德，這樣的方式才叫依止。有些人總以為一直陪著上師才是依止，假如上師出去不帶自己，就表明上師不攝受自己了。實際上，這樣的依止沒什麼意義，就算上師經常把你帶來帶去，你也不一定能解脫。 要知道，依止上師有不同的方式，尤其在當今時代，弟子若依靠各種方式瞭解上師的教言，比如人身難得、壽命無常，這些早上起來怎麼修？晚上怎麼修？白天怎麼把佛法的精神融入日常生活？對此全部明白的話，才是真正的依止上師。否則，就算是佛陀在世，也不可能天天把所有弟子帶在身邊。 看過佛陀傳記的人都清楚，昔日佛陀身邊也只有阿難尊者、迦葉尊者、目犍連尊者等幾個弟子，多的時候有250或2500個，但即便如此，也不可能讓每個弟子都跟著，成天給佛陀倒茶，跟佛陀特別親近——常有人認為，“親近”上師就一定要跟上師坐得特別近，與上師同住同睡。實際上並非如此，弟子若想親近上師，關鍵還是要將上師的密意、上師瞭解的經論教義儘量通達。 在此過程中，假如你信心比較大，依止很多上師也可以。現在有些法師說：“依止善知識只要一個就好，修法也不能雜了，只能修一個法門。按照古人的傳統，跟定一個老師決不可以跟第二個人學，不能聽第二個人的教誨，否則，依止多了，聽多了、想多了，煩惱就多了，智慧就沒了，最終得不到成就。”對此觀點，有人曾引用《華嚴經》中善財童子五十三參[2]進行了駁斥，該經還說：“善財得見三千大千世界微塵等諸善知識，不違其教。” 我想，這個問題也不能一概而論。假如對所有人都要求：依止上師只能是一個；或者依止一個上師不對，必須要依止很多很多，這兩種說法都過於極端。要知道，每個眾生的根基和情況各不相同，有些人具有不少煩惱和分別念，一個上師不一定能調化，故適合依止很多善知識；而有些人若依止多了，心可能會亂，煩惱也會增多，故依止一個就夠了。以前我也遇到過有些道友，依止好多上師之後，擔心這個不高興、那個不高興，把自己弄得特別累，最後跟人抱怨道：“我以後任何上師都不依止了，一個人修獨覺果位就行了。”因此，依止上師的多少，要因人而異。但不管怎樣，只要你想從輪回中解脫，依止上師是必需的，否則，要獲得成就非常困難。
下面講講作為弟子所要具備的條件： 一、精進大鎧：縱然遇到生命危險，也不違背上師的意願。 二、智慧極堅：心情一定要穩定，不會因暫時的一點違緣，比如上師不高興，或跟道友之間關係不太好，就認為師徒緣分已盡，馬上收拾東西，找班車離開。依止上師不像跟企業領導打交道，關係好的時候，對他畢恭畢敬、言聽計從，一旦關係不好了，不但可以隨便離開，還會用各種態度謾駡他。依止上師絕不能如此，倘若你違背了上師言教，捨棄了一位上師，那以後即使依止再多上師，也很難以獲得成就。 有些人認為這只是密宗說法，顯宗中不存在這個問題。這種觀點我不認可，不說別的，只要詳細看一看《華嚴經》中要求對善知識是什麼樣的心態、什麼樣的行為，就會明白視師如佛並非密宗的一家之言，而是大乘了義經典中再再強調的。所以，我們應該知道，解脫的因緣離不開善知識，這是誰說的呢？是佛陀告訴我們的，不是普通人隨便講的。除非你把佛陀的教言統統捨棄，否則，根本無法否定它的合理性。 三、承事上師：要有赴湯蹈火、在所不辭的精神，為了給上師辦事，付出生命也心甘情願，如是依靠法性力，自會獲得上師的意傳加持。否則，稍微累一點、苦一點，或者遇到一點點違緣，就立刻捨棄上師，這樣的弟子肯定無法與上師相應。其實每個人在承事上師的過程中，都會出現一些暫時的違緣，但若能克服一切障礙，長期承事上師，自己的信心、境界、弘法利生的事業就會越來越廣大。 然而，有些人認為依止上師不一定重要，自己單獨搞個佛教企業，事業就會超過上師。有這種想法的話，最終不但不能如願以償，反而容易讓自己陷入絕境，連基本的衣食溫飽也無法維持。要知道，作為真正的善知識，弘法利生的事業必定不可思議，假如弟子與上師的意願一致，盡心盡力為上師做事，對自己來講，才是度化眾生的很好因緣。我以前就經常思維：“假如我只依靠自己的能力，不要說利益無量眾生，連極個別人也很難幫助。但憑藉上師的因緣，與上師的宏大事業結合起來，如今還是做了一點有意義的事。”故作為弟子，一定要好好依止上師。 記得《華嚴經》中講過，依止上師要有十種心[3]： （一）給侍心：始終有承事上師的發心。 （二）歡喜心：承事上師時非常歡喜，不是整天愁眉苦臉、怨聲載道。 （三）不違心：上師有什麼樣的意願、想法、要求，自己都儘量不違背。 （四）隨順心：一定要隨順上師，不能上師說上，你偏偏說下，非要討價還價半天。有些人總喜歡故意刁難，本來上師讓他做件事情，他卻一直藉故推辭，直到上師特別失望了，他再開始慢慢答應，中間把上師“折磨”半天，這樣也沒有必要。 （五）不求利心：承侍上師沒有自己的利求、目的、用意。 （六）一向心：全心全意地依止上師，此外沒有別的心態。 （七）同善根心：上師做任何善事，自己都儘量參與。誠如華智仁波切在《前行》中說[4]，哪怕供養上師一點一滴，甚至發自內心隨喜，善根也能同樣獲得。 （八）同願心：上師做任何一件事情，自己都要與上師共同發願。 （九）如來心：把上師看作真正的如來。 （十）同滿行心：跟上師一起圓滿弘法利生廣大事業的行為和心態。 這十種心，弟子務必要具足。 四、依教奉行：上師所說的任何教授，都言聽計從，將自己置之度外，不能夾雜很多私人的要求和事情。 擁有以上法相的弟子，單單依靠對上師的虔誠敬信，也必將獲得解脫。如《功德藏》雲：“精進大鎧慧極堅，不惜身命作承侍，謹遵師命不護己，唯以敬信得解脫。”
其實真正依止善知識的人，並不會特別考慮自己。以前上師如意寶在課堂上經常講：“我們學院的老管家索頓，上師說什麼他都聽，一下來便開始辦，從來也不想自己。而其他有些法師，總是考慮：‘會不會別人對我看不慣？’‘我會不會有一點損失？’在為上師做事時，思前想後就有很多顧慮……” 跟索頓管家平時接觸，我們也都比較謹慎，為什麼呢？因為每一次開會或私下商量，法王若問他情況，他就一五一十反映，下面誰說什麼都如實彙報。後來大家比較害怕。於是他每次開會商量前，都提醒我們：“你們說話要注意啊！否則，等一會兒法王如果問了，我什麼話都會直截了當地說出去哦。”這樣一講，大家就不敢開腔了，不然，過一會兒全部報上去了。（眾笑） 回顧以往，我們在依止上師的過程中，也有很多不如法的地方值得懺悔。但總體來說，當時學院的條件不像現在，那時候環境特別艱苦，我們以苦行來依止上師，對經論裡的要求也學過很多，現在看起來，還是稍微有點欣慰，有一種快樂之感。 實際上，弟子若能捨棄自己，一心一意地護持上師事業，以這樣的恭敬心和信心，必定會無勤獲得解脫。法王如意寶也常引用“唯以敬信得解脫”這個偈頌，教誡弟子依止善知識的過程中，一定要放棄自己的一切利益，竭盡全力依教奉行。並且，這種依教奉行不是一天兩天，而是時間要越長越好。 然而，現在末法時代，很多人依止上師的時間很短，學一段時間沒新鮮感了，就又去尋找別的上師。當然，尋找別的上師也沒什麼不可以，但從前輩高僧大德的傳記中看，他們依止上師的時間都非常長，這樣才會對自己有很大利益。 要知道，在一切修行中，對上師依教奉行的功德最大。有一次，岡波巴尊者想到上師米拉日巴尊者那裡求個甚深教言。到了黃昏時，他去了上師那兒，問上師：“積累資糧的方法，究竟是哪一個最殊勝、最無上？” 尊者回答說：“密集金剛和金剛四座等續部中都說：‘供養三世一切佛，不如供師一毛孔。’所以，供養上師的功德最大，是積累資糧最好的方法。” 岡波巴又問：“那還有沒有比這更高深的積累資糧的方法呢？” 尊者言：“還有一個。比供養上師更大的功德，就是依教奉行，依靠上師所傳的口訣如理如實修持，如此則功德更大。” 這些金剛語若好好思維，裡面真的有很甚深的涵義。但我們在依止上師的過程中，能不能做到依教奉行呢？不說別人，我自己就很慚愧。假如法王如意寶正好講《如意寶藏論》、《大圓滿心性休息大車疏》、《大圓滿前行》中依止善知識的內容，幾天內我的態度還是很好，“噢，要把上師看作佛一樣，不能生各種分別念，一定要如理如實地依教奉行”。但過了一個月就忘了，很多道理都想不起來了。 所以，凡夫人往往都是這樣，一個法不能始終貫穿於一生。比如剛講壽命無常時，自己會觀修一下“我什麼時候會死啊”，早上起來也覺得會不會馬上死掉。但過了一個月以後，這種觀念就沒有了。為什麼呢？就是因為修行太差。因此，我們一方面要以聞法來經常充電，不然，過不了多久就會故態復萌，始終無法產生真實的定解；同時也要精進修持，只有這樣，自己所得到的定解，例如把上師看作佛、對上師要依教奉行，永遠都不會退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。
此外，身為合格的弟子，還要具備以下條件： 一、具大信心：將上師視為真佛。 要想具備這種心態，說難也難，說不難也不難。以前我依止善知識時，好像有時生不起這種信心，但轉念一想：無論從上師的事業、智慧、悲心哪方面看，上師都肯定是佛，如果只是個凡夫人，根本無法做到這些。比方說，學院每年開“極樂法會”、“金剛薩埵法會”，都有成千上萬的人集聚在一起，同一個時間共誦佛號或心咒。我畢竟是個佛教徒，相信念這麼多佛號肯定有極大功德。上師呼籲開一個法會，馬上就能攝受如此多的眾生，共同行持善法，從事業方面看他決定是佛，不然，凡夫人哪有這種能力？ 就拿我來說，有時候很想幫助別人，求他們可不可以聽法、皈依，但真正做起來特別困難，度化眾生不是那麼簡單的。可是對上師而言，稍微一個行為，馬上就能擴展到全世界。尤其是西方國家那些人，跟東方人的心態完全不同，對一些領導、明星不會盲目崇拜。但當時法王去國外時，依靠不可思議的加持力，男女老少見了上師後，都能生起無比的歡喜心，當下就會皈依，發願修持正法。因此，把上師視為佛應該不會很困難。 二、具大智慧：了知上師善巧方便行為的密意。 上師要度化很多眾生，言行舉止勢必有不同的甚深密意。如果他只度化你一個，那天天講適合你的話語、做適合你的行為就可以了。比如你特別喜歡比丘相，上師就示現為規規矩矩的比丘；你特別喜歡坐禪，上師就天天閉目打坐，這樣的話，你一看到上師就起信心，把上師視為佛也很容易。然而，上師度化的眾生並不是一兩個，也不是幾百個，而是無量無邊的眾生，甚至包括看不見的很多非人。因此，上師所說的一句話，也許你聽了不一定喜歡，但它肯定對其他眾生有巨大利益，甚至能令其當下解脫。所以，上師不管有什麼樣的言行，我們都要有接受的能力。 三、廣聞博學：能受持上師所講的一切正法。 有些人在上師面前雖然聽了法，但下來過後天天看小說，甚至在上師講課時，也不錯過時間加緊“用功”。還有些人只是上課時聽聽，私底下從來不看書。我們學院就有這種人，居士中應該也有吧，我可以發誓：他們除了上課時看一遍書以外，其他時間根本不看。 按理來講，作為真正的弟子，不管哪個上師傳了什麼法，至少也要看一兩遍。以前我依止善知識時，無論再怎麼忙，每次聽了一堂課後，至少也會看一兩遍，看今天講了些什麼？到底是怎麼分析的？上師是怎麼講的，我的理解又是如何？這種習慣一直都有。但現在是21世紀了，弟子的好多法相也“與時俱進”，變得面目全非了。 四、具有悲心：對一切眾生有大悲心，慈愛那些無依無怙、受苦受難的眾生。 五、敬護淨戒：恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒。 六、三門調柔：身語意寂靜調柔。說話也好、做事也好、跟道友接觸也好，不會特別剛強難化、野蠻粗暴。 七、寬宏大量：內心能容納上師及道友的一切行為。有些人心量太狹窄，被別人碰一下，就火冒三丈：“你碰什麼？看什麼看，我又不是鬼，有什麼看的！” 八、慷慨大方：將自己所擁有的一切，毫不吝惜地全部供養上師。 九、具清淨觀：內心很少出現不清淨的分別惡念，不會每天觀察上師和道友的過失。 其實，想挑一個人的毛病相當容易。有些人用十年的時間弘法利生，戒律也非常清淨，大家不一定看得出來，也不一定覺得他很了不起。但如果有一次他在某個場合中抽了煙，就算只有短短一分鐘，大家也會指指點點，把他以前的功德一筆勾銷。所以，人看過失的眼睛特別厲害，看功德的眼睛基本沒有。別人做再大的弘法利生事業，他也不以為然，但只要犯了一丁點過失，就被誇大得無以復加。我們作為弟子，對上師也好、道友也好，最好不要有這種分別念，如果有的話，應意識到是自己內心不清淨。 十、具慚愧心：假如造了惡業，要立即想到：“我這種惡行，定會受到正士大德的羞辱。” 慚愧心真的很重要。《增一阿含經》中說[5]，有兩個妙法可護持世間，即知慚、有愧。倘若沒有這兩個法，整個世界就亂套了，沒有妻子丈夫、父母子女等尊卑之別，人就跟牛羊等沒什麼兩樣了。 《涅槃經》中還講過[6]，從前有個人睡覺時房子起火，衣服被燒光了。此時他若裸體逃出，尚有一線生機，但因為有慚愧心，他覺得裸體示人特別羞愧，結果寧可被火活活燒死了。以此心念，他死後立即轉生天界，數萬年中獲得天王的果位，到了人間也成為轉輪王。可見，知慚有愧的功德非常大。 然而，現在的社會不是這樣。聽說美國、包括中國都特別喜歡裸體，這樣出來的話，人們非常歡迎，自己也覺得很成功。有個明星曾說：“反正只要出名就可以，其他不管了，有沒有衣服都一樣！”這種現象非常可悲。 話說回來，弟子若能知慚有愧，依止上師就有一種約束感。不然，做什麼都會無所謂，甚至覺得上師跟自己完全平等。現在不少人強調極端的民主，聲稱老師和學生是一樣的、上師和弟子是一樣的、父親和兒子是一樣的……這樣的話，社會倫理就全部亂了，是特別危險的。所以在這裡也講了，有慚愧心相當重要。 我們務必要具備這些優點來依止上師。《功德藏》中對此歸納道：“具信慧聞大悲心，恭敬戒律三門調，寬宏慷慨淨相愧。”
下面對弟子所應具備的法相，用幾種比喻進一步描述： 一、作為一名弟子，時時刻刻中，所作所為要隨順上師心意，萬不可做出違背上師意願的事情。無論上師如何嚴厲呵責、懲罰，既不怒氣衝衝，也不懷恨在心，猶如馴服的駿馬。 馬跟貓、狗等動物不相同，那些動物若被打了，就會對主人有怨恨心，甚至咬你作為報復。而馴服的駿馬完全不一樣，主人就算天天用鞭子打，它也像大修行人一樣默默承受。作為弟子也應當如此，不能因為上師的幾句呵責，就忍受不了，反而把上師痛斥一頓，或者想狠狠揍他一頓。 二、上師指派你做任何一件事，都不會因來來往往而心生厭煩，猶如船筏。 三、能承受上師所吩咐的一切好事壞事，猶如橋樑。橋樑上無論是好人、壞人都會經過，橋樑不會因此不高興，依止上師也是如此，不能對上師的吩咐挑三揀四，非要做好的，不做不好的。 四、能忍耐一切艱難困苦、嚴寒酷暑，猶如鐵匠的鐵砧。 五、對於上師的一切言教，唯命是從，猶如奴僕。 六、斷除我慢，常處卑位，猶如掃帚。 七、捨棄驕慢，恭敬眾生，猶如斷角的犛牛——有些人總抱怨上師不公平，天天不滿自己，其實這是上師對你的加持，你應該當“斷角牛”。 這些都是《華嚴經》等佛經中所講的依止上師之法。記得《八十華嚴》中，還宣說了要以二十一種心依止善知識[7]。這些心若歸納起來，可攝為寂天菩薩《集學論》中的九種心：如大地心、如金剛心、如鐵圍山心、如僕使心、如除穢人心、如乘心、如犬心、如舟船心、如孝子心。若能以如是心親近善知識，時時具足恭敬歡喜，遠離一切驕慢，自己決定獲得成就。 關於依止上師的比喻，《功德藏》中總結道：“極護上師具善巧，厲斥不嗔如良駒，來去無厭如船筏，猶如橋樑承賢劣，猶如鐵砧忍寒熱，依教奉行如忠僕，斷除我慢如笤帚，舍驕慢如斷角牛，契經[8]所說依師法。”
在此基礎上，弟子還要以三種承侍令上師歡喜。具體來說，上等承侍為修行供養，即以堅韌不拔的精神，歷經苦行實修上師所傳的一切正法；中等者以身語意承侍，就是自己的身語意要侍奉上師，為上師服務；下等者以財物供養，也就是慷慨供養飲食、受用等。我們要通過這三種方式令上師歡喜。 然而現在有些上師，對上等的修行供養、中等的承侍供養不太喜歡，反而對下等的財物供養趨之若鶩，以至於個別弟子認為：“我對上師有什麼什麼財物供養，是個大施主，是最令上師歡喜者。”這樣可能有點顛倒。實際上，對上師最好的供養，就是修行供養。 當然，修行供養也不一定指天天修法。我們這裡有些發心人員覺得：“年底考試時我好慚愧啊，365天都在發心，從來沒有修行過，沒辦法去供養上師。所以，上師您老人家千萬不要生氣。”其實不是這樣的，倘若你在幫助眾生、攝受眾生、利益眾生，《華嚴經》中講了，這就是上等供養。如雲：“諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。”你若是為了眾生做事，那不舍菩提心、攝受眾生、饒益眾生、代眾生苦等諸多供養就包含其中了，這是最好的供養，是上師最歡喜的，也是諸佛菩薩最歡喜的。《功德藏》亦雲：“若有財物供上師，身語恭敬承侍事，何時一切亦不毀，三喜之中修最勝。” 《長阿含經》中講過，佛陀要示現涅槃時，前往拘屍那城，準備在娑羅雙樹下入滅。佛陀讓阿難在樹間為他鋪設床座，要求頭朝北、面向西，以示佛法將傳佈北方，並在那裡興盛。這時，娑羅樹雖未到開花的季節，卻突然開起花來，紛紛飄落到佛陀身上。 對於這一奇異的景象，佛陀為阿難解釋道：“這是棲居在娑羅樹林，篤信如來的夜叉天神，以非時之花來供養我，但這並非真正的供養。” 阿難問：“那什麼才叫真正的供養呢？” 佛陀回答：“只有受持我的法、修行我的法，才算是真正的供養如來。” 我們平時經常想：“佛陀的恩德特別大，用什麼樣的方法來供養呢？”其實，依教奉行就是對佛的最大供養，也是對上師的最大供養。有些人總抱怨：“哎喲，我福報太淺薄了，別人都能供養上師，我連一分錢的供養也沒有。”實際上，對上師財供養不是很重要，自己若能如理聞法、如實修行，即使上師沒有發現，佛陀沒有馬上給你一種“回饋”，這也是他們最喜歡的法供養，我們務必要儘量做到。《法句經》雲：“若有智者，見善知識，應當供養，不惜身命。” 《長阿含經》也說：“人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。”此處的“受法”與“行法”還是有點區別：受法，是指在上師面前聽課或翻閱佛經論典，以此來接受法義；行法，則是明白了道理之後，實實在在去修行。然而，現在有些佛教徒很值得慚愧，不要說行法，就連受法也很難做到。漢地《大藏經》中有那麼多殊勝教義，他們從不拿出來翻一翻，只是將其束之高閣，完全當成一種收藏。前兩天聽說，學院個別法師和道友開始看《大藏經》，我真的很高興！倘若你們這樣接受佛法，然後對裡面的教義儘量行持，這就是對如來的一種報恩，也是對佛陀和上師最好的供養。 現今有些人一直浪費時間到處化緣，非要用錢來供養上師。但這樣的供養，不一定對上師有利，反而對上師的名聲、事業可能有影響。作為弟子，只有如理如法地聞思修佛法，才是最上等的供養。在此基礎上，假如你因緣、條件允許，可以再作些財供養、承侍供養。總之，孰輕孰重一定要搞清楚！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1]
《竅訣寶藏論》中還講了六想，如雲：“轉為道用作想之六法：殊勝上師作為名醫想；道友護士實修療病想；自作病人法作妙藥想；獲得果位作為病癒想。應當斷除一切顛倒想。” [2]
《八十華嚴》中講的是依止了一百一十位善知識。 [3]
《華嚴經》雲：“彼菩薩摩訶薩恭敬供養親近善知識，起十種心。何等為十？所謂於善知識，起給侍心、不違心、隨順心、歡喜心、不求利心、一向心、同善根心、同願心、如來心、同滿行心。” [4]
《前行》雲：“當殊勝上師奉持菩薩行而積累廣大的福慧資糧時，如果自己也加入到他們的行列中，哪怕只是發心供養微薄的財物受用或身語做些力所能及的事情，甚至包括心中隨喜在內而同行，那麼依靠大德的無上發心力所得的善業資糧有多少，自己也將同樣獲得。” [5]
《增一阿含經》雲：“世尊告諸比丘，有二妙法擁護世間。雲何為二法？所謂有慚、有愧也。諸比丘，若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知識、尊長、大小，便當與豬．雞．狗．牛．羊六畜之類而同一等。” [6]
《大般泥洹經》雲：“譬如丈夫遠行寄止他舍疲極而臥，大火卒起焚燒此家。驚覺見火燒逼其身欲出火難，衣服燒儘自愧裸身，不出火宅遂至燒死。以慚愧功德故，身壞命終，八十千返為三十三天王，複百千返為梵天王，來生人中常為轉輪聖王。不墮惡趣永處安樂因慚愧故如是。” [7]
《華嚴經》雲：“善男子，汝承事一切善知識，應發如大地心，荷負重任無疲倦故；應發如金剛心，志願堅固不可壞故；應發如鐵圍山心，一切諸苦無能動故；應發如給侍心，所有教令皆隨順故；應發如弟子心，所有訓誨無違逆故；應發如僮僕心，不厭一切諸作務故；應發如養母心，受諸勤苦不告勞故；應發如傭作心，隨所受教無違逆故；應發如除糞人心，離憍慢心故；應發如已熟稼心，能低下故；應發如良馬心，離惡性故；應發如大車心，能運重故；應發如調順象心，恒伏從故；應發如須彌山心，不傾動故；應發如良犬心，不害主故；應發如旃荼羅心，離憍慢故；應發如犗牛心，無威怒故；應發如舟船心，往來不倦故；應發如橋樑心，濟渡忘疲故；應發如孝子心，承順顏色故；應發如王子心，遵行教命故。” [8]
契經：此處雖然主要指《華嚴經》，但其他的佛經，如《正法念處經》、《毗奈耶經雜事》等中，也有不少依止善知識的教言。 |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/11/12 上午 07:36:45 -- 第七十六節課 思考題 298、如果上師的行為變化莫測，沒有一定之規，弟子應當如何理解？ 299、有些上師的行為特別低劣，作為弟子應當如何看待？這能否一概而論？請從兩方面進行分析。假如你遇到這種上師，你會怎麼做？ 300、關於密宗的降伏、雙運，能從道理上說得過去嗎？請引用教證、公案具體說明。 301、善星比丘的故事看似好笑，但哪些方面足以引起我們的深思？你自己有什麼體會？ 302、倘若對上師很難產生清淨心，這時候該怎麼辦？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 今天繼續學習《大圓滿前行》中的“依止上師”： 上師的行為變化莫測，沒有固定性，因為要攝受不同根基的眾生，故不能只是一種行為、一種心態或一種威儀。否則，若單單示現小乘的寂靜行為，那只能度化小乘眾生，其他根基的眾生則沒辦法引導。所以，我們觀察完上師、依止他以後，無論上師顯現什麼樣的形象，都要認識到那是度化眾生的善巧方便，唯一要觀清淨心，明白上師的本意跟諸佛菩薩無二無別，絕不會有任何過錯。一旦產生邪見、誹謗，應認識到是自己的心不清淨、眼不清淨，並且要立即懺悔。 如是對上師觀清淨心，則可得到一切正法功德。誠如《大智度論》所言：“于師一心不起增減者，汝于師所盡得妙法。”只要一心一意依止上師，不起增益和損減之心，上師的密意、智慧、悲心、利益眾生的善巧方便等功德，自己自然能全部獲得。因而，不管上師如何示現，弟子都不能妄生邪見。 下面就講一個故事： 從前，大智者那若巴獲得成就後，有一次本尊告訴他：“你生生世世的上師是聖者帝洛巴，你應當前往印度東方。”那若巴聽了之後，立即起程奔赴東方。 由於不知道帝洛巴上師到底住在何處，他便向當地人打聽，結果他們都說不認識“聖者”帝洛巴。他又問：“那麼此地還有沒有誰叫帝洛巴？” 人們回答：“有個以行乞為生的帝洛巴，大家都叫他‘乞丐’帝洛巴。” 那若巴心想：大成就者行為是不定的，很可能就是他。於是繼續刨根問底：“乞丐帝洛巴住在哪裡？”（有些人可能不會這樣。他們喜歡種姓高貴、身材魁梧、說是多少多少世轉世的上師，假如聽說是個乞丐，不一定會去親近。） 人們告訴他：“就在那邊正冒煙的破圍牆內。”（也有歷史說，尊者當時住在一個河邊。） 他大步流星地來到那裡，帝洛巴尊者果真正坐在此處。只見他面前放著一個木盆，裡面裝滿了死魚活魚混在一起。他從中取出一條魚，放在火上烤完就吃了起來，接著彈一聲響指。 那若巴上前頂禮膜拜，請求攝受。帝洛巴尊者回答：“你說什麼呀？我可是個乞丐，哪有什麼攝受能力！” 經過那若巴誠心誠意的再三懇求，帝洛巴尊者才攝受了他，並告訴他外境任何顯現都是心的妙用，執著才是一切痛苦的根源。之後又讓他經歷了很多苦行，最終那若巴從執著的境界中獲得了解脫。 事實上，帝洛巴尊者並不是因饑餓難耐，實在得不到食物才殺魚的。而是因為那些魚是不知取捨道理的惡趣眾生，他具有超度它們的能力，為了使之與自己結上緣，他才吃了魚肉，然後將其神識接引到清淨刹土。 一般來講，無因無緣去超度一個眾生，是相當困難的。按照藏地的傳統，哪怕你只有一條哈達或一針一線，也要用它跟上師結上緣。但是作為旁生，又沒有其他的結緣方式，唯一只能供養自己的肉身——這即是密宗中降伏的超度方法。 此公案在印藏可謂家喻戶曉。有些顯宗的初學者，剛開始聽覺得有點可怕，無法接受這種超勝境界。但你如果沒有充足的理由來駁斥，心胸應該要放開點，不要因為自己戒殺吃素，就把世界上所有殺生吃肉的人都看作壞人。畢竟聖者的境界不可思議，利益眾生的有些禁行也不能統統否定。 當然，境界不到的人，千萬不可隨意效仿這種行為。有些學密的人看帝洛巴吃魚，自己就也把死魚活魚放在盆裡，吃一條就彈指一聲。雖然你的手指可以彈響，但能不能把魚的神識超度到清淨刹土，自己應該心知肚明。假如你真有這種能力，那怎麼做都可以；但若沒有的話，最好不要在別人面前裝模作樣。有些境界儘管肉眼暫時看不到，你怎麼胡說八道都可以，但時間久了以後，別人從你的言行舉止中，也能慢慢看出你到底有沒有度化眾生的能力。 帝洛巴這樣的故事，實際上在漢地也有不少。虛雲長老的弟子體光老和尚，就曾講過一個，說是清朝皇帝咸豐的母親死後，有一次給兒子托夢說：“我墮入了惡趣，西域寺放生場有個養豬的和尚，他是得道聖僧，你務必要請他給我超度！” 第二天，皇帝專門派欽差大臣到西域寺尋找聖僧。去了一看，豬圈裡有個僧人，穿得破破爛爛、邋裡邋遢，跟豬一塊睡，吃的是豬食。欽差見周圍沒有別人，心想可能就是他。知客罵道：“你趕快站起來，欽差大人來了！”但他無動於衷。欽差在那兒給他磕頭，他才慢慢站起來，然後被請到了皇宮。 晚上放焰口，皇帝讓他坐在正臺上，其他和尚坐在兩邊。他什麼也不會，在臺上竟然睡著了，睡得呼呼響，其他和尚只好把他拉起來。當天晚上，太后又給皇帝托夢說：“聖僧去救我，我拉著聖僧的衣服就要出來了，他被後面的人一拉，我又出不來了。” 第二天晚上，不管他怎麼睡，誰也不敢動他了。等焰口快放完了，他坐了起來，下面和尚拿著切好的饅頭說：“大師啊，您可不可以給惡趣眾生施施食？” 他拿著饅頭就往下丟，說：“老僧活了八十多，從沒幹過這個活，大的孤魂生淨土，小的孤魂吃饅頭。”當下，成千上萬的餓鬼就超生了。 以此因緣，皇帝封他為國師，御賜了紫金缽、鑾駕。體光老和尚說他出家時，還親眼見過這些，但後來“文革”期間可能毀壞了，現在已經沒有了。 在這個公案中，那位聖僧平時住在豬圈裡，全身髒兮兮的，行為也瘋瘋癲癲的，請他去度化眾生，別人不一定有那麼大信心。但實際上，有些大成就者的境界是隱藏的，不是像掛在鼻子上、耳朵上，大家一看就清清楚楚。表面上，大成就者也是人，業力深重者也是人，或許後者裝得更像聖者，很多人都不辨真偽，但其實二者的境界有天壤之別。所以，我們不能僅憑外表去判斷別人的境界，不要以為除了自己之外，其他人都是壞人、愚人、凡夫人。
在大成就者中，除了剛才講的公案以外，薩繞哈巴也曾顯現為弓箭手的形象、夏瓦日巴則現為獵人的身份。如此以下賤種姓、低劣姿態出現的聖者，古往今來比比皆是。例如印度的八十四大成就者[1]，他們的境界雖不可思議，但形象上有的是獵人，有的是妓女，行為似乎很不如法。對於這些，我們千萬不要妄加評論，否則，誹謗聖者有什麼過失，大家應該非常清楚。 尤其是大成就者薩繞哈巴，歷史上說他是龍猛菩薩的親教師。有一次，他喝了金剛瑜伽母化現的賣酒女人的酒，當下分別念從心裡消失，獲得了殊勝等持。人們聽說後，說他已失壞了婆羅門種姓，向他挑釁。他在國王等眾人面前，把一塊大石頭扔進大海，說：“如果我喝了酒，願此石沉入海中；如果你們喝酒而我沒喝，願石頭漂浮在大海上。”結果那塊巨石漂浮在水面上，一直沒有沉下去，眾人當下為之折服。 後來，他在那爛陀寺出家，成為非常了不起的大智者，眾人趨之若鶩。一次他去南方，遇到了一個以做箭為生的箭女，那箭女有門特殊的工藝：無論怎樣凹凸的曲木，經過她的製作，都能變成筆直的利箭。每天她都做同樣的事情。薩繞哈巴尊者通過箭女的直指，豁然開悟，證悟了法性實相。（我們的心本來也是端直的，現在卻被無明煩惱扭曲了。只要通過上師的竅訣將其拉直，就可以現前本來面目。） 尊者帶著箭女作為明妃周遊四方，他自己也製作弓箭。因他曾是一位守持淨戒的大比丘、眾多僧人的親教師，人們對他的行為很不理解，誹謗聲四起。他面對這些譏諷挖苦，一邊做箭一邊唱道：“受持光頭比丘相，酒女一起也同行，貪與不貪無分別，也無淨與不淨念，此理他人不了知。嗚呼世人如毒蛇……”國王等人聽聞之後汗毛悉豎，都生起了無生智慧，獲得了成就。 他在給龍猛菩薩傳戒之前，就已經接受了那位箭女，並且還唱了一個道歌：“昨日之前非比丘，今日之後真比丘。”我們平時常說，通達萬法無有自性的境界就是了義的比丘，所以他稱自己為“真比丘”，原因也在這裡。 夏瓦日巴的公案也是如此。最初他三兄妹是唱歌跳舞的，一次對龍猛菩薩作歌舞供養之後，龍猛菩薩給他們看了寶慧菩薩的畫像，夏瓦日巴覺得寶慧菩薩異常眼熟，生起了很大信心。於是他依止龍猛菩薩，通過修持大手印而開悟，現見了具有宿緣的寶慧菩薩，成就了雙運果位。之後，他前往印度南方的吉祥山，接受了兩個明妃，以獵人的形象度化眾生。這兩個明妃，後來分別成為了弘揚大手印、杜哈道歌的兩個空行母。 當然，這種現象，小乘行者肯定無法接受，但在具大乘境界的人面前，則完全可以理解。現在漢傳佛教有些人，認為藏傳佛教某些教義，尤其是接受明妃的行為，非常不合理。其實這不能一概而論。假如一個人沒有真正的境界，只是以密宗為藉口，依靠貪欲行持雙運，這是任何經典、續部都不允許的；但如果他已斷除了貪欲，即使表面上接受明妃，實際上也有開許的時候。 漢地東晉時期翻譯的《觀佛三昧海經》，裡面就有一個淫女，初見佛陀與阿難、難陀在樓下化緣，便對阿難、難陀生起了貪心，日日期盼他們到來。於是佛陀幻化出無比莊嚴的童子，她見後倍加愛慕，就與其一起做不淨行。童子天天與她纏綿、不知疲倦，她由最初的欣喜若狂變成了痛苦萬分。童子告訴她，自己一旦與女人纏綿，就必須要12天才休息。淫女厭悔不已，抱怨連連。童子不堪其辱，就在她身上自殺了，但屍體一直纏著她的身體，慢慢腐爛，直至變成白骨。淫女此時貪欲全息，祈禱淨飯王子（佛陀）來解救她。佛陀出現在她面前放光，令其身上的白骨消失，然後給她講法，她最終也獲得了聖者果位。[2] 可見，漢傳佛教一些經典中，關於這方面，也以比較隱晦的方式作過描述。現在有些人一聽雙運和降伏，就擔心密宗在道理上說不過去。其實在小乘別解脫戒中，貪欲就是貪欲，這些肯定說不過去，但在大乘顯宗的了義經典中，還是間接提到了這些教義。前段時間，我也引用過《善巧方便經》[3]的幾則公案。假如說貪欲永遠不能轉為道用，那漢傳佛教中很久以前就翻譯出來的這些經典，其中的公案又該如何解釋？因此，大家不要隨便排斥藏傳佛教。 當然，有時候也不能太過激了，倘若認為學佛什麼都可以做，是非、對錯不用管，這樣也不行。要知道，我們觀察善知識極有必要，有些善知識完全是假裝的，什麼法相都不具足，對這樣的人則不應依止。就像世間上買一些產品，其中有真也有假，有些只值10塊錢，但經過一番包裝，卻被貼上了180塊錢的標籤，以至於特別愚癡的人經常受騙；還有些藥不但不是藥，反而對身體有害，但因為廣告打得特別好，許多人都爭相購買，最後害了很多人。 所以，在這些問題上，我們要用智慧認真觀察，如果自己取捨實在無能為力，至少也應該問問別人。就像你買一件商品，到底它合不合格、來源怎麼樣，找有經驗的人問一問很有必要。而依止善知識的問題比這更嚴重，你東西買錯了，充其量也只是浪費了錢，或者暫時對身體不利，但依止錯了人的話，不僅僅這一生的時間、錢財、精力被浪費了，乃至生生世世的善根也被毀壞了。所以，大家務必要尋找好的上師。 依止了上師之後，我們對上師的任何行為，都不能視為顛倒，唯一要觀清淨心。如《功德藏》雲：“諸行不應生邪見，聖地數多自在者，顯現劣種惡形象，惡劣之中極惡劣。”有些上師的顯現非常非常惡劣，《密宗大成就者奇傳》中就有不少這類故事，但作為具相的弟子，對上師的許多超勝行為，都不會產生邪見，並能欣然接受。 《十住毗婆沙論》亦雲：“內有功德慧，外現無威儀，遊行無知者，如以灰覆火。”有些上師內在具有殊勝的智慧，但外面的威儀不一定如法，這個時候，沒有智慧的人若輕賤他、誹謗他，就會像坐在被灰覆蓋的火上，過一會兒就燃起來了，相當危險！ 如今許多人對已得過法的上師，經常議論這個不好、那個不好，包括在網上的各種言詞，讓人聽了都特別害怕。其實，這樣做對你自身非常不利。很多大成就者的密意，也許你終生都看不出來，直到死還認為他是壞人，結果他卻真是諸佛菩薩的化現。所以，我們對上師理應觀清淨心，儘量少說過失。
尤其是跟一位上師時間久了，就會把他看作普通朋友一般，將其很多行為都觀為過失，這即是所謂的“久伴於佛亦見過”。意思是說，就算是佛陀，也會有人去見他的過失。整個三千大千世界中，一切功德圓滿、一切過失斷除的，唯有佛陀一人，但是沒有信心、具有邪見者，即使跟佛陀共住共睡，也會覺得他沒什麼了不起，就像善星比丘一樣。 善星比丘，有些經論說是佛陀的兄弟，而漢地《法華玄贊》中說是佛陀為太子時所生之子，如雲：“佛有三子：一善星，二優婆摩耶，三羅睺。”《涅槃經》亦雲：“善星比丘，是佛菩薩時子。”不管怎麼樣，反正善星比丘這麼一個人確實存在，而且是佛陀的親戚。他當時對佛陀的言行舉止不僅不生信心，反而經常無端誹謗。 關於他的行為，《大般涅槃經》33卷中描寫了很多，讓人看了有點啼笑皆非。比如說，一次佛陀在晚上為帝釋天傳法，善星比丘因為是侍者，必須承侍佛陀就寢後，自己才能休息。他一直在那兒打瞌睡，很不耐煩佛陀說法的時間太長。當時王舍城有種風氣：每當孩子哭鬧不休，父母就會嚇唬道：“薄拘羅鬼要來抓你了！”善星猛然想起此事，就恐嚇佛說：“世尊，快去禪堂歇息吧，不然薄拘羅鬼要來抓您了！”佛陀回答：“癡人，你不知道佛已斷除了四魔，是無所懼的嗎？”帝釋天在旁邊看到這一幕後，對善星比丘的愚癡驚訝不已。 還有一次，佛前往城中乞食，照例善星要跟在身邊。許多人信佛虔誠，念念不忘要瞻仰佛陀，即使是佛的腳印也想頂禮膜拜。不料，善星跟在佛的後面，故意把佛的足跡踏亂抹去。結果不但抹不掉，反而讓大家十分反感。 他們進了城之後，在一家酒館旁，看見一個異教徒喝醉了，滿口胡言亂語。善星聽了非常敬佩，很高興地跟佛說：“世尊，如果世上有阿羅漢，此人可以說是阿羅漢中的阿羅漢。為什麼呢？因為他說：沒有善惡因果的存在。”佛陀搖頭道：“你不是常聽我說法嗎？阿羅漢是不喝酒的，也不會誹謗佛法，說善惡因果不存在。而這個人無惡不作，怎能算是阿羅漢呢？”善星聽後不服氣，也不相信佛的說法。 還有一次，有個異教徒叫苦得，他不承認因果，常對人宣揚：“煩惱是無因無緣產生的，解脫也是無因無緣產生的。”善星聽了又非常贊成，立刻稟告佛說：“世尊，世上如有阿羅漢，那苦得正是最殊勝的阿羅漢。” 佛陀回答：“苦得不是阿羅漢。他連什麼是阿羅漢都不知道。” 善星問：“您不是阿羅漢嗎？怎麼阿羅漢也會對阿羅漢生嫉妒心？” 佛陀說：“我不是生嫉妒心，只有你才有這種邪見。苦得根本不是阿羅漢，再過七天他會腹痛而死，死後投生為食吐鬼，屍體被同學抬到屍陀林中。落到這種下場，很明顯他不是阿羅漢。” 聽了佛的預言，善星趕緊跑到苦得那兒告訴他，並說：“您一定要注意啊，千萬不要被佛言中了，要想辦法讓佛落個妄語罪。”苦得聽後便在六天中不飲不食，到了第七天，實在忍不住就吃了黑蜜，喝了點冷水，結果腹痛而死。 善星聽說這個消息後，匆匆趕到屍陀林去，見苦得的屍體旁真有一個食吐鬼。善星提心吊膽地問：“大德，您死了嗎？”“死了。” “怎麼死的呢？”“腹痛死的。” “誰把屍體送來的？”“我同學送來的。” “您現在投胎轉生為什麼？”“食吐鬼。” 食吐鬼繼續說：“善星，你不要對佛起邪見。佛是真語者、實語者、不妄語者，所說的一切都是實話，你為什麼不信呢？假如世上有人不信佛語，將來也會落得我這樣的下場。”儘管如此，善星對佛的邪見仍沒有消除。[4] 善星在二十四年[5]中當佛的侍者，對十二部瞭若指掌，完全可以倒背如流地傳講。可是他將佛的一切行為都看成了欺誑之舉，對佛連芝麻許的功德也看不到，並認為：“除了我沒有佛的一尋光外，我們二人完全相同，而且我在智慧方面遠遠超勝，不應該給佛當侍者。”生起這種邪分別念後，他對佛說：“二十四年為汝僕，除身具有一尋光，芝麻許德吾未見，知法我勝不為僕。”說完就揚長而去。 當時，阿難問佛陀：“善星將來會轉生到何處？” 佛陀告訴他：“善星現在只有七天的壽命，死後將於花園中投生為餓鬼。” 阿難來到善星跟前，將佛的話一五一十地告訴了他。善星暗想：“有時候他的謊話也可能成真，不管怎麼樣，這七天中我還是要謹慎，等七天過後我再好好羞辱他。”於是他在六天當中水米未進。到了第七天早晨，他感到口乾舌燥，於是喝了一口水，沒想到水未消化而氣絕身亡，死後在花園中投生為一個具有九種醜相的餓鬼[6]。 現如今，也有不少像善星一樣的弟子，依止上師的時間長了以後，就會產生各種惡念。我曾見過有些人，剛開始對上師很有信心，但後來聽信別人誹謗，自己的信心慢慢就退了，覺得“我在你身邊做事好多年，現在不願意繼續呆了”，離開時也認為自己勝過了上師，並將所瞭解的許多事在世人面前譭謗，這種現象也比較常見。 其實作為有智慧的弟子，不會盲目地跟著愚者。根登群佩就有個格言說：“愚者雖不會跟隨我，但我也不要跟著愚者跑，這是智者的第一個誓言。縱遇命難也不要捨棄。”這是大智者的語言，我覺得裡面有很甚深的意義。我們具有智慧的人，不要跟隨世間愚人；而愚癡之人能不能跟隨我們呢？也很困難，他們就算暫時依止了智者，但時間長了以後，也總會離開的。可見，智者的路和愚者的路完全不同。《薩迦格言》也說：“智者無論再計窮，絕不邁步愚者道。”所以，有智慧的人萬萬不要學愚者捨棄上師、誹謗上師，一旦將上師的行為看作過失，就要在心裡譴責自己：“這絕對是我的心識、眼識不清淨所致，上師的行為根本不會有一絲一毫的過失或缺點。”從而對上師更加生起信心和清淨心。 剛才也講了，以外在行為去衡量內心境界，是很容易出錯的。《慧上菩薩問大善權經》中還講過一個重勝王，他雖然已得聖果，但為了度化某女人，而示現與其同床，令其發起了無上道心[7]。所以，我們無法了知別人境界的話，不能依靠外相去揣測。《十住毗婆沙論》也說：“若以外量內，而生輕賤心，敗身及善根，命終墮惡道。”記得《親友書》曾講過四種人[8]，其中一種就是內成熟而外不熟。就像有些大成就者，雖然已獲得解脫，但有時因度化眾生的需要，示現的行為看似不如法，實際上卻能成熟眾生的善根。 故作為弟子，在依止上師時應如《功德藏》所說：“自己未調自心前，迷亂觀察無量罪，善星精通十二部，見師行為狡詐相，善加思維改自過。”自己的心尚未調伏之前，若以迷亂的錯誤觀念觀察上師，則會有無量過失。就如同善星比丘，儘管精通十二部經典，卻以自己的劣見觀察上師過失，最終墮入惡趣當中。所以，我們要善加思維上師的功德，一旦生起不好的念頭，應意識到是著魔了，要馬上懺悔。 假如上師表面上對你發脾氣，似乎特別不高興，你也切切不可氣急敗壞，覺得上師特別偏心、處理不公。（現在有很多這種人，對外道倒是很起信心，對上師卻常生邪見，這也是前世的業障吧，沒辦法。）這時候，你應當這樣想：“上師一定是看到了我的某種過失，才如此責駡我。上師觀察到以嚴厲呵責方式調伏我的時機已到，才這樣進行調化的。”然後等上師心平氣和了，再到上師面前懺悔。不然，倘若上師正在氣頭上，你懺悔了也不一定接受。 依止上師的時候，這些方法確實很重要。以前我還沒正式依止上師時，對此就已經學習了，所以在一生中不管遇到哪個法師，我都會以最大的恭敬心和清淨心去依止。在此過程中，自己無意中肯定犯了很多錯，但即便如此，還是盡心盡力地依止，從來沒有像現在學生對老師不恭敬一樣，把上師當成是普通人。對很多世間人來說，在跟上級打交道時，高興時可以一起合作，不高興時就可以誹謗，甚至刁難、威脅也無所謂。但佛教中不能這樣，就算你對“人”沒有感覺，對“法”也要有感恩之心。因此，我們對所有上師都要恭敬，這一點非常重要。 尤其上師示現忿怒相時，自己一定不能生邪見。《功德藏》中也說：“倘若上師現忿怒，見己過失呵責調，時機成熟應懺悔，如是智者不著魔。”上師在發脾氣時，我們應意識到是自己剛強難化，上師以寂靜的方式無法調伏，故才會嚴厲呵責的，這說明自己得度的機緣成熟了，理應值得高興。否則，把上師的行為完全當作過失，進而肆意誹謗，那這個人就著魔了。所以，我們要始終視師如佛，千萬不要看上師的長短，如《般舟三昧經》雲：“當敬善師，不得視師長短。” 退一步說，倘若你實在無法把上師觀成佛菩薩，那也要儘量憶念他的法恩。比如我們對父母為什麼要恭敬？就是因為他們對自己有生育、養育之恩。同樣，給你傳授一個偈頌以上的上師，可以長養你的智慧法身，如果你不是忘恩負義之人，就應該感激、恭敬上師，對上師起歡喜心。 否則，對上師不恭敬的人，就算又依止了其他很多人，佛陀傳下來的法對你也不會有利，而且成就會遙遙無期。反之，假如你對上師有恭敬心、清淨心、歡喜心，那麼佛法自然而然會滋潤你的相續，你的相續也會與法相應，生起很多證悟的功德。所以，經典中為什麼說依止善知識非常重要？原因就在這裡。這不像世間上領導和被領導之間的關係，只要沒有針鋒相對，對工作沒太大影響，二者怎麼樣都可以。然而佛教中並非如此，上師和弟子之間有種不可言說的緣起，這種緣起牽涉到你今生乃至生生世世的解脫，與你的證悟有著密切關係。所以，就算你不是為了上師或佛教，僅僅是想到自己將來的成就和命運，也要恭敬善知識！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [2]
《觀佛三昧海經》雲：爾時世尊化三童子，年皆十五面貌端正，勝諸世間一切人類。此女見已身心歡喜，為化年少五體投地，敬禮年少白言：“丈夫我今此舍如功德天，福力自在眾寶莊嚴我，今以身及與奴婢，奉上丈夫可備灑掃。若能顧納隨我所願，一切供給無所愛惜。”作是語已化人坐床。未及食頃，女前親近白言：“丈夫願遂我意。”化人不違，隨己所欲即附近已，一日一夜心不疲厭。至二日時愛心漸息，至三日時白言：“丈夫可起飲食。”化人即起纏綿不已。女生厭悔白言：“丈夫異人乃爾？”化人告言：“我先世法凡與女通，經十二日爾乃休息。”女聞此語如人食噎，既不得吐又不得咽，身體苦痛如被杵搗。至四日時如被車轢；至五日時如鐵丸入體；至六日時，支節悉痛如箭入心。女作念言：“我聞人說迦毘羅城淨飯王子，身紫金色三十二相，湣諸盲冥救濟苦人，恒在此城常行福慶，放金色光濟一切人，今日何故不來救我？”作是念已懊惱自責：“我從今日乃至壽終終不貪色，甯與虎狼師子惡獸同處一穴，不貪色欲受此苦惱。”作是語已複起飯食，行坐共俱無奈之何。化人亦嗔：“咄弊惡女廢我事業，我今共汝合體一處不如早死，父母宗親若來覓我於何自藏，我寧經死不堪受恥。”女言：“弊物我不用，爾欲死隨意。”是時化人取刀刺頸血流滂沱，塗汙女身萎沱在地，女不能勝亦不得免。死經二日青瘀臭黑，三日膖脹四日爛潰，大小便利及諸惡蟲，迸血諸膿塗漫女身，女極惡厭而不得離。至五日時皮肉漸爛，至六日時肉落都盡，至七日時唯有臭骨，如膠如漆粘著女身。女發誓願：“若諸天神及與仙人，淨飯王子能免我苦，我持此舍一切珍寶以用給施。”作是念時，佛將阿難難陀，帝釋在前擎寶香爐燒無價香，梵王在後擎大寶蓋，無量諸天鼓天妓樂。佛放常光明耀天地，一切大眾皆見。如來詣此女樓，時女見佛心懷慚愧藏骨無處，取諸白[迭*毛]無量眾香，纏裹臭骨臭勢如故不可覆藏。女見世尊為佛作禮，以慚愧故身映骨上，臭骨忽然在女背上。女極慚愧流淚而言：“如來功德慈悲無量，若能令我離此苦者，願為弟子心終不退。”佛神力故臭骨不現。女大歡喜為佛作禮白佛言：“世尊，我今所珍一切施佛。”佛為咒願梵音流暢，女聞咒願心大歡喜，應時即得須陀洹道。 [3]
《善巧方便經》：《大方廣善巧方便經》之略名，四卷，趙宋施護譯。與《慧上菩薩問大善權經》，皆《大寶積經·大乘方便會》之異譯。 [4]
這些公案，在《經律異相·善星比丘違反如來謗無因果》中也有記載。 [5]
關於這一時間，不同經中說法不一。 [6]
《涅槃經》說他墮入了阿鼻地獄，如雲：“善星比丘遙見如來，見已即生惡邪之心，以噁心故，生身陷入墮阿鼻獄。” [7]
《慧上菩薩問大善權經》雲：阿難白世尊曰：“憶念我昔，入舍衛城，而行分衛。見有闓士，名重勝王。在他室坐，與女人同床。我謂犯穢心用惟慮，得無異人學梵行者，于如來教，將無造見聞想念於一切乎……”佛語阿難：“……彼女人者乃往去世為重勝王百生之偶，宿情未拔故有色恩，貪重勝顏口發誓言：若與我俱得遂所娛，當從其教發無上正真道意。時重勝王心知其念，晨現整服由斯法門入之其室，觀內外地心等無持，執手同處已如其欲。” [8]
《親友書》雲：“當知人類如芒果：外似成熟內未熟，內成熟外似未熟，內外未熟內外熟。” |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/11/12 上午 07:37:25 -- 第七十七節課 思考題 303、平時在依止上師的過程中，我們有什麼需要值得注意？請一一說明。你以前沒有做到哪些？ 304、倘若有人誹謗上師，對上師有邪見，你與這種人應當如何交往？為什麼？ 305、不與破誓言者為伍，這是否不慈悲？請說說你的看法。 306、對待金剛道友應以什麼樣的態度？請用比喻加以說明。你能做到多少？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 現在正在講“依止上師”，這個講完以後，就要講不共加行了。在此之前，我想提醒大家：一、共同加行的基礎一定要打好、一定要修，否則，不共加行的境界很難生起來；不共加行若沒有修好，那麼，生起次第、圓滿次第、大圓滿的境界就不太容易現前。 所以，這次講《前行》，時間雖然比較長，但我認為非常有意義。無論從自身的經驗，還是其他上師的傳記看，加行修得特別好的人，後來修行不易退失；加行修得不好的話，就算暫時能生起一些驗相、獲得一些成就，但很快的時間當中，這一切就銷聲匿跡了。因此，我一再地要求修共同加行，希望你們能引起重視。 二、不共加行中的磕頭[1]，現在已經開始了。大家若能每天磕一些，日積月累就會積少成多。有些人覺得修一次加行特別累，尤其是磕頭最辛苦，但對精進的人來說，這並不算什麼。以前我好像也講過，青海那邊有位上師，他一輩子修了十六次加行。還有，前不久有位從國外回來的法師說，我們藏地公認的一位大德，50年代出去後就堅持每天磕一百個頭，如今將近五十年了，他一直沒有間斷過。就算有時候去其他國家訪問，或者參加一些國際會議，當天晚上也會抽空把磕頭補上。前幾年統計下來，總數大概有420多萬。 我聽了這些事蹟後，覺得人與人之間確實差別太大。表面上看來，誰都會吃飯、走路、說話，但修行的勇氣卻有天壤之別。有些人修一次加行，就叫苦不迭，覺得難如登天；而有些人無論修了多少次，對他來講也輕而易舉、易如反掌。 所以，大家在修加行時，要隨學這些大德的精進。尤其是城市裡的很多佛友，一開始都比較積極，但慢慢地，就力不從心了。也正因為如此，我才強調共修的重要性，否則，只依靠個人的力量，修加行很難善始善終。包括我自己在內，跟大家一起磕頭的話，怎麼樣也能堅持下來，但如果私下單獨修，就總有一件事情纏著自己，不能全力以赴。 其實修加行打好基礎，對每個修行人來說都非常重要，不然我也不會花這麼長時間一直講。對我個人而言，長期都在研究佛法、學習佛法，若是講些簡單的修法、儀軌或者大經大論，也不會講不來，至少字面上可以劃下去。但我通過再三觀察，覺得對大家最有用的就是加行，所以這幾年想講廣一點，讓你們對它的印象深一點，這樣各方面的修行才不容易退失。 不然，有些人剛學佛時特別積極，但是過一段時間，就開始生厭煩心了。誠如華智仁波切在《蓮苑歌舞》中所說：“聞思猶如蝌蚪身。”蝌蚪的尾巴一開始非常長，慢慢就越來越短了。有些人的修行也是如此，最初特別特別興奮，白天不休息、晚上不睡覺，但用不了多久就放棄了，最後什麼法都不修了，這樣虎頭蛇尾就不可取。 那天我看到宗薩欽哲仁波切在網上呼籲各國的道友修加行，並說會帶大家一起修，報名條件是必須修十年，每天坐禪兩個小時以上。當時大概有三四百人報了名，中國只有幾個，大多數都是西方和東南亞國家的。我見了以後，覺得他們的善根很不錯，如果在我們這邊修五六年加行，不天天強調的話，好多人都忘了。有些人就像三年級的小學生，沒有老師整天拿教鞭盯著，就不太聽話。明明自己都是下午五六點鐘的太陽了，可還是沒有自覺性，總以為生活中這個重要、那個重要，什麼都放不下。對我來講，始終覺得修加行比什麼都重要，跟你們的想法可能有點衝突，在這個問題上，希望大家多思考思考。
今天繼續講依止上師的道理： 平日裡，我們在上師身邊時，必須恭恭敬敬、如理如法。 起身：當上師從座上起身時，自己要毫不遲疑地站起來，絕不能視若無睹，依然坐著、甚至躺著。當然，假如上師開許了，自己則不用站起來。否則，故意輕慢上師的話，不要說來世，就算是即生中，也會感受各種果報。 安坐：上師安坐之時，要向上師請安問候，看上師身體怎麼樣、心情怎麼樣、吃得怎麼樣……然後再觀察時機，供養相合上師心意的用品等。 觀察時機十分重要，倘若上師不高興時，你非要拿個供品作供養，反而可能會觸惱上師。只有各方面因緣成熟了，供養上師才有殊勝功德。當然，供養時還要看上師的心意，假如上師根本不喜歡，或者用也用不上，你供養了也沒有多大意義；但如果上師比較喜歡，你則要盡心盡力地作供養。 作為弟子，一定要對上師恭敬。格魯派有一位甘珠爾上師說：“上師講的任何話都不能違背，就算上師說太陽是從西邊出來的，你也要承認，並堅信不疑。”以前那些有清淨心的弟子，上師說什麼都聽，並深信上師的語言與佛沒有差別。而現在很多人根本做不到了，倘若上師說太陽從西邊出來，自己馬上就會跳出來糾正：“哎呀！上師，您絕對說錯了！” 現在的這個社會，有些人片面地強調民主、平等，甚至認為自己應跟上師平起平坐，沒必要有高低之別，因為萬法本來就是空性、平等的。這種邪說非常不合理。儘管勝義中一切平等，但世俗當中，依靠恭敬上師、依止上師的緣起，最終能得到上師的智慧、慈悲、境界等超勝功德，也是不虛存在的。因此，我們在依止上師時，能令上師歡喜的事一定要做，並且要時時刻刻憶念上師。 金厄瓦上師講過，他因為經常憶念上師、恭敬上師，相續中生起了真實的功德。大家也記得吧，以前法王如意寶在大眾中，經常一提起根本上師就泣不成聲，令當場很多人對依止善知識的功德生起了堅定信心。我經常會想：現在學院的人數雖比法王在世時還要多，但講課的加持力明顯不如以前了。以前法王講一堂課，大家都會法喜充滿，內心有極大的轉變。譬如一講人身難得，全學院的人都覺得人身確實很難得，要馬上修法；一講壽命無常，每個人就不敢浪費時間了，不然無常到了怎麼辦；一講到依止上師的功德，大家就特別有感觸，覺得一定要恭敬上師。而現在，個別法師儘管也講得很精彩，口才非常好，但聽法的人有沒有轉變卻很難說。所以，高僧大德一旦離開了這個世間，許多與他直接或間接相關的眾生，心裡的正法也會隨之而隱沒。 當然，從另一方面看，現在法王如意寶的功德、事業、加持始終沒有消失，無論你見過上師也好、沒見過上師也罷，如今有機會參加聞思修行，我認為都是上師的一種事業。試想：假如上師當初沒有開創這個佛學院，沒有培養這麼多高僧大德，後學者肯定無緣學習那麼多佛教的道理。 原來上師曾講過：“學院裡的人哪怕生起一刹那善根，也都是全知麥彭仁波切的加持。”同理可推，現在我們哪怕產生一次諸法無常、諸行皆苦的念頭，也全是上師如意寶的加持。若能意識到這一點，對上師真正產生信心，如今在這個末法時代，修法才會有一種感受，法的力量才可以體現。否則，光是表面上依止上師、表面上修行，那只是一種形式，對自己的作用不會很大。 因此，大家要多閱讀前輩大德的事蹟，看看他們是怎麼依止善知識、怎麼長期祈禱傳承上師的。這些大德依靠對上師的信心，時時都處於修行之中，而我們是有空閒、心情好了，才願意聞思修行；心情不好了，或者遇到違緣逆境了，馬上將佛法完全放棄，甚至產生一些邪見，這說明法並沒有融入心。 其實，不管你修什麼法，都應觀想這是上師的加持，是諸佛菩薩的妙力。不信佛或對佛教研究不深的人，可能覺得這是天方夜譚，對這樣的感應或加持心存懷疑。但佛教中對懷疑並不排斥，一個人若能對善法生起合理的懷疑，也可以斷除輪回的根本。誠如《四百論》所言：“薄福於此法，都不生疑惑，若誰略生疑，亦能壞三有。” 行走：上師走路時，自己倘若隨行的話，也有一些要求：如果走在前面，後背就對著上師，很不恭敬，所以絕不能走在上師的前面；倘若走在後面，會有踩上師腳印[2]、影子的可能，《事師五十頌》雲：“若足踏師影，獲罪如破塔。”因此也不能走在上師的後面；假設走在右邊，又會處在首席之位，為此更不該走在上師右側。 在佛教中，一般右邊是首席，可世間上就不一定了。聽說美國和中國的規矩就不同，各國的國家首腦聚在一起時，一個認為左邊最尊，一個認為右邊為貴，當年周恩來請尼克森吃飯，就發生了不少笑話。但在佛教中，右邊的地位比較高，有些弟子跟上師拍照時，非要坐在上師右邊高高的位置上，這樣就不是很好。 既然以上位置都不合適，那跟上師走路時，自己該位於哪裡呢？應在上師左側稍後的地方恭敬隨行。不過，假如路途中遇到危險地帶，或擔心有恐怖事件發生，請求上師開許後，自己走在前面也無妨。關於這方面，《入行論》的講義裡講過，《金剛藏莊嚴續》也說：“夜晚與過河，處於險地時，請求師開許，先行無過失。” 坐墊和乘騎：身為弟子，無垢光尊者在《如意寶藏論》中說，除非先經上師開許，否則，絕不能任意踩踏上師的坐墊，乘坐上師的車輛等。 《事師五十頌釋》還說，對上師的鞋子、坐墊，不要說踩踏，連跨越也不允許。如果實在不得已要跨越，功德光在戒律中講過“為三寶而清掃塗墁，可邊誦經堂偈子[3]，邊跨越佛殿、佛像、佛塔、中柱之影”，依此理可以類推，一邊誦咒一邊跨越上師身影、資具、衣服、乘騎等，這樣應該也不會有過失。 以前上師去新加坡時，好多居士信心不錯，非要給上師按摩，在上師的衣服上踩來踩去。索頓管家見後很不滿，叫他們不要踩，但因為漢語不太好，也沒辦法溝通。我見上師很開心，沒有特別排斥，就沒有出面制止。但後來他們有點過分了，說要用腳按摩上師的背，當時我們趕緊阻止了。 有些人對上師的衣服、資具，隨便跨越或踐踏，一點感覺也沒有，殊不知這有很大過失。假如你非要跨越，那一定要念金剛薩埵心咒、百字明懺悔，或者也可以念“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。 敲門：敲上師的門不能特別用力，開關門也不要很粗魯，動作一定要輕緩。 從前阿底峽尊者有個弟子，一邊敲門一邊直呼尊者名字：“覺沃傑，覺沃傑，給我傳個竅訣！”阿底峽尊者似乎沒聽到，並沒有給他開門。他又大喊一遍，屋裡仍沒有反應。直到他喊第三遍時，尊者面現不悅地開門說：“竅訣不是用大聲叫喊換取的，唯有以恭敬才能得到，我不給你！” 確實，現在也有很多弟子，連基本的恭敬都不懂，去上師家時拼命砸門：“喂喂喂，裡面有人嗎？上師，快開門！”這樣的行為很不如法。 舉止：在上師面前時，必須斷除身體的弄姿作態，表情的嬉皮笑臉、愁眉苦臉，口中的欺人之談、戲耍玩笑、未經觀察的胡言亂語、沒有意義的無稽之談。 有些人跟上師比較熟了，就非常放肆、言行隨便，這些都應該要禁止。當然，每個上師的心態和性格不同，假如上師不太介意，你這樣做也沒有大礙。但有些人跟上師一起時，本來大家開開心心的，非常愉快地聊天吃飯，他卻在一旁拿著轉經輪愁眉苦臉，特別傷心的樣子，這樣也不一定很適合。《如意寶藏論》、《大圓滿心性休息大車疏》中，專門講過依止上師的很多教言，這些我們一定要明白，不然，就會不經意犯下很多錯誤。 作為一個弟子，對上師始終應心懷敬畏，杜絕滿不在乎的心態，言談舉止要寂靜調柔，不能失態。現在社會上很多人，對犯錯沒有慚愧心，對因果沒有畏懼感，對父母師長沒有恭敬心，這樣真的特別可怕。每個人在依止上師時，儘管上師是人，你也是人，你某些方面甚至超過了上師，比如年齡比上師大，個子比上師高，體重比上師重，學問比上師多，文憑比上師強……但上師的廣大智慧、無偏大悲、善巧方便、利益眾生的行為，你卻不一定趕得上。 我本人而言，以前依止一些上師的過程中，當時因為比較年輕，覺得自己好多地方都跟傳法上師相同，甚至有過之而無不及。後來隨著生活閱歷的增加，才逐漸意識到對自己有過法恩的上師們，確實有不同的功德，是自己遠遠比不上的。 在昨天的“佛教與科學論壇”中，一位博士後就說，她在依止教授的過程中，從來沒發現教授的任何過失，認為他是個十全十美的人。當時，我就覺得她的清淨心很好，不然的話，不要說世間老師，就算是出世間傳授甚深佛法的上師，不少人也很難觀清淨心，甚至覺得不如自己。一旦有了這種心念，那上師相續中的功德和超勝境界，自己肯定得不到。 昔日阿底峽尊者來藏地時，很多人問他：“藏地有這麼多修行人，卻沒人獲得超勝境界，這是什麼原因？”尊者回答：“大乘功德不論生多生少，都要依靠上師才能生起。你們藏人對上師只作凡庸想，如何能生功德呢？” 所以，我們應當把上師看成是有功德者，以此對上師生起恭敬心和畏懼心，身口意自然可以寂靜調柔，而不會像有些人那樣，聞法的時間越長，內心就越不調順、不堪能。我們學院有個別漢族法師，藏族的喇嘛和覺姆見了也很恭敬，說他（她）講法的內容雖聽不懂，但從外在威儀上看，相續中肯定有功德，一看就讓人起信心。這也是內在境界的一種外在體現，否則，內心十分不調柔的話，走路、說話、做任何一件事，都很容易讓人生邪見。 綜上所述，弟子依止上師時，行為應如《功德藏》中所說：“上師起時莫安坐，坐時問安供受用，若行莫隨前後右，踏墊坐乘等折福，切莫猛厲敲師門，捨棄弄姿笑怒容，妄亂玩笑無關語，三門寂靜而依師。”
假設有人心懷嗔恨、惡口謾駡上師，自己絕不能與之為友。倘若你有能力制止他的邪見和誹謗，還是盡可能地加以制止；但若實在無能為力，就不要與他暢所欲言。《功德藏》也說：“詈罵嗔恨上師者，不應為友盡力止，暢所欲言增大罪，失毀一切諸誓言。” 對上師特別恭敬的人，經常跟他在一起的話，也會給自己帶來許多功德和境界；有些人不但對上師不恭敬，反而常挑上師的毛病進行譭謗，給上師造各種各樣的違緣，對於這樣的人，千萬不能與他一起聊天、同吃同住。原來學院就有個道友，看見一個人很可憐，就讓他在自己家裡住一晚。沒想到，這人對某上師有非常大的邪見，晚上交談時一直百般誹謗。後來這個道友看制止不了，只好說：“你現在就離開吧，我不敢留你一起住！”然後半夜三更把他攆出去了。 現在也有不少人，對上師倒是信心很大，但平時與誹謗上師、甚至破了誓言的人關係特別好，這種情況按照《三戒論》的觀點，就像跟傳染病人同住而會被傳染一樣，自己也會直接或間接染上破誓言的過患。所以，密宗的有些懺悔文中，常提到需要懺悔自己破誓言的罪業，還有因為別人而破誓言的罪業。其中，後者就屬於這種情況。 一旦以上師為對境破了誓言，那麼在密宗中很難懺悔清淨。《密集金剛》有個講義叫《明炬論》，裡面就有個教證說：“一個人即使造了五無間罪、謗法罪、舍法罪等，死後要立即墮入地獄，但依靠上師的恩德，得受圓滿次第深法而修持，也可成佛。然而，若最初恭敬依止上師，通過聞思了達諸法深義後，反以不屑一顧的口吻侮辱上師。此類誹謗上師之人，甚至與其共處也不得成就，更何況是他本人了？”這個道理，在《句義寶藏論》中也講得很清楚。 當然，有些人也並沒有破金剛誓言，只不過自己說話不中聽，或者對某某上師有些意見，大家就把他歸為“破誓言者”，這樣也不合理。任何事都要一分為二地看待，倘若人家明明沒有破誓言，你卻給他扣上“破誓言”的帽子，這會非常傷害別人；但如果以密宗續部來衡量，某人絕對破了誓言，那你跟他關係特別好的話，自身肯定也會被染汙的。 因此，法王如意寶在世時就規定：學院中破了密宗十四條根本戒的人，尤其是與金剛上師、金剛道友有嚴重矛盾者，任何一個壇城灌頂或法會都不能參加。我們也曾在上師面前發過願：不與破誓言者共同參加一個灌頂或法會！當然，不知情就沒有辦法了，佛陀在世時也是如此，《別解脫戒》中說，破戒比丘尚未公開之前，與其共住的話，佛陀也沒有遮止。 剛才那個誓言，我在有生之年中都會堅守。以前也有一些灌頂自己沒得過，但聽說裡面有些破誓言的人，就不敢去了。其實去了也沒用，就如同一滴優酪乳可以腐壞一大鍋鮮牛奶，同樣，一個破密宗誓言的人，也能毀壞一百個具誓言者的功德[4]。這是金剛持如來親口所說，並非凡夫人的分別念。這方面，希望大家以後一定要注意。 漢地有些懂教理的法師認為：“藏地有這種規定很好，但漢地最好不要有。”實際上，這種說法不太合理。破誓言的過患，並不是以國家、民族、地方分的，不管是任何一個人，只要受了密宗戒、依止了金剛上師，後來卻不好好守護而破了誓言，那漢族人也好、藏族人也好，都要一視同仁加以對待。 所以，在我的一生中，對那些明顯破了誓言的人，不管是藏族、漢族，寧死也不會一起接受灌頂、傳法。當然，這是我個人在上師面前發的願，至於在座的僧眾，我沒有權力要求什麼。但在我們學院，每次法會灌頂前都要作整頓，不論是什麼樣的人，只要破了誓言，這個人就必須開除，在他沒離開之前不會灌頂。以前是這樣，現在也是如此，每年灌頂前管家們都會審核，這是法王如意寶定下來的，相信只要學院存在一天，這個規矩都不會變。 你們若想參加學院的法會，希望不要破誓言。破了的話，最好不要參與，否則，一旦到時候被要求離開，這也非常麻煩。當然，我今天強調這個問題，並不是暗示誰破了誓言。有時候我說一些話，該害怕的卻不怕，不該害怕的反而一個個心驚膽戰。在這裡，我不是說你們有這種情況，而是告誡大家破誓言非常可怕，自己接受了密宗灌頂和法要之後，至少也要與根本上師和金剛道友和睦相處，不能發生非常尖銳的矛盾。一旦發生了矛盾而彼此不說話，學院要求不能隔夜，務必要當天懺悔。這是金剛上師的傳統，望大家能好好遵守！
除了恭敬上師以外，作為合格的弟子，對金剛道友、甚至上師的眷屬，也要同樣恭敬。以比喻來說： （一）無論相處多長時間，都要毫無厭煩之心，始終如一地友好，就像腰帶一樣。 在藏地，穿藏裝沒有腰帶不行，腰帶天天都用得上，我這個腰帶就用十幾年了，不會今天用、明天不用。同樣，與金剛道友相處也是如此，時間越長，要關係越好，不能像世間人一樣喜新厭舊。有些人今天認一個上師，過兩天把他捨棄了，又再尋找一個新上師；對道友也是這樣，今天跟他特別特別好，明天就把他拋棄了——這樣做不太像腰帶，而像衛生紙。 （二）在日常生活中，不管遇到任何事，自己都要放下架子，與他人來往和諧融洽，就像食鹽一樣。 無論做什麼菜，白菜也好、洋芋也好，不加鹽是不行的，鹽可以和任何食物搭配。同樣，有些道友在哪裡做事都可以，電工也行，挖地也行，打電腦也行，給上師提水、開車也行，幹什麼都跟旁人合得來。我們學院就有一些特別好的道友，誰都覺得他不錯，上上下下都交口稱讚。不像有些人，智慧還可以，但人格卻很差勁，誠如有些上師所說：人都做不好，怎麼做佛？ （三）即便對方惡語中傷、無理取鬧，或施加難以承受的壓力，自己也應盡力忍耐，就像柱子一樣。 柱子上面有再重的屋頂，它也會一直撐著。那麼，我們遇到別人無緣無故的辱駡、呵責，或者工作上承受很多很多壓力，自己也要像柱子一樣有忍耐心。 總之，對於道友，要和睦相處、恭敬依止。如《功德藏》雲：“和睦相處如腰帶，融洽交往如食鹽，極具忍耐如柱子，親近師眷與道友。” 以前上師對身邊的管家也常用這個教證，說：“你們跟道友和所有發心人員要關係搞好，這個很重要。”有些人對上師身邊的人，這個看不慣，那個也看不慣，覺得全部是老虎、惡狗，並用特別不恭敬的語言給上師抱怨，這就不具備依止上師的法相。試想，假如上師身邊誰都沒有，上師完全是孤家寡人，那上師的很多事業誰來維護？因此，弟子互相不要有嫉妒心，只要有能力、有智慧、願發心，誰都可以為上師做事，上師的眷屬應該像佛陀或前輩大德那樣無偏、廣大。 如今臺灣有些法師，身邊的人非常不錯，彼此沒有競爭心，一心一意只想著眾生，這樣的話，事業自然而然可以展開。否則，內部成天都勾心鬥角，久而久之，上師也會生厭煩心，對利生的事業也有影響。要知道，任何一位上師都有不同的事業，周圍的弟子若針鋒相對、勢如水火，讓人見了也不舒服，對上師自身也不利。有些人表面上似乎在護持上師，實際上若充滿強烈的貪心、嗔心，做任何一件事都不會好。因此，為了上師弘法利生的事業，弟子們要同心同願，倘若沒有自私自利，完全是想利益眾生、護持上師，那麼做的事情一定會圓滿。 總之，作為弟子，要像腰帶、食鹽、柱子，這三樣都要具足。而不要像辣椒一樣，跟誰都合不攏，誰都不敢接觸你；或像荊棘樹一樣，用尖銳的語言到處傷人，大家一見你就特別害怕。在上師身邊做事，還要有種忍耐心，不要稍微遇到一點違緣、別人說你幾句，馬上就拍桌子走人，這樣實在不太好。一般來講，拍桌子走人是素質比較低的表現，處理任何事情都要用智慧，而不是一拍桌子，就能降伏魔眾、萬事大吉了。 戊三、修學上師之意行[5]： 前面講了觀察完上師要怎麼樣依止，現在接著講依止了以後，一定要修學上師的意行，不能違背上師的教言。就像《善恭敬經》所說：“師不發問，不得輒言，凡有所使，勿得違命。”否則，做不到這一點的話，就得不到上師的真實意趣。 看過高僧大德傳記的人都知道，無上的境界是依靠對上師最大的恭敬心而來。包括阿秋喇嘛，以前來學院時，一提起根本上師昌根阿瑞，就一邊流淚一邊合掌（他對法王如意寶也有這種恭敬心）。依止上師的三十多年中，他為了上師什麼都肯做、什麼苦都肯吃。尤其在“文革”期間上師挨批鬥時，每當有人用皮鞭和棍子向上師抽來，他都用自己的身子拼命護住上師。最後依靠這種信心，上師相續中的一切功德，他完完全全地得到了。 所以，在依止上師的過程中，一定要有不共的信心；有了信心，恭敬心就會生起；有了恭敬心，上師相續中的超勝功德自然會得到。如是明確了依止上師的方法後，我們要像天鵝與蜜蜂一樣受持上師的密意。比如，棲身於勝妙水池的天鵝，不會攪混池水，而是在其中輕盈嬉戲，盡情享受；蜜蜂飛旋在花叢之中，不會損壞花的色香，而是吸取精華後便悄悄離去。我們依止上師也是如此，不能擾亂上師及其眷屬，有緣得受上師教言時，要全心全意、恭敬諦聽；一旦因緣已經結束，自己要離開的話，也是輕輕鬆松、開開心心。對於上師的教誡，若能不辭辛苦、不厭其煩、不折不扣地依教奉行，依靠這種信心與毅力，定會將上師相續中的一切功德，如同從一個瓶子倒入另一個瓶子般，融入自己的相續。如《功德藏》中說：“如依勝池之天鵝，蜜蜂品嘗花汁味，恒時相處稀奇行，無有疲厭持師意，信心近取得功德。” 然而，現在很多修行人，做到這一點相當困難，因為自己的邪見、成見作怪，始終把上師看成凡夫人，不要說如滿瓶傾瀉般得到上師的全部功德，有時候就連百分之一也得不到。所以，我們把上師視為佛很有必要，《無二平等最上瑜伽大教王經》也說：“佛為最上阿闍梨，一切最勝常善護，了知秘密真實者，此阿闍梨佛無異。”可見，上師與佛無二無別，倘若你有這樣的信心，以歡喜心來依止上師，肯定會得到上師的功德。 我們每個人依止上師的時間都不會很長。對大多數人而言，在依止上師時，經常會覺得上師跟朋友一樣，甚至認為自己超過了上師。直到上師離開了世間，此時才想起上師的好，把上師看作真正的佛。這幾乎是每個人的通病！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1]
磕大頭、磕小頭都可以。 [2]
真正的上師是佛的化現，不要說身體是清淨的壇城，連所踩下的腳印，無量非人和天人也會恭敬供養。如果不慎踩踏，或像善星比丘把佛的腳印故意抹掉，都會有不同程度的過失。 [3]
如《金剛經》的“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”。 [4]
如頌雲：“猶如一滴腐奶汁，可毀一切鮮奶汁，失毀誓言之一人，能毀諸具誓言者。” [5]
“意”指上師的密意，上師內在的智慧、悲心；“行”指上師如理如法度化眾生的行為，這些我們都一定要學。 |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/11/12 上午 07:38:09 -- 第七十八節課 思考題 307、學了這麼多節課，你是否認識到了《前行》的重要性？以後打算怎樣重視前行？ 308、上師在弘法利生時，作為弟子，應當如何隨喜、承事、供養？這樣會有什麼功德？ 309、修生起次第、圓滿次第時，有何關鍵竅訣？以此類推，你還能想到什麼？ 310、如果自己不修，只把解脫的希望寄託在上師身上，這樣做對嗎？在中陰時，怎樣才能得到上師的救度？你準備以後如何串習？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 《前行》正在講修學上師的密意和行為。也就是說，上師具有殊勝的智慧、悲心，我們作為依止者，也要得到上師的這些出世間功德。 若想得到這些功德，學習佛法、尤其是修行很重要。現在許多人認為自己是大乘修行人，但大乘的界限要以有沒有菩提心來分。你們雖然經常聽受菩提心的法要，我也經常傳講菩提心的功德和利益，但自己到底有沒有這種境界？如人飲水，冷暖自知。倘若你只是名相上的大乘修行人，則沒什麼可傲慢的。如果你連顯宗的大乘菩提心都沒有，就自詡為密宗的瑜伽士、無上大圓滿的修行者，那也只不過是自欺欺人罷了。 前段時間，很多人問我：“加行不修可不可以？”我說：“也可以。眾生各自的業力都不相同，自己不想解脫、只想造業的話，我也沒有辦法。昔日釋迦牟尼佛在世時，琉璃王滅掉了整個釋迦族，佛陀都無力阻擋，所以眾生業力成熟時，我肯定也無力回天。”對我而言，不敢要求你們每個人都必須修加行，但總的來講，還是特別希望大家能循序漸進，次第性地契入佛法，這樣至少不會毀壞你的善根。 古往今來的很多高僧大德，從傳記中看，對《前行》的重視程度都非常高。以前上師如意寶在世時，要求每年講一遍《大圓滿前行》，以至於不少人都能背下來。還有頂果欽哲仁波切，每到一處，總是隨身攜帶《大圓滿前行》這本書，直到他82歲時，在接近圓寂的前幾天，也仍會每天早晨修法之後讀上幾頁。這些印度、藏地最偉大的祖師[1]，尚且對《前行》如此重視，我們後學者又有什麼資格不好好學修呢？ 因此，希望在座的各位應該向他們學習，以後在日常生活中，把《大圓滿前行》當作自己的人生手冊。倘若你十年後對加行的重視程度，跟十年前一模一樣，就算你沒有在大眾前口口聲聲說自己開悟了，是大中觀、大手印、大圓滿的大修行人，至少自相續也會與法相應，很多行為會以因果規律來約束。其實像頂果欽哲仁波切那樣真正的大成就者、一代高僧，不管去到哪裡，《大圓滿前行》都從不離身，我們又憑什麼對這個法門心生輕視？ 今天有人打電話問我：“某某上師的傳承是只要交些錢就不用修加行，可以直接得到大圓滿的教授，據說這與某個公認的高僧大德意趣相合。我這樣可不可以？”我說：“可以，你怎麼樣都可以，只要能得到法就可以。”說是這樣說，因為我沒有權力制止別人。但實際上，像智悲光尊者、無垢光尊者、麥彭仁波切等前輩大德，都對加行非常重視，一生中修了不止一次兩次，我們這些人能不能用錢來換？大家應該心裡有數。 現在許多大學生的文憑和證書，通過錢就可以擺平。原來我認識一個比利時人，他在中國讀醫學博士時，只要把錢先交了，四年中參加四次考試，就能拿到證書了。對他而言，考試不太重要，錢最重要，沒錢就拿不到證書；有了錢的話，考試不及格也照樣畢業。那麼，如今能不能也用錢替代加行呢？我不敢說，但確實有點懷疑。若真能這樣，那當然很隨喜，只要你有錢，就不難得受無上密法了。但很多高僧大德的傳記中，並沒有發現這一點——或許不用發現也可以吧，現在科技那麼發達，很多東西只要有錢就垂手可得了。不過假如你現在不重視加行，就算修了無上大圓滿，再過幾十年，煩惱也仍會紛至遝來。 頂果欽哲仁波切有一個弟子，如今在西方國家很出名。1999年6月，他在美國加州三藩市講《大圓滿前行》時說：“我一輩子最重視的，就是這部法。我領受它的口傳和法教，可能超過三十次了。光是在頂果欽哲仁波切那兒，就超過十次，其中五次是我親自請求的，其他幾次是給別人傳這個法時，恰巧我也在場。還有，我在敦珠法王面前聽過三次左右，從其他上師那裡也得過這個法。如果三十年後我還活著，我還會再這麼做。” 看了這段文字，我當時就想：一個人若能真正把自己的心，與《前行》的內容天天融合在一起，修行上肯定會有進步。反之，假如把《前行》的這些教言扔在一邊，然後去另一處尋找更高深莫測的法，雖然也許能得到，畢竟每個上師的教言和傳承竅訣都不同，諸佛菩薩的化現也不可思議，但一般來講，萬變不離其宗，再高妙的法也離不開加行的基礎。 所以，希望各位對《前行》要有信心，不管到哪裡去，就算沒辦法把《前行》的講記全部背著，至少也應帶上《前行》這個法本。現在很多人出門旅遊時，帶特別特別大的包也無所謂，既然無關緊要的東西都能拿，《大圓滿前行》一本書又沒有多重，隨身帶上應該不會太麻煩。 當然，這也要有信心才可以，沒信心的話，任何法都得不到。《大智度論》雲：“無信如無手，無手人入寶山中，則不能有所取。無信亦如是，入佛法寶山，都無所得。”因此，心的力量非常強，為了學佛能善始善終，大家一定要對《前行》有信心，如此，修行再難也可以成辦。 不知道你們有沒有人能發願：一生中每天對《前行》讀幾頁？這部《前行》我1999年傳過一次，當時有個別漢族的法師和居士，發願從此把法本一直帶在身上，每天都讀一些，至今始終沒有忘。當然，這需要長久的信心和耐心，有些人兩三天倒可以做，比如今天我講了以後，讓大家發願的話，百分之八十的人都會舉手，但再過三四個月放假了，有些人可能就忘了。所以，發誓容易實行難，這確實是不少人的通病。 不管怎麼樣，希望大家還是要終生重視《前行》，若能如此，在這個基礎上，修什麼法都非常方便。這本書裡有許多甚深竅訣，我講的時候，有時候擔心你們心會散亂，如果沒有領會其意、融入其中，這就非常可惜了。其實，你在生活中若能經常觀修，以此對照自己，就會知道這裡面全是價值連城的如意寶，一句一字也不能捨棄。僅僅是依止上師這個道理，儘管看似簡單，實際上卻是解脫的關鍵，歷來為祖師們所重視。倘若離開了上師的指點，即使是佛教一些簡單的道理，自己也很難通達。正如《華嚴經》所言：“猶如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。”暗室中雖有珍寶，但沒有燈就漆黑一片，根本看不見。同樣，佛法中雖講了很多殊勝道理，但若沒有上師以竅訣揭示，縱然你世間智慧再超群，也不一定能通達其中深意。所以，我們務必要好好依止上師，懂得因果取捨之理，懂得之後再身體力行，這才是修行人的根本。
下麵緊接著講： 上師在行持菩薩行的過程中，會積累廣大的福慧資糧，比如傳法、印經書屬於智慧資糧，建造三寶所依的殿堂、放生、行善屬於福德資糧。這個時候，如果自己也加入其中，哪怕只供養微薄的資具財物，或者身語做些力所能及的事情（例如，為上師的事業打電話、發資訊），甚至發起沒有嫉妒的隨喜心，那麼，上師以菩提心攝持所得的功德有多少，自己也將同樣獲得。 這一段話，記得我在《關於重修學院尼眾大經堂的信》中也引用過。去年修尼眾大經堂時，個別信士一直要求提供帳號，並讓我寫個簡單情況。資金方面我雖然應該沒有困難，但建經堂的功德不可思議，這麼多僧眾每天都在裡面講經說法、聞思修行，若能讓大家與此結緣，必定能種下殊勝的善根，於是我就寫了一封公開信。這麼大的經堂，不是一兩個人就能建起來的，現在依靠大家的共同努力、道友們身口意各方面的發心，沒有任何違緣，已全部圓滿竣工了，這是非常值得隨喜的事！ 不僅僅是這個經堂，其實無論是哪位上師，所做的任何善法，共同做的也好、個人做的也罷，只要對弘法利生有利，能令眾生得到暫時和究竟的解脫利益，我們都應遣除嫉妒心、傲慢心、自私自利心，盡心盡力地隨喜。以前上師如意寶講修經堂、建佛塔、放生等功德時，也常要求我們有能力就幫忙；沒有能力的話，哪怕從內心產生一刹那歡喜心，這種功德乃至上師的善根沒有用盡之前，它也不會用盡。 下麵就講個比喻：從前，有兩個藏族人一起前往拉薩。一個人除了少量的豆粉外，沒有其他口糧。他比較聰明，將豆粉跟另一個人的一大口袋糌粑混在一起。過了幾天，有許多糌粑的人說：“你的豆粉差不多該用完了吧，我們去看看。”結果發現豆粉仍然沒用完。這樣看了好幾次，豆粉都一直沒有用盡，最後只好與所有糌粑一起吃完了。 同樣，不論別人做什麼善事，自己若僅僅通過少許財物或身語勞作等結上善緣，也將獲得同等的善根——這比較佔便宜啊，假如上師花了很多錢做一件事，你在沒有吝嗇的情況下交幾毛錢，這樣一來，上師所造的善根沒有耗盡前，你的善根也不會窮盡。就像一滴水融入了大海，大海沒有乾涸之前，這一滴水也不可能幹。所以，今後高僧大德做弘法利生的大事時，我們也應當稍微參與一下，然後再將此善根如理如法地作回向。 其實回向很重要，看過《百業經》、《賢愚經》、《百緣經》的人都清楚，倘若你做了一件善事，如供養、禮拜、轉繞，完了以後要馬上發願回向。發願和回向不太相同，所謂的回向，指造了善業後將功德回向一切眾生；發願的話，則不一定是善業已經造下了，但可以提前心裡一直想：“但願我怎樣怎樣……”所以回向中也可以帶有發願。 作為弟子，特別是對於上師的暫時指派，乃至包括清掃上師的居室在內，都是積累資糧的正道，自己應當盡力而為。《功德藏》雲：“決定行持善法者，勝師廣積二資時，彼中皆能結上緣，役使信使清掃等，極勞具果勝資道。” 以前噶當派有個霞葉瓦格西，是金厄瓦的弟子，他平時唯一承事上師，上師說什麼，他一刹那也不會推遲，馬上就去做。如果他正在寫字，還差一個筆劃就寫完了，但如果這時候上師叫他，他不會等寫完了這一筆再去，而是馬上扔掉筆就跑去了；如果是正在修曼茶時上師叫他，他會馬上扔掉曼茶盤跑到上師面前。他就是這樣用心服侍上師的。有一天他給上師打掃衛生，把垃圾包在衣襟中準備倒在外面。當下樓梯到第三個臺階時，突然入於一種禪定，在清淨境界中面見了好多佛菩薩，從此之後成為大成就者。 還有薩迦班智達根嘎嘉村，也是有一次承事生病的根本上師紮巴江村，完全沒有顧及自己的飲食睡眠。以此恭敬承事上師的緣起，他清淨了深重的罪障，並親見了文殊菩薩的尊顏，成為藏地著名的三大文殊[2]之一。 龍猛菩薩曾造過一部《五次第論》，第一個自加持次第中，就闡述了依止上師獲得成就的許多道理。格魯派雍怎益西堅贊所造的《上師供》的講義中，也曾引用很多教證，說明一切成就皆來自上師的加持，因而務必要對上師恭敬承事。 當然，承事上師也要顧及上師的感受。現在不少上師有很多很多弟子，上師若到大城市裡去，這個弟子也要請客，那個弟子也要請客，弟子與弟子之間爭得不可開交。聽說以前有位老上師剛剛下飛機，就被兩派的弟子爭搶拉扯，差點當即示現了圓寂。最後勢力比較雄厚的一派，把上師強迫地塞進車裡，然後呼嘯而去。還有些弟子天天跑到上師屋裡，為了爭奪打掃權而互相吵架；或者非要把自己手裡的飲食供養上師，其他道友的統統拒絕…… 其實這沒有必要。你真想為上師做事的話，不一定非要上師看見。有些弟子在上師看見時就掃個地、提個水，看不見時就呼呼大睡，這不一定會令上師歡喜。其實對上師最好的承事、最好的供養，就是直接或間接弘揚佛法、利益眾生，以及自己聞思修行。對真正有菩提心的上師而言，生活上並不會那麼欠缺，不一定非要你去財物供養。上師最喜歡的就是你好好修行，或者做對眾生、對佛法有利的事，尤其是幫助一些可憐眾生，那麼十方世界中具法相的善知識都會歡喜。
要知道，皈依上師為最究竟的皈依處，積累一切資糧的無上福田，再沒有比上師更殊勝的了。尤其是上師灌頂或講法期間，十方三世諸佛菩薩的大悲、智慧、加持會一同融入他，此時，上師的本體跟諸佛無二無別。《事師五十頌》雲：“得受殊勝之灌頂，金剛上師之面前，十方世界中所住，如來三時敬頂禮。”喬美仁波切在《山法》中也說：“上師在講經和灌頂時，是大成就者就不用說了，但即使不是大成就者，只是一個凡夫人，十方諸佛的加持也會融入他，與他無二無別。待傳法灌頂完畢後，諸佛菩薩才返回各自刹土。”所以，此時若對上師誹謗、生惡念、起邪見，過失會相當大；此時以信心、歡喜心供養上師一口食物，也比其他時間成百上千次供養的福德大。 當然，上師在傳法時，供養很多食物的話，上師不一定用得上。真正的供養應該像那天所講，是利益眾生供養、不舍菩提心供養、如說修行供養，以及為上師發心供養，這個才特別重要。倘若上師身邊有很多具智慧、有經驗、人格穩重的人發心，那麼上師的事業自然而然就會展開。其實上師住世的目的就是弘法利生，除此以外，不可能是為了自己而活著，不像世間人一樣，認為買個房子、買個轎車，有個家庭，房子裝修好，有穩定的工作，經常出去旅遊，有條件就出國逛一逛……這些才是人生目標。作為一個真正的善知識，根本不把這當成一回事，在他的眼中、心中，最重要的就是看眾生沉溺在輪回苦海中，哪怕能把一個救出來，自己活在這個世間也有了意義。 明白這一點後，大家要盡力幫助上師的事業，以此作為法供養。在這個過程中，即使上師沒有看到你的付出，不能天天安慰你，但只要為上師的事業出了一分力，自己就問心無愧了。所以，華智仁波切這裡講供養食物的福德大，但我覺得，供養食物不一定很重要，關鍵要看上師真正需要的是什麼。 此外，觀修一切生起次第的本尊時，若能認識到形象雖顯現為本尊，但本體除了上師以外別無其他，那上師的加持很快就能入於你心。像格魯派修《三十五佛懺悔文》，念誦時雖有三十五尊不同的佛，但卻觀想每尊佛的本體跟根本上師無二無別，就像一個水晶所折射出的不同光。若能如此，上師的加持會迅速融入心中。否則，如果把本尊和上師完全分開，則不一定能得到如是加持。 就像瑪律巴觀修生起次第時，有一次見上師那若巴周圍顯現出喜金剛的所有壇城。上師問：“你是先向上師頂禮，還是先向本尊頂禮？”瑪律巴心想：“上師天天跟我在一起，而本尊好不容易今天才見到，所以頂禮本尊比較重要。”於是他鼓足勇氣說：“我先頂禮本尊。”結果話音剛落，所有本尊壇城全部化為一道光，融入上師那若巴的心間。那若巴尊者告訴他：“上師未曾出現前，連佛名字亦未聞，所有千劫諸佛陀，皆依上師而出現。”這時瑪律巴才認識到上師跟本尊無二無別。 所以，大家修生起次第時，無論修觀音菩薩、文殊菩薩，都應將本尊與上師觀為一體。同樣，若想生起圓滿次第的智慧，也完全依賴于對上師的信心、恭敬心。圓滿次第一般分為有相圓滿次第、無相圓滿次第，有相圓滿次第是風脈明點的修法，無相圓滿次第則是觀想上師相續中的智慧全部融入自己，這是最了義的本尊修法。倘若你對上師有虔誠的信心，同時再加上上師的加持，自相續定會生起上師所證悟的一切智慧。故而，不論是修什麼法，首先都要想到上師與諸佛無別。佛在《大教王經》中也說：“最上大樂本，諸佛等無異，由阿闍梨故，獲最上究竟。”若能明白這一點，你的智慧才會得以成熟。 漢地曾有這樣一則公案：唐朝年間，終南山有個杜順和尚，他的一個弟子依止他三十多年了，有一次好像著魔一樣，非要去五臺山拜文殊菩薩，並講了那裡的很多功德。杜順和尚再三挽留不住，見他去意已決，只能在臨行前教示弟子：“遊子漫波波，臺山禮土坡，文殊祇這是，何處覓彌陀？” 後來弟子到了五臺山，至誠懇切地朝山禮拜。突然，眼前出現一位老者問他：“你是從什麼地方來的？來做什麼？” 弟子答道：“我從終南山來，來禮拜文殊菩薩。” 沒想到老人說：“文殊不在這裡，終南山的杜順和尚即是文殊的化身。” 弟子驚訝地叫道：“我承事師父三十多年了，從來不知道這件事。” 老人說：“有眼不識本性！你趕快回去吧，如果今夜能趕回去，還有機會見到文殊；如果隔了一夜，恐怕就見不到面了。”說完便消失無蹤。弟子覺得非常稀有，就趕快往回趕，但到家時仍晚了一步，師父已在前一夜圓寂了。 當然，文殊菩薩無處不在，說他不在五臺山，也是針對個別眾生的方便說。對那個弟子而言，上師是文殊菩薩都看不到的話，五臺山就算還有很多很多文殊，自己也根本無緣拜見。 宗喀巴大師的傳記中講過，有一次宗喀巴大師的弟子克珠傑，特別特別想念上師，於是陳設供品向上師祈請，當下就看到上師現前。他問上師現在何處，上師說自己的化身一個在五臺山，一個在兜率天——這個公案記得不是很清楚了，二十多年前我寫的《五臺山志》裡應該有。 總之，生起次第、圓滿次第等一切所修的本體，都可包括在上師中，所有經典、續部中都說上師就是真佛。《功德藏》亦雲：“何為皈處資糧田，修師瑜伽內外二，所修生圓體攝師，經續說師為真佛。” 其實，上師的密意始終安住在與佛無別的境界中，正是為了引導我們這些不清淨的眾生，才化現為人的身相。《法華經》也說：“善知識者是大因緣，所謂化導令得見佛，發阿耨多羅三藐三菩提心。”還有《無垢虛空經》中雲：“阿難，諸如來非于一切眾生前顯現，而盡現為善知識宣說佛法，令播下解脫種子，故善知識勝於一切如來，當銘記此理。” 以前法王如意寶在世時，常有許多眾生想拜見他老人家。雖然不信佛的人不一定理解，但對懂正理的人來講，真正具有菩提心的善知識，誰見到他、憶念他、接觸他、聽到他聲音，都能直接或間接成為解脫之因。利根者的話，很快就能斷除輪回種子，趨入菩提；根基比較差的眾生，也會在相續中播下解脫的種子，善根慢慢得以成熟，將來會獲得解脫。所以，上師的本體跟佛陀沒有任何差別。 鑒於此，我們一定要在上師住世期間，全力以赴依教奉行，通過三種承事，令自心與上師的智慧成為無二無別。假如上師住世時沒有恭敬承事、依教奉行，對眾生有利的事也不肯做，一旦上師離開了世間，再口口聲聲說繪製上師身像、觀修上師瑜伽、修習實相等，另闢蹊徑去苦苦尋找別的高深大法，如是既不具備使上師斷證功德融入自相續的誠信恭敬，也不進行祈禱等，這就是所謂的“能修所修相違[3]”。 很多人依止上師常會如此，上師在的時候，上師最喜歡的事不願做，最看不慣的行為，自己倒很有信心。而一旦上師離開了，才開始想起上師的恩德，非要塑上師的像、印上師的法本。儘管這樣做也可以，但最關鍵的是，要在上師在時好好承事、祈禱，讓上師歡喜，否則，後來做什麼都意義不大。我們依止上師的機會不一定很多，所以上師在世時，務必要盡心盡力承事上師；假如上師不在了，仍要圓滿上師的意願，繼續利益眾生，這才叫真正的依止。 此外，祈禱上師也很重要。無論是薩迦派、噶舉派、格魯派、寧瑪派哪位元大德，都會經常祈禱自己的上師。我也再再講過，上師儘管是如意寶，可以賜予一切所欲，但沒有祈禱的話，就不可能賜予悉地。就如同我們日常所用的電腦，只有打開它，才能做很多事；不打開的話，就算它的功能再多、再齊全，對你也沒有任何用處。所以，上師是無上智慧和無偏悲心的總集，作為接受者的弟子，應經常以恭敬心來祈禱，只有這樣，才能得到上師相續中的功德。 在我們成佛的路途中，若能經常祈禱上師，就會獲得一種無形的力量，修什麼法都很容易，內心也不會有煩惱。以前我遇到過一個居士，她說自己的人生就是一個字——煩。其實如果她多祈禱上師，上師的加持一旦融入心，“煩”馬上就不翼而飛了，只可惜她不知道這個竅訣。
我們死後在中陰時，若想蒙受上師指引、救度，也需要無限的信心、恭敬心，如此才會與上師的悲心願力聚合，顯現這樣的境界。（當然，上師並不是親自去中陰界接你。否則，弟子比較多的上師，看弟子今天死一個、明天死一個，只有天天呆在中陰界等了。）假如你不具備虔誠的信心、不恭敬上師，那無論上師再有多好，也不可能出現在中陰界，為你指引道路。《功德藏》也說：“多數愚者繪像修，上師在世不承事，不知師意修實相，能所修違誠可悲，無信中陰難見師。” 一個人對上師的信心，其實在生前也看得出來。尤其在夢境中，遇到困難和違緣時若能祈禱上師，中陰時應該不會困難。實際上我們平時的夢境，也是修行的一種體現。若是夢到恐怖的鬼神，或者地獄、餓鬼的眾生，那可能是自己生病了，身心肯定亂得一塌糊塗；當你的心很清淨，修行的諸多境界出現時，就會夢見觀音菩薩、文殊菩薩、傳承根本上師，以及美麗花園等善妙景象。我平時就是如此，修行好壞會在身體上有一些感應。 每個人在中陰時，若能觀想上師、祈禱上師，中陰顯現立即會變成清淨的現相。講文武百尊時也說過，如果你真正認識自心，文武百尊就會全部變成本尊；倘若你的心不能轉為道用，這些便會變成閻羅獄卒。所以這個很關鍵，大家要好好想一想，裡面還是有很甚深的道理。 總而言之，我們在活著的時候，一定要經常祈禱上師。為什麼每個修法前面都要加一個上師瑜伽，晚上睡覺前也要念一遍上師瑜伽？就是要將一切現象全部融入上師的身口意，這樣一來，很多境界就會顯現為清淨！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1]
甯瑪巴的貝諾法王、法王如意寶、頂果欽哲仁波切、敦珠仁波切，都是20世紀末印藏特別偉大的祖師。 [2]
藏地三大文殊：無垢光尊者、宗喀巴大師、薩迦班智達。 [3]
能修，指一切修法的根本就是修上師；所修，指上師本人。假如所修的上師不歡喜、不攝受你，那麼以能修來修多少法，也根本不可能成就。 |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/11/12 上午 07:39:35 -- 第七十九節課 思考題 311、依止上師時，顯宗與密宗的上師法相和要求各不相同，簡而言之，我們應當依止什麼樣的上師？為什麼？具有這樣的條件容易嗎？請說明理由。 312、我們沒有神通的話，如何判斷上師是否具足菩提心？觀察上師比較保險的方法是什麼？ 313、怎樣才能遇到跟自己有緣的具相上師？對此你有哪些體會？ 314、遇到具有法相的上師後，如何才能讓自己與上師心心相印？你是怎麼做的？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 上節課講了，《前行》若能一輩子不離身是最好的。其實做到這個也不難，望大家都默默發這樣的願。假如你經常帶著它，就算不是很想看，也總是會翻幾頁的。若能慢慢重視這個法本，那你的修行肯定會圓滿。 這本書中所講的內容，並沒什麼可取捨的，全部對我們解脫有利，而且非常重要。學《前行》不像是吃魚，只吃魚肉而吐掉魚刺，選擇一部分有用的，沒用的就統統扔掉。而這本書的每一字、每一句、每一段、每一章，都對我們的修行乃至解脫意義非同小可，所以沒有任何理由不依止它。 後面也會講到，《前行》是無有嗔心的上師。不像真正的上師，你依止他的話，天天問這樣那樣的問題，他有時候不高興，有時候心情不好，有時候特別忙，有時候找不到人，有時候找到了也不願講，有時候不會講，有時候不方便講……總之有各種各樣的情況。而這個法本隨時都可以打開看，提醒你一些關鍵問題，指導你很好的修行方法，所以，這樣的“上師”理應長期依止。 對每個修行人來說，一生中都會有一兩部對自己影響很大的論典。格魯派的一位大德曾說，他一輩子研究顯密所有的經論、續部，最後發現這一切皆可歸攝為《菩提道次第廣論》。還有阿壩州的一位活佛，他去印度時遇到再大的困難，這本書也一直帶著。同樣，對於《大圓滿前行》，我們也應像頂果欽哲仁波切那樣，不管去哪裡都不離身。 頂果欽哲仁波切十分了不起，以前我在印度首都新德里、不丹首府辛布見過他。前不久印度回來的一位活佛說，頂果欽哲仁波切在灌頂時，儀軌全部能背下來，找不到儀軌也沒關係。1993年秋天，我在索甲仁波切的中心看過一個他的光碟，當時特別驚訝——他傳法時完全出口成章，教證自然而然就講出來了。這樣的大德，每天都要看幾頁《前行》，對這個法本如此重視，我們這些業力深重、具足一切束縛、貪嗔癡遍滿的凡夫人，又憑什麼不願意看呢？ 有些人自以為修行不錯，只求些高法就滿足了，卻不知作為修行人，首先要找到自己的“職業”。就像田野裡的農夫職業是務農，高原上的牧民職業是放牧，而寺院裡剃著光頭的出家人，職業是聞思修行，在守持淨戒的基礎上度化眾生；皈依三寶、發了菩提心的在家居士，則應精進修學佛法，盡可能地饒益無邊有情。這是每個大乘修行人的責任，我們不能成天渾渾噩噩地過日子，除了吃飯、睡覺以外無所事事，而要以一兩部法經常對照自己、衡量自己，分析自己的功德或缺點，這一點很重要！ 我寺院有位老堪布叫拉雪堪布，今年夏天我們一起交流時，我問他以前依止善知識的經歷。他說自己印象最深的，就是曾於十來天中依止過意科喇嘛，意科喇嘛告訴他，自己一生中看過《大圓滿前行》至少一百遍以上。意科喇嘛是一代高僧，在藏地可謂無人不知，法王如意寶在世時也常提起他，好像還在他座下聽過一些簡單教言。這樣的大德都對加行法門如此重視，我們這些人為什麼連看都不看，或者只聽一兩次就心滿意足了呢？ 以前我在廈門翻譯《釋尊廣傳》時，躲在174醫院還有幾個地方，110多天中誰都不知道，過著隱士般自由灑脫的生活。後來有一天去南普陀寺，被一位居士認出來了，這居士請我去一家素食館吃飯。當時有個廈門大學的教授同桌共餐，他感慨地說：“我看過五六遍《前行》，此舉對消除煩惱十分有力。華智仁波切在根本上師前都聽過這個法25遍，更何況是我們了？我現在越看越有勁，越看越覺得加持大……” 因此，大家不要認為《前行》是加行法門，是特別簡單的法，裡面很多故事自己都聽過。其實《前行》的每一個公案、每一個教證、每一段文字，背後都有甚深涵義，若將此融入於心，所有內容能歷歷再現，那你的修行肯定不錯。否則，只是把法本放在書房裡，人與法之間的距離遙不可及，這根本沒有什麼意義。要知道，聽法是為了調伏煩惱。阿底峽尊者說，能調伏煩惱的就稱為佛法，不能調伏的就不是佛法。如果你對法沒有信心、沒有興趣，它的利益就不可能現前。因此，大家在學佛時，一定要有正確的認識，認識之後再精進修持，這二者都必不可少！
總結前面所說，我們在依止上師時，要用智慧詳加觀察，在沒有結上灌頂、傳法的緣分之前，首先看他是否具足法相。如果真是具相上師，我們就應以三喜恭敬、如法地依止；假設他不具足任何法相，最好不要去依止。一旦依止了，則不能觀上師的過失，不管上師的行為怎樣，都必須視為善妙，全部看作功德，對此生起信心並觀清淨心。倘若因為心不清淨，對上師具有密意的行為、語言，以及調化眾生的各種形象，不但不生信心，反而生起惡分別念加以譭謗，那麼後果不堪設想，可以說是後患無窮。 麥彭仁波切在《君規教言論》中雲：“佛說如若不恭敬，僅賜一句法上師，百世連續轉為狗，複轉生於劣種中。”且不說賜予密宗灌頂、竅訣、教言，就算是傳授你一句佛法的上師，對他也要畢恭畢敬。倘若肆意譭謗，你一百世都會轉為狗，之後再不斷投生為乞丐、妓女等低劣種姓者。 因此，我們對所有的傳法上師，都要起恭敬心、歡喜心。俗話說：“一日為師，終身為父。”世間的老師給你教過哪怕一堂課，你都應該終生敬重——我就有個老師，只給我上過一堂課。記得那是個冬天，教室外一直大雪紛飛，我們的老師全都騎馬出去了，因大雪阻隔而回不來。那個老師就代班上了一堂數學課，學的是無限循環小數，10÷3=3.33……如今她常跟人說是我的老師，我也不得不承認。在所有的老師中，有些印象不是很深，但有些老師，哪怕只講了一堂課，二三十年後仍記得很清楚。 可現在有些人，自己是大學教授了，就對小學老師不理不睬，說認識他覺得不好意思，這不是知恩報恩的表現。以前我和慈誠羅珠堪布去一家念經，看到個老婦女，身體不太好，慈誠羅珠堪布主動介紹說：“這是我的小學老師。”她聽了有點不好意思，自嘲道：“是啊，你的老師很有智慧。”實際上，不管你現在變成了什麼人，都要對老師恭敬，懂得報恩。世間老師尚且要如此，那出世間傳授佛法、法恩極大的上師，就更不用說了。而且，佛教中的上師跟世間的不同，一旦你依止[1]了以後，即使他有些行為你不太接受，也千萬不能詆毀。 《高僧傳》中記載：鳩摩羅什一生的經歷特別坎坷，南北朝時符堅曾通過發動戰爭，派大將呂光兵臨城下，才搶來了龜茲國的國寶——鳩摩羅什。大師來中國以後，在符堅執政期間，弘法利生事業並不太廣。直至姚興為他建造了譯經院，他的事業才正式展開。當時譯場差不多近八百人，規模之大，歷史上可謂首屈一指。 國王姚興覺得大師是個聰明絕頂的人，沒有子嗣的話，實在太可惜。於是專門送他十個美女，強迫他還俗。大師只好接受，從此搬出寺院另行居住。 見到大師這樣做，不少僧人也效而法之，開始破戒納色。有一天，大師召集所有僧人，在桌上放了兩碗水，水中盛滿繡花針。大師當眾吞下一碗針，聲稱誰若能吞下另一碗，便也可以娶妻生子。僧人們個個面面相覷，方知大師境界之不同一般。 大師每次給僧眾講法前，都會提醒大家：“譬喻如臭泥中生蓮花，但採蓮花，勿取臭泥也。”暗指他的身體雖沒有講法資格，無法跟其他善知識相提並論，但口裡所說的法猶如泥中蓮花，希望大家能聽取妙法，而不要效仿他的行為。 由於許多人對大師的行為頗有爭議，大師接近圓寂前，為證明他所譯的經論正確無誤，就在眾人面前發下誓言：“若是我所翻譯的經文沒有差錯，屍身焚燒之後，舌頭不會焦爛。”果然他圓寂後，屍身都燒成了灰，唯有舌頭沒有燒壞。 關於鳩摩羅什示現的一些禁行，有些分析家認為，他是為了在眾生面前顯現自己的成就相；也有人認為，他是為了證明自己所傳譯的法超勝其他人。不管怎麼樣，大成就者所示現的任何行為，即使顯現上再不如法，弟子也應該觀清淨心！
當前，很多人依止上師時經常出問題：剛開始自己不好好觀察，只要來了一位上師，根本不知道他的來龍去脈，就匆匆忙忙去依止。依止完了以後，見上師有特別明顯的不如法行為，又不能觀清淨心，把他當真佛想。此時，自己有點進退兩難：繼續依止的話，上師的行為已暴露無遺，再也沒有這個信心了；不依止的話，都已經在他面前聽了法、灌了頂，捨棄上師會有很大過失。 很多佛教徒在這個問題上，一直徘徊著、困惑著，不知道下一步該怎麼辦。有時候他們問我，我也不好回答。勸他放棄的話，也不行；不放棄的話，那個所謂的上師又不是小問題，而是有很大的問題。所以，具體該怎麼抉擇，我也是左右為難。 為了防患於未然，大家在依止上師前，首先務必要仔細觀察，看上師是否具足《經莊嚴論》、《入行論》、《事師五十頌》、《大圓滿心性休息》中所講的功德。當然，大乘的顯宗上師、密宗上師，有各自不同的法相和要求，就如同小學教師與大學教授，條件肯定不一樣。但不管是什麼上師，只要屬於大乘，具有菩提心都是必要條件。也就是說，觀察上師概括而言，可以包含在“觀察他是否具備菩提心”這一條件中。 倘若上師具有菩提心，他不可能不成辦弟子今生來世的一切利益，所傳的法也會與大乘道息息相關，無論如何都能令弟子踏入解脫正道。如《大寶積經》雲：“菩提心者應可親近，為諸智者所稱讚故。”這樣的上師，周圍自會集聚眾多弟子，誠如《水木格言》所言：“慈愛饒益士前，自然集聚眾人。”對於他，弟子可以放心大膽地去依止。 反過來說，倘若上師不具備菩提心，就必然有自私自利的牽扯，整天被世間八法纏縛著，不可能很好地調伏弟子。即使他給你灌了最高的頂、傳了最深的竅訣，口頭上講得天花亂墜，說自己有這個功德、那個功德，但到頭來，也只是落在了為現世利益的圈子裡，成天維護自己、宣揚自己、誇耀自己，除此之外，不說令弟子解決生死大事，連弟子暫時需要他説明，他也不聞不問、無動於衷。這樣的上師就像毒蛇一般，弟子得不到真實的利益，有智慧的人理應遠離。《大寶積經》也說：“不親下劣人，見不正直者，見已當遠離，猶如避毒蛇。” 這段文字，大家一定要記住！實際上，真正具有菩提心、利他心的人，無論住在哪裡、去哪個地方，都會受到大家歡迎；而自私自利心很強的人，即使最初有人親近他，對他有一些好印象，但“路遙知馬力，日久見人心”，大家慢慢從他的行為中，也可以看出其內心的境界。這種人不要說當上師，就連弟子的法相也不具足。 在座聽法的道友中，必定有很多了不起的法師，有些是內蔽功德的瑜伽士，現在看來是普普通通的僧人或居士，但是將來，弘法利生事業一展開，肯定會贏得眾人尊重。在那個時候，你們一定要有利他心，這是最關鍵的！這個問題，我已強調過幾百幾千次了，大家務必要引起重視。假如你有了利他心，沒有利益自我的概念，一切心、行全是為了利他，別人對你就不會有很多爭議，即使有，到一定時候也會銷聲匿跡。就像上師如意寶，當年弘法利生時，剛開始也有人不理解，甚至誹謗，但過了一段時間，這些就像雲間出現杲日一樣，全部都煙消雲散了，上師弘法利生的事業照耀整個世界。不單單是上師如意寶，藏地、漢地很多高僧大德也都是如此，甚至沒有名氣的普通人，若是有了利他菩提心，對眾生也會有極大的利益。 因此，上師所有的法相，統統可攝為具足菩提心。有了菩提心的話，就可以依止；倘若不具菩提心，就算他講的顯密佛法再高深，也只是給人種下善根而已，自己都沒有利他心、菩提心、慈悲心，又怎能讓弟子的相續中得到這些功德呢？ 其實，具有菩提心也不是那麼容易的。大家都清楚，菩提心的根本是四無量心，光是一個悲無量心，我們也很難生起，看見一個眾生想想他很可憐，這根本不能稱之為“無量”。我們的大悲是什麼樣呢？見自己的父母親友生病，就希望他快快好，而其他素不相識的人病了，自己完全沒有感覺，不可能跟父母一模一樣。這說明你的悲心不是無量，是有限的，它只局限於一個小小的範圍中，所緣的對境只是我的家庭、我的親戚，或者只是我們人類，如此又怎麼稱得上是“無量”呢？倘若你無量心都不具足，基礎都沒有，菩提心就更別提了。 可見，具有菩提心的上師，確實不容易當。西方有些國家喜歡的上師，是長得好看一點、穿得莊嚴一點，這樣的上師比較好當。因為作為上師肯定有一些錢，或者也可以讓弟子買，每次傳法都換一件高檔衣服的話，這並不是什麼難事。但相續中若要具足菩提心，卻不是每個人都能做到的。 一旦真正具有菩提心，那麼上師的所作所為，都會是利益眾生。因此，觀察上師的一切要點，皆可攝於觀察具不具有菩提心這一條件中。如果相續中遍滿菩提心，那麼無論裝束等如何，是出家或是在家，即使穿得破破爛爛，每天一邊傳法一邊喝瓶五糧液，我們也可以接受，也應該依止。就像欽則益西多吉，拿著槍在弟子面前“啪啪”亂打，就能令結緣的眾生當下證悟無我空性。但相續中沒有菩提心的話，法座再高、給他獻的哈達再多也沒有用，人民幣多多有了也不是什麼法相，我們千萬不能去依止。 當然，這種菩提心並不是相似的菩提心。有些人看眾生好可憐，就閉著眼念“但願一切眾生獲得佛果”，口頭上說得挺好聽，看起來也特別慈悲，但人有時候是很狡猾的，內心中有沒有這種境界很難說。假設他不具備菩提心，即使表面上的出離心、厭離心再善妙，一直都閉目打坐，威儀非常如法，天天過午不食，走路特別注意，生怕踩死了路上的小蟲……我們也沒必要去依止。因為隨學上師不是只學他的身體姿態，而是要得到他內心的證悟和菩提心。因此，依止上師不能光看表面，而要觀察他的境界。 不過，對那些含而不露的高僧大德，我們凡夫人無論怎樣觀察，也不能了知他們與眾不同的功德。現在大多數騙子裝模作樣的欺誘方法很高明，冒充聖者騙人的現象到處都有，所以實在是難分真假。過去藏地就有一個故事：有戶人家每年都會請出家人念《般若八千頌》。有一次，他們請的是個騙子，根本不會念經。但這人一點也不擔心，反正這家人很少去仔細聆聽，就算碰到不會的字，他只要快速喃喃幾句就可以了。 這家有位不識字的老太太，她拄著拐杖走到出家人旁邊，很費力地磕了三個頭，然後坐下來聆聽誦經。到了吃飯時，她恭敬地問出家人：“打從我嬰兒時到現在，這家就很幸運，每年在這房間都能聽到念誦這部經典。可是以前我常聽‘惹炯、惹炯[2]’被不斷提起，但這次您念的時候，怎麼一直都聽不到呢？” 出家人很圓滑地回答：“不是的，親愛的老媽媽，一點問題也沒有。事實上，我們吃完飯以後，就會念到‘惹炯’的那段經文了！”然後他很機靈地翻到下一頁，繼續念誦，每四句就重複一次“惹炯”的名字，抑揚頓挫地念著。那個老太太很滿意，拄著拐杖站起來，拿著念珠邊念咒邊回到自己的房間了。 現今也有不少這樣的人，特別特別“聰明”，瞭解到別人的愛好之後，就投其所好，言談舉止讓對方十分歡喜；或者聽說別人對某某上師有信心，自己就說跟這個上師關係特別特別好，好到什麼什麼程度……所以，如今欺世盜名的人比較多，大家一定要注意！
也許有人認為：“既然對上師不能光看表面，那到底怎麼觀察他具不具足菩提心呢？”正如《十地經》所說[3]，看到煙可以推測有火，看到水鷗可以推測有河，同樣，看到菩薩弘法利生的行為等，大概可以了知他是否具足菩提心。話雖如此，但大家在依止上師時，最好還是尋找比較公認、對眾生有利的上師。 有些大德講“如何觀察善知識”時曾說，在依止上師之前，首先要在遠處向他周圍比較瞭解他的人打聽；然後到他附近，親自考察他的所作所為；最後通過直接接觸，再進一步仔細觀察上師。但這個方法也有個難點：有些人還沒有觀察完，上師就覺得他是有緣弟子，主動給他傳個法、灌個頂，此時他不接受也不行。以前我就聽說有個人實在不願接受，就在灌頂時故意去衛生間。可是，呆那麼長時間一直等灌頂結束，這也不太現實吧？ 既然上師很難辨別真偽，我們應該怎麼辦呢？華智仁波切認為：“依止自己生生世世有緣的上師非常重要。那麼，怎樣判斷具有緣分的上師呢？如果你面見某某上師，或聽到他的語言，甚至只是聽到他的尊名，也會周身汗毛豎立、萬分激動，生起無比信心，心情驟然改變，這說明他是自己生生世世的上師，不需要進行觀察。” 從前，絨頓拉嘎上師告訴米拉日巴尊者：“你生生世世的上師，是住在南方卓窩隆寺廟的聖者大譯師瑪爾巴，你應當前往南方去依止他。”米拉日巴僅僅聽到瑪爾巴尊者的名字，不共的信心便油然而生，他暗下決心：“縱然遇到生命危險，我也一定要去拜見上師，並且受持上師的意趣。” 他到了那裡四處打聽，最初一直找不到，人們都沒聽說過瑪爾巴譯師。後來他遇到一個很漂亮很可愛的小孩，穿的衣服很講究，小孩說：“你大概是找我的父親吧！我父親把家產都賣光了，換成金子帶到印度去，回來時帶了很多長頁子的經書。他是一向不種地的人，今天卻不知什麼緣故，竟去田裡種起地來了。” 米拉日巴聽了以後，很高興地繼續尋找上師。途中看到一個農夫，身材魁梧，雙眼大大的，目光炯炯的。他雖不知道這就是瑪爾巴尊者，但一見到他，心裡有說不出的愉悅，分別念當下消失得無蹤無影，一直怔怔地立在那裡…… 不過，現在不少人盲目追求這種感覺，即使見到不合格的上師，也覺得有種不同感受，眼淚直流，汗毛都立起來了，整個身體也一陣一陣跳動，於是就輕易把他當成生生世世的上師。儘管有些人確實是前世的因緣，聽到上師的名字、見到尊顏、聽到聲音，自相續就馬上改變了，可是也有很多人，這方面還要進行觀察。否則，剛開始遇到上師時，互相很激動，心情在很長一段時間中無法平靜下來，但過了不久又開始打官司，說上師騙了他的錢……這樣真的不好。前輩的高僧大德依止上師，剛開始非常有信心，最後成就時依然如故，這樣才是智者的行為。 實際上，我們遇到怎樣的上師，跟內心清淨與否及業力有著密切關係。對於傳授正法竅訣的恩師，不管他行為如何，自己都要力求做到心心念念不離“他就是真佛”的想法。（佛傳中講過，佛陀也常示現為凡夫的形象。譬如為了度化指鬘王，他現為比丘相；為了度化嘎朗嘎，他化現為轉輪王，目犍連化現為大臣；為了度化尋香王，他則現為尋香的身相，等等。）倘若沒有宿世的緣分，我們就不會有福報遇到賢善上師；倘若內心不清淨，即使值遇真佛，也不可能將他看作是有功德者。《佛說觀佛三昧海經》中就講過，昔日釋迦族有五百人，“見佛色身猶如炭人”；比丘眾中有一千人，“見佛色身如赤土人”。這是什麼原因呢？釋迦族的人是因為前世以噁心謗佛正法，一千個比丘則是前世對正法和上師生懷疑、生邪見。 因此，在修行過程中，值遇宿世受過法恩的上師相當重要，倘若上師往昔對自己有恩，即生中對他就容易觀清淨心。然後，我們依止上師之後，務必要做到不顧寒熱饑渴等一切困難，遵照上師言教去執行，滿懷信心恭敬祈禱。其實對上師祈禱很關鍵，若能經常祈禱上師，觀想上師的所有功德融入自相續，就像我們每天修上師瑜伽一樣，通過這種緣起力，心逐漸就會得以調柔、堪能。在此過程中，自己臨時的一切所作所為，都要向上師請示，上師怎麼吩咐就怎麼做，必須以“我意唯您知”的誠摯信心來依止上師。倘若有了這種信心，即使上師只給你傳一次法，你也很容易獲得成就。 歷史上非常著名的當巴德協尊者，有一次給大眾灌一個特別重要的頂時，來了三個穿得破破爛爛、如乞丐般的修行人。當時寺院的每一寸土地，甚至周圍房子的屋頂上都擠滿了人。他們三個來遲了，連寺院的門都進不去，沒辦法，只好爬上遠處的一棵大樹，攀在最高的樹枝上，遙望遠處的寺廟，聽受上師灌頂和傳法。由於他們的信心十分虔誠，上師灌完頂以後，坐在寺院裡的人倒沒證悟，這三個人卻開悟了。可見，有信心的弟子，在樹上聽也能得到極大利益，而沒有信心的話，你跟上師坐得再近也沒用——我不是說法座附近的道友啊，你們也不要低著頭，呵呵！ 對上師的一切經過認真觀察之後，我們一定要修學上師的意行，在實際行動中，上師是什麼樣的，自己也應原原本本按照那樣去修持。俗話說：“一切事情即模仿，模仿之中能生巧。”作為修行人，理應效仿往昔諸佛菩薩的行為，弟子依止上師也同樣是隨學上師。上師的意趣、行為怎樣，弟子相續中也要得到，就像神塔小像從印模中取出來一樣，印模中有什麼圖案，甚至有一點點缺陷，也會全部顯現在神塔小像上。同樣，上師有怎樣的功德、悲心、智慧，弟子也要與上師一模一樣，即便不能完全相同，也要儘量具有基本相同的功德。否則，上師就像佛陀一樣智慧、悲心超勝，弟子卻什麼都不具足，反而具有很多惡行，那就稱不上是上師的弟子了。 其實，無論大圓滿還是禪宗，都強調要以心傳心。就像六祖聽五祖傳《金剛經》時，依靠上師的加持，他聽到其中一句就開悟了。此時，他深有感慨地說：“何期自性？本自清淨。何期自性？本不生滅。何期自性？本自具足。何期自性？本無動搖。何期自性？能生萬法。”這就是弟子完全得到上師功德的實例。 還有唐朝的法常禪師，初見馬祖時問：“如何是佛？”馬祖回答：“即心即佛。”他聽後豁然大悟。即使多年後經過一些考驗，他仍跟上師的密意和意趣無二無別。 所以，我們每次修完“上師瑜伽”，都要將自己的分別念安住在與上師智慧無別的境界中。倘若你實在觀想不來，也可以只想：“我現在所想、所觀的，就是上師的密意。”簡單來歸納，即我們以分別念一想上師，這就是上師的密意。 在這方面，其實還有很多道理需要發揮、值得解釋，但因為時間關係，只好簡而言之了。有些道理講多了也不一定有必要，你們有興趣的話，可以多看看《大圓滿前行》的原文。這次的講記比較廣，全部整理出來有十幾本書，讓你一個一個看的話，有沒有時間也不敢說。但是《前行》這一本書，每年看一遍、兩年看一遍，或者十年看一遍，我想應該不會很困難吧！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/11/12 上午 07:40:30 -- 第八十節課 思考題 315、常啼菩薩是怎樣尋求智慧波羅蜜多，並依止法勝菩薩的？從這個公案中，你得到了哪些收穫？今後有何打算？ 316、我們求法的目的是什麼？在此過程中，假如遇到各種各樣的磨難，你該如何面對？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 現在繼續講《前行》中的“依止上師”。 總結前文內容，作者得出一個結論：在依止上師的過程中，首先應當善巧觀察上師，中間善巧依止上師，最後善巧修學上師的意行，這樣的弟子無論如何必定會趨入正道。如《功德藏》中說：“首先善巧觀察師，中間善巧依止師，最後善巧學意行，此人必將趨正道。” 我們依止上師，不能有疲厭心，一定要認識到它的重要性，然後如理如法去行持，這才是學佛的因緣，也是成就的因緣。《華嚴經》雲：“親近供養諸善知識，是具一切智，最初因緣。是故於此，勿生疲厭。”意思是說，親近供養善知識，是具足一切智慧的最初因緣，因此，我們千萬不要有厭煩心，也不能產生邪見。即使有時候對上師的行為、密意無法接受，自己也應當默默懺悔，正面認識到上師利益眾生的超勝事業，這樣自相續就能得以平靜，許多功德也會自然生起。 作為弟子，依止具一切功德的殊勝上師後，求法過程中再怎樣苦行，也要不顧惜生命，就像常啼菩薩依止法勝菩薩、那若巴依止聖者帝洛巴、米拉日巴依止瑪爾巴尊者那樣。 在這個問題上，各位一定要深深地思維。倘若自己有能力，就應該不顧生命去尋找上師、依止上師，最終獲得上師的意趣。如是具有信心的弟子，在上師面前即使沒有呆很久，短短的時間中，也能得到上師的一切意趣。 不過，假如你沒有機會親自依止上師，那通過光碟、法本來接受上師的教言，也會從中獲得真正的法益。就像法王如意寶，從來也沒見過麥彭仁波切，但因為從小就對他有信心、歡喜心，依靠麥彭仁波切的法本和自己虔誠祈禱，最終無欺得到了一切加持。後來，法王在每本著作前面，都會先頂禮麥彭仁波切。還有智悲光尊者，也沒有親見過無垢光尊者，但他看到尊者的法寶之後，對他生起了如佛陀般的信心，通過精勤祈禱、修持，感得無垢光尊者現身加持，最終自己也獲得了開悟。所以，從古大德的傳記中看，有些人儘管沒有親自在上師座下聽法，但是依靠信心，也能得到不共的成就。 包括現在學《入行論》、《前行》的很多人，儘管我們彼此沒有見過面，但他們從法本上、光碟上還是得到了一些利益。當然，我不敢說讓你開悟、賜予加持，我也沒有這個能力，可是我所傳下來的法，都是大德們的金剛語，依靠它而受益，這也合情合理。因此，你們跟上師見見面、說說話，這個我覺得不重要，最重要的是什麼？就是要從上師所傳的法中得到利益。
弟子要不惜生命依止上師、苦行求法，下面《前行》講了三個典型的公案。這些文字通俗易懂，我只是從字面上給大家講一下，不必引用什麼教證、理證。 一、常啼菩薩依止法勝菩薩 《大般若經》、《小品般若經》中都有這個公案，但文字比較古，看起來不是特別好懂。所以，講這個公案時，我會以淺顯易懂的語言進行描述。 常啼菩薩，《般若經》中叫薩陀波倫，這是梵語，翻譯過來就是常啼，又作常悲。法勝菩薩，《般若經》中叫曇無竭，又名法湧、法盛、法上、法來等，有不同的譯法。那麼，常啼菩薩是如何依止法勝菩薩的呢？ 常啼菩薩從小就喜歡遠離喧囂的寂靜處。有一次，他在寂靜處修行，突然從空中傳來這樣的聲音：“善男子，你前往東方，將會聽聞到智慧波羅蜜多。不要在意身體勞累、昏沉睡眠、寒冷炎熱、白晝黑夜，也不要左顧右盼，而當勇往直前，不久你就會獲得智慧波羅蜜多的經典，見到具有智慧波羅蜜多法門的說法比丘[1]。爾時，善男子，你當在這位聖者面前聽聞智慧波羅蜜多，對他生起本師想，並且恭敬正法，隨後依止而行。即使見他享受五種欲妙，也不要生邪見，要了知那是菩薩調伏眾生的善巧方便，千萬不能失去信心……”聽到這番話後，常啼菩薩立即起程前往東方。 沒走多遠，他猛然意識到：“我怎麼沒有問問那聲音到底需要走多遠呢？現在，我根本不知道宣講智慧波羅蜜多法的地方，到底該往哪裡走啊！”想著想著，他不禁傷心地失聲痛哭起來[2]。 常啼菩薩一邊啼哭，一邊暗下決心：“在沒有聞受智慧波羅蜜多法門之前，我絕不在意辛勞疲憊、饑渴交迫、昏沉睡眠、白天黑夜等，要像死去獨子的母親般，排除一切其他雜念[3]。哎，真不知何時才能聽聞智慧波羅蜜多法？”想到這裡，他心裡異常憂傷，一直哭了七天七夜。 這時，一位如來出現在他面前，連聲讚歎求法的功德，並說：“善哉善哉！善男子，過去無數如來為菩薩時，以精勤苦行求得智慧波羅蜜多，就是如你現在這樣。” 接著又告訴他：“距離此地五百由旬，有一座名叫‘香積[4]’的城市，周圍有五百七寶林苑環繞，七重樓閣、七重寶樹等，環境妙不可言，一切功德吉祥圓滿。位於此城中央的最高處，就是法勝菩薩的七寶宮殿，周圍達一由旬，林苑等受用齊全。菩薩住此宮中，常與六萬八千侍女游諸苑池，五種欲妙應有盡有，盡情享受諸般嬉樂。 法勝菩薩三時為身居於此的眾眷屬，宣講智慧波羅蜜多，此時會有無量天龍非人恭敬供養。大眾聽完法後，有的思維，有的誦持，有的書寫，有的轉讀，有的如說修行，有的豁然頓悟……你前往他的座下，就會聞受智慧波羅蜜多。” 常啼菩薩聽了這話，當下處在無所作意的境界中。以不可思議的緣起力，他清晰地聽到法勝菩薩在那裡宣講智慧波羅蜜多的法語，現前了許多禪定法門，目睹了十方無量諸佛都在宣說智慧波羅蜜多，說法之後又同聲讚歎法勝菩薩，隨即就從視野中消失不見了。 此時，常啼菩薩對法勝菩薩生起了無比的歡喜心、信心、恭敬心。他想：“我應以怎樣的方式去拜見法勝菩薩呢？我非常貧窮，供養法勝菩薩的衣裳、珍寶、妙香、珍珠等資具一無所有，總不能空手前去吧。所以，我應當賣掉自己的身體，以此得來的資財供養法勝菩薩。” 他接著又想：“從無始以來流轉生死的過程中，我曾賣掉過無數次身體，並以貪欲之因，無數次身墮地獄，遭受砍割。那樣白白地虛度人身，既不是為了求得這樣的正法，也不是為了供養法勝菩薩這樣的聖賢。所以這次非常值得，我一定要賣掉這個身體！” 他路經一座富饒美麗、人們安居樂業的大城市時，在集市中心，高聲叫賣：“誰想買人？有誰想買人嗎？”魔王波旬見他為正法這般苦行，心想：“假如他真得到了般若法門，必定會以此饒益有情，令他們證得無上正等菩提，這樣我的魔眾就會越來越少，不能讓他這麼做。”於是魔王從中作梗，隱蔽了他的聲音，以至於大家都聽不見他的叫賣聲。唯有一位商主之女，因宿世善根深厚，魔不能蔽，聽到了這個聲音。 常啼菩薩沒有找到買自己身體的人，便在一旁悲傷哭泣，淚水奪眶而出，心想：“我是造了什麼罪啊，連想賣掉身體換點資財的能力都沒有！” 此時此刻，帝釋天王想觀察他的意樂，化為一位少年婆羅門，來到他面前問他為什麼哭。常啼菩薩講了原因後，少年婆羅門說：“雖然我不需要人，可是我要作一次供施，急需人肉、人油以及人的骨髓[5]。如果你肯賣，我可以給適當的價錢。” 常啼菩薩喜出望外，毫不猶豫地用利刃刺穿右手，鮮血頓時噴出，他又割下右腿上的精肉，然後到牆角下準備砍斷骨骼，取出骨髓。 正在這時，那位商主的女兒[6]從樓上見到此景，吃驚非小。她下樓走到他近前，不解地問：“善男子，您為何這般折磨自己呢？” （常啼菩薩這個公案若拍成電影，應該很好看。一般在電影裡，經常是一個男人正在做什麼，突然就出現一個女人。1998年學院耍壩子時，我們演過《釋尊廣傳》中義成王子的故事，還有釋迦牟尼佛十二相成道的公案。當時我們請了個導演，大概排練了一個月。導演準備按漢地的風俗，在裡面穿插一些感情的情節。我趕緊制止道：“觀眾基本上都是出家人，在出家人面前演這些，不一定很好。”但導演說：“不行啊！一定要出現這樣的情節，不然的話，沒有味道。”即便如此，我還是堅持不加，沒同意改佛經的故事。不過，她講得也有道理，你看現在很多特別清淨的佛教電影，就是因為各種需要，便加一些莫名其妙的鏡頭。 現在有些城市裡的佛教徒，經常自編自演一些佛教故事。前不久我就看了一個，光碟上寫著很吸引人的文字，當時我覺得可能特別精彩，結果打開一看，只有兩三個人在臺上一直唱唱唱，然後就結束了。這樣簡單的故事，我當導演都可以，應該不是很困難。以前開金剛娛樂法會時，我就負責編排過《地藏王菩薩傳》、《西遊記》、《釋尊廣傳》等。如今個別道友還常去當年表演的地方，特別得意地告訴別人：“我曾在這裡演過什麼什麼……” 其實，以後有機會的話，這些能令人對大菩薩生起歡喜心、對釋迦牟尼佛生起恭敬心的故事，拍成電影真的非常好。現在歐美國家有不少這方面的著名電影，裡面既有世間的情節，也融入了出世間的道理。通過這種方便方法，讓人瞭解到佛法和佛陀的偉大，對眾生也容易生悲心，確實是度化眾生的一種方便。） 常啼菩薩向她講述了為供養法勝菩薩而賣身的經過。 商主之女繼續問：“對他作如此承事，會得到什麼功德呢？” 常啼菩薩告訴她：“法勝菩薩能宣講一切菩薩的善巧方便及智慧波羅蜜多，如果依此修學，會有兩種功德：一能獲得具足圓滿功德的佛果，二能將此妙法如意寶分享給一切眾生。” （對有智慧的人來講，這兩點非常重要。我們求法的目的是什麼？有些人根本不懂，其實從長遠來看，就是這兩點。當然，暫時想身體健康、生活快樂也可以，但這並不是究竟目的。） 商主之女由於前世的善根，聽聞空性之義後，汗毛豎立，歡喜如狂。她深為感動地對常啼菩薩說：“就是為了那些功德中的其中一分，捨棄恒河沙數身體也值得，更何況是這一個身體了？（我們學的時候也要這樣想：就算是為獲得空性法門的一分功德，恒河沙數的身體也可以捨棄，更何況其他身外之物了？）但是，請您不要令自己遭受如此痛苦，供養法勝菩薩所需的一切資具，我來給您。並且，我也想與您結伴前去法勝菩薩處，也希望得到那些功德，增長善根。” （她是常啼菩薩路上遇到的順緣。就像我們有些道友，計畫來學院的時候，路上碰到一個人，那人說：“沒事，你到那邊好好出家、好好修行，我可以供養你。但你一定要帶我去，不能捨棄我，我也要跟著你。”） 此時，帝釋天王也現出了自己的身相，對常啼菩薩說：“我是帝釋天，為了觀察你的意樂而來。你需求什麼，我可以拱手奉送。” 常啼菩薩說：“我不需要其他什麼，請賜給我佛陀的無上功德。” 帝釋天說：“這不是我的境界，實在無能為力。” 常啼菩薩又說：“那請賜給我智慧波羅蜜多。” 帝釋天回答：“這個願望我也沒辦法實現。要不，我幫你把身體恢復如初吧？” 常啼菩薩說：“我的身體要完好無損，不需要您費力。依靠真實諦的加持，我自己就可以做到。”他隨即說：“但願以諸佛不退轉授記之諦實，與我自己堅定不移之殊勝意樂的真實諦以及此等真實語，使我的身體恢復如初。”話音剛落，他的身體便與從前一模一樣了[7]。這時，帝釋天也不見了。 於是，常啼菩薩與商主之女一同來到她的家中。商主之女請他在門外稍等，自己先進去跟父母稟告，並請求道：“我需要金銀財寶、大象、花鬘等各種供品，而且要跟常啼菩薩一起前往東方，到法勝菩薩那裡求智慧波羅蜜多。”父母聽後很驚訝，忙問常啼菩薩到底是什麼人。商主之女就把事情前前後後詳細講了一番。她父母也是有善根之人，聽後非常讚歎，說：“你想拿什麼就拿吧。但是有一個條件：我們兩個也要跟你們去。”就這樣，商主一家三口及五百侍女、諸多隨從一起坐上馬車，隨常啼菩薩浩浩蕩蕩地奔赴東方。 （他們家還是很好，不像漢地的個別道友，求父母答應比登天還難。尤其是女眾，在求法的過程中，也像常啼菩薩一樣哭得特別多：首先家人不同意，哭了很長時間；中間找不到上師，哭了很長時間；找到以後買不到房子，哭了很長時間；買到房子以後，冬天特別寒冷，又哭了很長時間……相比之下，在城市裡學佛的道友，沒有來學院求法的道友哭得那麼多。當然，你們也會因家人反對學佛而哭，單位工作忙碌而哭，生活壓力沉重而哭，也有各種各樣的痛苦。 不過學佛的痛苦，跟世間的痛苦比，還是有差別。有時候我去外面傳法特別累，身心特別疲憊，但一想到這能將佛法傳遞給別人，或者自己可以求到法，痛苦當下就消失了。所以，心的力量非常非常大。就像我昨天去一個很遠的寺院開示，早上六點鐘出發，中間講法並見了很多人，晚上兩三點才趕回來，一路上特別困、特別累。但當時我想：“這不是為了自己的生計，也不是為了名聲和地位，而是想把這麼好的佛法一點一滴傳給眾生。”一生起這樣的念頭，就覺得渾身有勁，勞累一掃而光。所以，你們在求法或弘法的過程中，倘若遇到一些痛苦，用佛法來安慰自己很重要。） 當他們一行人來到香積城時，遠遠望去，見到法勝菩薩正在為成百上千的眷屬講法。見此情景，常啼菩薩獲得了比丘入定般的安樂。眾人立即從馬車上下來，披上最莊嚴的衣服，步行直往法勝菩薩那裡去。 （原來我見到有個居士，她準備見上師時，首先要打扮半天，十個指頭戴滿金戒指、銀戒指，然後一個個手鐲、一層層衣服要佩戴齊全。她是少數民族的，說：“按照我們的民族習慣，必須穿戴最漂亮的衣飾，以最好看的樣子拜見上師。”然後她就像演皇后一樣，戴著五冠帽去見上師。呵呵，現在看來，這也是有佛經依據的。） 在途中，他們見到一所七寶組成的宮殿，由紅色栴檀嚴飾，各種珍珠瓔珞覆蓋，四方安置四盞如意寶燈（另說是如意寶珠），四個白銀香爐中燃著的全是黑沉薰香[8]。中央的四寶篋內，放置著一個經函，裡面有用琉璃汁撰寫在金箔上的智慧波羅蜜多，眾多天人紛紛前來供養。常啼菩薩不知道裡面是什麼，就詢問帝釋天。帝釋天說：“這是智慧波羅蜜多，一切諸佛之母，能生一切如來應供正等覺及諸菩薩眾。”常啼菩薩聽後欣喜萬分，很想打開來看。但帝釋天說經函被法勝菩薩用七寶印封著，不能輕易示人。於是常啼菩薩和商主之女、五百侍女等，就將手中所持的供品分成兩份，一份供養般若法寶，一份帶去供養法勝菩薩。 （此處說，般若經典被安放在這個城市最豪華、最莊嚴的宮殿裡。所以，我們有條件的話，也應把般若經典放在最好的佛堂裡、最好的寶篋中，不能隨手扔在一邊。現在很多剛學佛的人，覺得佛經跟報紙、書籍差不多，經常把它到處亂扔，這是不合理的。只有對法本恭敬、尊重，自相續才會得到功德和利益。） 他們來到法勝菩薩的座前，將供品恭敬獻上。奇妙的是，這些供品全部升到空中，變成一個莊嚴無比的寶帳，一直住于法勝菩薩頭頂。常啼菩薩等人見此，生起無比的歡喜心，皆在法勝菩薩面前發了殊勝菩提心，說自己也要求得智慧波羅蜜多，獲得無上圓滿的佛果，並像法勝菩薩一樣，以神通變化利益十方無邊眾生。 之後，常啼菩薩對法勝菩薩講了自己的整個經歷，說路上曾遇到一位如來指路，還見到了很多佛陀。然後他問：“前面見到的諸佛，是從何而來？去往何處？” 法勝菩薩就宣講了《諸佛無來無去品》，告訴他如來不可以色身見，真正的如來是法身，而法身無來無去……常啼菩薩聽後，心住於無所住的境界中，為酬謝法恩又進行了供養。 到了黃昏，一天的傳法圓滿後，法勝菩薩從法座上站起，回到自己的宮殿，七年中安住於一等持的禪定。在此期間，常啼菩薩等人始終未曾合過眼，也沒有安坐一刻，僅僅以站立、行走兩種威儀度日，一心期盼著法勝菩薩出定演說妙法。 （這個是最關鍵的！為了求法，我們一定要苦行。有些人不要說七年，就算站了七個月、七天、七個小時，乃至七分鐘，恐怕也不一定忍得了。） 七年即將過去之時，諸天人告訴常啼菩薩：“離法勝菩薩出定宣講正法，還有七天時間。”於是常啼菩薩與眾眷屬一起去對法勝菩薩將要傳法處一由旬以內的地方進行清掃。為了不起灰塵，首先需要灑水。這時，魔王波旬使所有水都不見了。 （可見，在求法過程中，法越深，魔王波旬越不高興，不順心的事情就越多。有些人閉關修行時病倒；去上師那裡求正法時，路上遇到違緣，只好無功而返；就算已得到了法，也常身體不好、心情不好、被人干擾，各種各樣的違緣此起彼伏，這都是魔王波旬在搗亂。此時你一定要堅強，要不屈不撓，讓魔王感到羞恥。所以，每修一個甚深的法，肯定會出現諸多不順，這是必然現象，也是自然規律。你們今年聽了《般若攝頌》後，應該明白這個道理。） 常啼菩薩見找不到水，心想：“我無始以來流轉生死，數數為五欲喪失身命，未曾為正法舍過身體。所以，我今天應刺身出血。”於是他刺破身體的血管，用鮮血灑地壓塵。商主之女等人見此，也刺破各自身體的血脈，灑血壓塵。這時帝釋天將所有的鮮血，用天界的紅栴檀加持，使那塊地變成了紅色。 然後，常啼菩薩及其眷屬鋪設獅子座。商主之女與五百侍女各脫一件乾淨的妙衣，為法勝菩薩層層敷在座上。 （他們聽了一段《諸佛無來無去品》，聽得不圓滿，就一直等了七年。而現在有些人求法時，常跟上師說：“您現在給不給我傳法？不傳的話，我馬上要走了，票都已經買了！”他們不像常啼菩薩，等了七年，一直站著，也不會說“來不及”。） 一切陳設圓滿就緒之後，法勝菩薩入座，宣講了智慧波羅蜜多。聽到這些法語，常啼菩薩當下獲得六百萬禪定法門[9]，同時，親睹了十方三千大千世界的佛陀尊容。從此以後，他行住坐臥一切威儀都是般若的幻化，甚至做夢時也常常面見如來。據說，現今常啼菩薩在妙音無盡如來座下[10]。
從這個故事中，我們應當體會怎麼樣依止上師。《華嚴經》雲：“為求一切佛法故，等心敬奉諸善知識。”若能如此，便可獲得一切智慧境界，誠如《父子合集經》所言：“若能親近諸善知識，是人即得慧眼清淨。” 常啼菩薩的求法經歷，並不是杜撰出來的，而是真正發生過。當年無著菩薩修了六年後，因見不到彌勒菩薩，對自己很失望，打算放棄修行。他下山後在一家讀了《般若經》，覺得自己苦行不夠，差常啼菩薩實在太遠，於是又回雞足山繼續閉關。 所以，你們有時間的話，最好也讀讀鳩摩羅什翻譯的《小品般若經》，以及玄奘翻譯的《大般若經》。這個故事讀了以後，很多人都會對般若法門、對依止善知識生起歡喜心。當然，前世未與般若法門結過善緣、沒有正見的人，可能對此半信半疑，甚至產生嚴重邪見。畢竟每個眾生的根基都不相同，剛才講法勝菩薩傳法時也說了，有些人聽後已經開悟了，而有些只是在讀誦。所以，聞法受益的程度因人而異，同一個故事對不同人帶來的利益，也截然不同。但不管怎麼樣，希望大家還是能或多或少得到點啟發，對依止上師、精進求法有一種信心！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1]
法勝菩薩雖現為在家瑜伽士的形象，但因已證悟空性，故可稱為真正的“比丘”。 [2]
常啼菩薩之所以名為“常啼”，《大智度論》講了其中的原由，如雲：“問：何以名薩陀波倫（薩陀，秦言常，波倫名啼），是因緣得名字耶？答：有人言其少時喜啼故，名常啼；有人言此菩薩行大悲柔軟故，見眾生在惡世貧苦老病憂苦，為之悲泣，是故眾人號為薩陀波倫；有人言是菩薩求佛道故，憂愁啼哭，七日七夜，是故天龍鬼神號曰常啼。” [3]
《大般若經》中，佛告須菩提：“善現當知，譬如父母唯有一子，端正黠慧，多諸伎能，愛之甚重。其子盛壯，卒便命終，父母爾時悲號苦毒，唯憶其子，更無餘念。常啼菩薩亦複如是，當于爾時更無餘念，唯作是念：我於何時，當聞般若波羅蜜多？我先何故不問空聲勸我東行去當遠近至何處所，複從誰聞甚深般若波羅蜜多？” [4]
《大般若經》譯為妙香，《小品般若經》譯為眾香。 [5]
《大般若經》中與此略有不同：婆羅門要的是人血、人髓、人心。常啼菩薩聽後，歡喜踴躍。先持刀刺左臂給他鮮血，再割開右腿破骨出髓，最後到牆邊準備挖心給他。這時候，商主之女出現了…… [6]
蓮師空行母益西措嘉的密傳中說，商主之女是她的前世，她還在釋迦牟尼佛時代當過恒河女神。這樣的聖者，前世對般若法門就有非常深厚的善根，所遇到的善知識完全不相同，聽到的法要也與自己特別相應。 [7]
《大般若經》中與此略有不同：常啼菩薩說自己以諦實語即可令身體恢復。但帝釋天祈求道：“雖然佛的神力不可思議，菩薩以誠心無事不辦，但因為是我損害了菩薩的身體，故請慈悲開許，讓我來恢復你的身體。”常啼菩薩答應後，帝釋天即現天威，令他的身體平復如故，相貌比往昔更為端嚴。 [8]
黑沉薰香：沉香。梵語譯為“無重”或“去心”，分白、黑及赤色三種。 [9]
《大般若經》說得到六十百千三摩地門。 [10]
《大般若經》譯為大雲雷音如來；《小品般若經》譯為雷音威王如來。 |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/11/12 上午 07:41:09 -- 第八十一節課 思考題 317、通過學習那若巴依止聖者帝洛巴的公案，你有哪些收穫？你認為這是神話故事嗎？為什麼？ 318、作為弟子，對上師的教言應當如何對待？請從依教奉行、置之不理兩個角度進行分析。 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 對我們每個人來說，在一生的求學中，依止善知識非常重要。倘若沒有善知識的引導，完全依靠自己的智慧、能力，想通達萬法的實相相當困難，也可以說絕無僅有。所以，恭敬和承事善知識，是獲得開悟的最關鍵因緣。我們為什麼常說：在學佛的過程中，依止善知識最為重要？原因也在這裡。 今天接著講下一個公案： 二、那若巴依止聖者帝洛巴 通過這個故事可以了知，在有緣依止善知識時，無論遇到什麼事情，一方面要依教奉行，同時也不能生厭煩心。 那若巴尊者出生於1016年，1100年示現圓寂，是真正出現過在這個世界上的人。所以，我們看每一個公案時，應該知道是真人真事，通過隨學他的行為，自己也可以同樣生起證悟，而千萬不能把它當成神話故事或民間傳說。 那若巴尊者是印度的一位王子，從小就有厭世之心，父母害怕他出家，想出各種辦法阻撓，但他仍於25歲捨棄紅塵，剃度為僧，後成為那爛陀寺的大智者。 有一天，那若巴專注讀誦經論時，旁邊突然出現一個老婦人，問他是否精通詞句和意義。當他說瞭解詞句時，老婦人高興得大笑，並手舞足蹈。為了更進一步取悅她，那若巴補充道，他也瞭解其中的意義。老婦人轉而落淚，開始大聲哭了起來。那若巴問她為什麼哭，她回答說：“你說你瞭解詞句，是誠實的；但說你瞭解意義，就是在說謊了。”那若巴問：“那誰才懂得其中的意義？”她說：“你去找我哥哥帝洛巴，乞求他教你其中的意義。”說完以後，就消失不見了。 以此因緣，那若巴開始尋找帝洛巴尊者。尋找的路途中，發生了很多精彩的故事，對此，那若巴的傳記中都有描述。 比如有一次，他路過一條窄徑，一邊是急流，一邊是陡峭的懸崖，中間躺著一位麻風女，沒有手也沒有腳。麻風女說：“要麼你繞路走，要麼就從我身上跨過去。”那若巴見別無選擇，只好從她身上跨過。刹那間，麻風女騰到空中，光環圍繞著她，說：“如果你仍受習性的左右，執著於外貌，你如何能找到你的上師？”景象迅速消失，那若巴昏了過去。 當他醒過來時，懊惱地想：“我沒能認出那就是上師。從現在起，我對每一個人都要恭敬。”於是站起身來，心中祈禱著，踏上了旅程。 走著走著，他又碰見一條發出惡臭的母狗，身上爬著寄生蟲，橫在路中間。他閉著氣，跳過母狗。結果母狗升入空中，現出虹光環，說：“所有眾生本來都是自己的父母，若沒有大乘悲心，又怎能找到上師？當你輕賤其它眾生時，上師如何會接納你呢？”說完，母狗就消失了，那若巴再度昏了過去。 …… 中間有很多很多這樣的經歷，全部都是上師的化現，但他一次次都錯過了。 最後，他終於找到了帝洛巴尊者。此時尊者以乞丐的形象在烤活魚，周圍有些隱士見了很不歡喜，他就將這些魚吐出來，一彈指，魚又全部復活，遊到湖裡去了。 那若巴上前拜見，並請求攝受。帝洛巴尊者剛開始沒有答應，經過他的苦苦哀求，才開始攝受他。此後上師無論走到哪裡，都把他帶在身邊，可是一直沒有給他傳法[1]。 後來，他經歷了十二大苦行、十二小苦行。大苦行是一年一次，上師每過一年，就把他“折磨”一番，然後又靜默地坐一年。那若巴見得不到法，特別著急，但也不敢打擾上師。他這樣一年又一年地等著，所以，依止上師的時間比較長。 以前我剛來學院時，在新華書店買過一本《那若巴尊者傳》，裡面也講了十二大苦行。後來還有一個版本，誰寫的記得不是很清楚，是不丹那邊的版本先翻成英文，再從英文翻成漢語。在這個傳記中，詳細闡述了那若巴依止上師經歷的一切苦行，過程描述得比較細緻，下面挑幾個稍微介紹一下：
一次，帝洛巴尊者帶著那若巴來到一座九層樓的樓頂上，說：“要是有依照上師言教行持的弟子，他一定會從這裡跳下去！” 那若巴想：“這裡沒有其他人，這話肯定是對我說的。”於是他沒有任何顧慮，從樓頂縱身跳下，幾乎粉身碎骨，感受了無量的疼痛和痛苦。 這時候，上師走到近前問：“痛嗎？” 他回答：“何止是痛，簡直就成了屍體一樣。” 經過帝洛巴尊者的加持，他的身體恢復如初。
一次，上師又將他帶到了一處，吩咐說：“那若巴，生火。”那若巴趕緊依教奉行。 等到火生好了，上師將許多長長的竹竿塗滿油，放在火上烤，然後做成非常堅硬、銳利無比的竹刺，說：“依照上師言教奉行的弟子，也需要經歷這樣的苦行。”說罷，便將竹刺插入他的手指和腳趾間。那若巴的所有關節都已僵直，感受了無法忍受的痛苦。 事後，上師就到別的地方去了。幾天過後，才回來取出那些竹刺。此時，那若巴的傷口流出許多鮮血和膿水。上師作了加持以後，又把他帶走了。
一次，上師說：“那若巴，我肚子餓了，你去討些吃的吧。”那若巴就來到許多農夫正在吃飯的地方，討回滿滿一托巴[2]熱氣騰騰的稀粥，供養上師。帝洛巴尊者面帶笑容，有滋有味地吃著，顯得格外歡喜。 那若巴心想：“我以前跟隨上師做過那麼多事，可從來沒見到上師像這次這麼高興。如果現在再去討，會不會還能得到少許？”於是他又帶著托巴去了。結果發現那些農夫下地幹活了，剩下的稀粥放在原地。他想：“為了上師，我偷一點也沒事吧。”於是他拿著托巴，舀了一碗就往回跑。 沒想到被農夫們看到了，他們追上來逮住他，不由分說一頓痛打，差點兒要了他的命。那若巴疼得叫苦連天，實在爬不起來，就只好在原地躺了幾天。上師前來為他作了加持，之後又帶著他雲遊。 這段經歷，有些傳記中也略有不同：上師讓他再拿一點回來時，跟他說：“要是那些人不願給你，就把水倒在食物上；要是大夥追你，就在沙上畫一個水的符號；要是他們還不回去，就揮舞你的劍。” 這國家有個習俗：任何人第二次到別人家乞食，都不會如願。因此，農夫見他又來了，就說“你剛才已經拿過了”，不願意再給他食物。那若巴就把水倒在食物上。接著有人大喊：“這個人把飯弄砸了。”幾個男人聽到就追了過來。 一群人快追上時，他就在沙子上畫了一個水的符號，這裡竟變成一個湖，那些人都過不來。一個老女人此時出現，告訴他們可把湖水弄幹再追。大夥便開始挖地，很快湖水便被弄幹，並追上了他。 那若巴就舞動手中的劍，劍頓時變成一個鐵屋，那若巴躲在裡面。老女人又告訴憤怒的人拿煤炭和風箱來燒。過了一會兒，那若巴實在受不了，只好奪門而出，結果不幸被逮住，農夫們用棍棒和石頭把他打個半死。上師後來對他作了加持，他的身體即恢復如初。 從這個公案可以看出，我們應當以生命為代價來依止上師。《大寶積經》也說：“汝莫惜身命，持心如金剛，正問諸師道，莫舍正信意。”即我們不要珍愛自己的身命，要護持依止上師的心猶如金剛，一心一意地尋求師道，千萬不能捨棄正信。否則，捨棄了正信的話，依止上師根本不可能成功。
一次，帝洛巴尊者說：“我現在需要許多財物，你去偷吧！”那若巴二話不說，便到一位富翁家行竊。結果被人發覺後抓住，又被打得死去活來。 幾天後，上師來到他面前問：“痛嗎？” 他如前回答：“何止是痛，簡直成了屍體一樣。” 上師作了加持後，又將他帶走。
一次，帝洛巴尊者坐在檀香木的熊熊烈火旁。那若巴上前請法，上師說：“要是我有弟子的話，他一定會跳入火中！”那若巴毫不猶豫地跳了進去，結果全身嚴重灼傷，痛苦難忍。 上師淡淡地問：“那若巴，你是怎麼了？” 那若巴說：“這個由前世業力形成的身體被火吞噬了，非常痛苦。” 上師以手碰觸那若巴，又對他作了加持。
一次，帝洛巴尊者來到一又黑又深、充滿水蛭的潭邊坐了下來，說：“要是我有弟子的話，他就會在這潭上搭一座橋。”那若巴立刻開始建橋。 當他下半身全浸到水裡時，不慎滑倒，成群的水蛭蜂擁而至，咬噬他的身體。大量失血令他虛脫，水灌入傷口，令他產生徹骨的寒意。 上師問：“那若巴，你是怎麼了？” 那若巴答：“水蛭的啃噬令我虛脫而寒冷，我無法控制自己，真是痛苦萬分！” 上師又給他作了加持。
一次，帝洛巴尊者和他走在一片草原上，有個男人背著個包袱，上師說：“去追他！” 那若巴就跑過去。但那人就像幻人一樣越跑越遠，怎樣追都追不到。那若巴精疲力盡地倒在地上，一動也不能動。 上師又給他作了加持。
一次，他們遇到一位大臣，正在迎娶坐在大象上的新娘回家。帝洛巴尊者說：“要是我有弟子的話，就會把新娘拉下來拖走。” 那若巴聽了，就不顧一切地照辦。結果大臣和手下把他打得遍體鱗傷，那若巴痛得一動也不能動。 上師又給他作了加持。
一次，他們遇到一位國王帶著王后及隨從。帝洛巴尊者說：“要是我有弟子的話，就會撞倒王后，將她拖走。” 那若巴依言而行。結果國王和隨從痛打那若巴，那若巴只剩下一口氣了。 上師又給他作了加持。
一次，他們遇到一位王子，剛沐浴完，眾寶嚴飾，坐於馬車中，周圍禁衛兵力森嚴。帝洛巴尊者說：“若是我有弟子的話，就會將這位王子拖出來，推著他繞圈子！” 那若巴依言照辦。結果士兵們用箭、矛、劍和石頭，將那若巴打得命如懸絲。 然後，上師又給他作了加持。
一次，帝洛巴尊者讓那若巴去找個女人。那若巴本已出家，特別不願意，但因師命難違，只好去找了一個。過了不久，上師要求他將女人供養自己，他完全照辦了。但那個女人不理帝洛巴，只是向那若巴微笑。帝洛巴就打她，並說：“你根本不在乎我，你只喜歡那若巴。”但那若巴對上師的行為不起絲毫邪見。 這也算是內心的一種苦行吧。
一次，帝洛巴尊者讓那若巴用身體做曼茶，切開血管，用血作為供養的水；把頭割下來放在曼茶中間，將四肢放在頭周圍，作為供養的花。那若巴依教奉行，因失血過多而昏死過去。 上師作了加持之後，他的身體又得以恢復。
這樣的大苦行，他飽嘗了十二次。另外還有十二次小苦行，前前後後加起來共經歷了二十四種苦行。 （從傳記中看，那若巴依止上師的行為，真的非常感人。現在好多人依止上師，除了天天看過失以外，別無其他。當然，如今像帝洛巴那樣的上師很少，所以像那若巴那樣的弟子也很少，以此因緣，現在開悟的人就越來越少了。） 那若巴所有的苦行圓滿後，有一天，帝洛巴尊者說：“你去打水，我在這裡生火。”那若巴趕緊去提水。上師生完火後，來到他面前，左手抓住他的喉竅說：“那若巴，把頭伸過來。”然後，右手脫掉鞋子，猛擊他的頭。那若巴一下子昏了過去，完全失去知覺。等到蘇醒過來時，他相續中生起了上師的所有功德，師徒二人的意趣成了無二無別。 以前黃檗禪師攝受臨濟禪師時，也是如此。臨濟禪師問：“如何是佛法大意？”問三次就被打了三次。黃檗禪師一共打了61棒，造就了曠古絕後的一代宗師，而使叢林中有了“臨濟將軍，曹洞農夫”之說。可見，禪宗中也有一些不共的接引方法。 還有，了義禪師依止高峰禪師時，高峰禪師讓他參“萬法歸一”的話頭。有一次，他見松樹上落下雪花，若有所悟地寫了一首偈子，呈現給師父印證。師父不由分說，提起木棒就是一頓痛打，將他打下了數丈深的懸崖。結果他遍體鱗傷，七天七夜要死不活，此時他突然大悟，脫口說道：“大地山河一片雪，太陽一照便無蹤，自此不疑諸佛祖，更無南北與西東。” 我覺得這個偈頌很好。猶如山河大地覆蓋著一片雪，太陽出來一照，雪便全部融化、消失無蹤。同樣，他被上師用棍棒加持了以後，世俗的不清淨顯現統統斷除，徹底證悟了清淨的境界，此時對諸佛菩薩的金剛語沒有任何懷疑，東南西北等一切戲論也銷聲匿跡。我在《旅途腳印》中就引用過這個公案，很期待上師也能給我當頭一棒，令我當下開悟。所以，無論藏地、漢地還是印度的佛教，都是要依靠上師的不共加持，以及自己的虔誠信心，才能認識心的本來面目。 剛才所說的那若巴經歷二十四次苦行，實際上都是上師的吩咐，結果全部成了清淨業障的方便。表面上看來，那些似乎只是無義的徒勞，沒有一個是正法。而且在十幾年的依止過程中，上師從來沒有宣說一句正法，弟子也未曾實修過一次諸如頂禮之類的善法。但是因為遇到了成就者的上師，弟子全然不顧艱難困苦，百分之百依教奉行，從而使障礙得以清淨，最終在相續中生起了證悟。 其實，歷史上也有很多這種現象。上師通過不共的表示或加持，強行消除弟子的業障，而弟子前世的善根和今生的信心具足後，當下便可以明心見性。不過，作為一個上師，假如沒有帝洛巴那樣的境界，對弟子就應以負責任的態度來攝受，不能天天用棍棒打他，或者讓他做些很過分的行為。否則，你讓弟子從九樓跳下去，一旦他殘廢了、甚至死了，那他家人肯定會跟你打官司的。 所以，一般來講，上師最好是通過開示、傳法等，以比較柔和的方法來攝受弟子。不然，故意用棍棒打弟子的頭，萬一碰到致命的太陽穴，讓弟子徹底“昏厥”，再也醒不過來了，那就太不負責任了。作為具有法相的善知識，是絕不會把弟子打死的。然而現在末法時代，什麼事都有可能發生。有些上師連一分成就都沒有，卻隨意模仿超世間的許多行為，認為只要是上師，誰都可以這樣做，這是很不合理的。所以，在依止上師的時候，大家一定要值得注意！ 倘若你依止的上師具有法相，那在所有的修法中，再也沒有超過遵照上師言教行持的修法了。依教奉行的功德極為廣大，《十住毗婆沙論》亦雲：“從他求智慧，應不惜身命。”其實不要說殊勝的大乘佛法，就算是世間的學問、婆羅門的學問，要想真正獲得，也需要經歷一番苦行。所以我們修學佛法時，理應不顧一切磨難，有了這樣的毅力和決心，依靠上師的加持，自己得到的境界也會完全不同。 我們若能如理如法地親近善知識，面見諸佛菩薩、得到一切功德就不會很難。如《華嚴經》雲：“親近善知識，速見彼諸佛。”反之，假如你的行為不如法，信心也很低劣，經常產生一些邪知邪見、惡分別念，那自相續已被染汙了，真實的功德絕不會呈現出來。 大家要明白，智慧不可能無緣無故獲得。在古印度，若想從上師那裡求到殊勝教言，要麼用財物來換，要麼用生命或身體承事來換，除此之外別無他選。而現在，學佛的因緣輕而易舉，但若對上師沒有恭敬心、歡喜心、清淨心，是不可能得到佛法加持的。因此，古往今來的高僧大德，沒有一個不恭敬自己上師的。也許外人不理解他的行為，但實際上，若是有了上師的加持，不但自己會修有所成，直接或間接利益眾生也易如反掌。這一點，平時從有些人的行為中就看得出來。
與之相反，假如對上師的教言置之不理，過失也特別嚴重。有一次，帝洛巴尊者說：“那若巴，你不要擔任布劄馬希拉寺[3]護門班智達[4]的職務。” 後來，那若巴去印度中部地區時，正巧遇到布劄馬希拉寺的護門班智達圓寂了，沒有其他人能與外道辯論。該寺住持便請求他：“無論如何，請您做北門的護門班智達。”經過再三懇求，他只好答應下來。 一次他與外道辯論，接連幾天也不能取勝，於是祈禱上師。有一天，他定睛一看：帝洛巴尊者出現在自己面前。他傷心地說：“上師，您的悲心實在微弱，弟子遇到這麼大困難，您怎麼不早些降臨？” 上師說：“我不是說過不讓你做護門班智達嗎？現在你將我觀在頭頂上，以契克印指著外道進行辯論。”那若巴依照上師所說而行，結果大獲全勝，一舉擊敗了外道所有的唇槍舌劍。 可見，我們平時遇到違緣時，假使上師不在身邊，也可以將上師觀在頭頂上，如此就能消除一切障礙。喬美仁波切就有這樣一個故事：在他很小的時候，有一次，當地來了個特別有名望的瑜伽士，是公認的大成就者。一位喇嘛很想去拜見他，但聽說他十分厲害，在人群中動不動就批評別人，甚至出手打人，心裡有點緊張，於是和喬美仁波切商量。喬美仁波切說：“我倒是有個辦法。我們可以把他的上師——瑪姬拉准空行母，觀在自己的頭上。不是他的神通特別大嘛，他肯定不敢打上師。”結果去了以後，瑜伽士一見到他們，感到親切無比，笑顏逐開，十分盛情地款待他們…… 這倒是一個好辦法。有些大成就者顯現上特別愛批評人，許多人都不敢拜見。原來霍西地方就有個曲恰堪布，是很了不起的善知識，我跟諾爾巴堪布想去見他，但聽說他每次對來訪者批評得特別厲害，我們就有點害怕。後來有一次，我去寺院回來的路上，我倆下決心一定要去。結果到了那個地方，他們正在耍壩子，上師坐在法座上，周圍有很多人。我們都不敢走過去，擔心當著那麼多人的面，萬一被批評了，可能接受不了，就只好在遠遠的地方祈禱，沒有勇氣上前去。所以，每個上師的行為不相同，有些顯現上確實比較嚴厲。 三、米拉日巴依止瑪律巴尊者 從前，阿裡貢塘地方有個叫米拉希日暮途窮嘉村的富翁，他膝下有子女兩個，長子叫做米拉聞喜（米拉脫巴噶瓦），也就是至尊米拉日巴。兄妹童年時，過著非常幸福的生活，後來父親不幸去世，家中所有的財產被伯父勇仲嘉村所霸佔。母子三人一無所有，淪為乞丐，遭受了種種艱辛。 （米拉日巴的故事，很多道友都看過，我在這裡就不廣說了。以前我編寫《智海浪花》時，裡面很多人都是看這個傳記而趨入佛門的，有些甚至哭了三天三夜。） 後來，米拉日巴從勇敦措嘉、拉吉俄窮那裡學了咒術與降冰雹術，壓死了伯父的兒子、兒媳等三十五人。因為當地的人欺人太甚，他又降了三牆板高[5]的冰雹，以至於屍橫遍野，不要說是人，飛禽走獸都死了一片。米拉日巴的母親見此特別高興，唱了很多很多歌（這些藏文的歌，我有些都背得來，但現在不講這些吧）。事後，米拉日巴對所造的惡業追悔莫及，於是生起修法之心。 （最近，印度的有些藏族上師，拍了一個米拉日巴的傳記，還附有漢文字幕，我大概看了一下。其中演米拉日巴的，是個康巴漢子，跟我心目中的米拉日巴稍微有點出入。） 遵從上師勇敦的言教，他來到一位大圓滿上師絨敦拉嘎面前求法。絨敦拉嘎上師說：“我這個殊勝大圓滿法門，根為生起殊勝，頂為獲得殊勝，果為證悟殊勝。白天修白天成佛，晚上修晚上成佛，具有宿緣者不需要修，僅僅聽聞就能解脫。這是極為利根者才有緣修行的法門，現在我將這個法賜給你。”於是，上師為他灌頂並傳授竅訣。 米拉日巴心想：“我最初學咒術時，僅僅用了十四天就已大見成效，學降冰雹術也只用七天就成功了，看來這一法門與咒術、降冰雹術相比更為容易。上師說‘白天修白天成佛，晚上修晚上成佛，具宿緣者無需修’，我既然已遇到此法，肯定算是具有宿緣的人。”所以他沒有修行，整天沉湎於睡眠，或者到處玩耍，結果正法與人的相續背道而馳。 就這樣過了幾日。一天，上師對他說：“聽說你是個大罪人，這話果然不假。我對此法也有點過於誇張了，看來現在我無法調伏你。在南岩卓窩隆寺，有印度大成就者那若巴的親傳弟子——聖者大譯師瑪律巴羅紮，他是新密宗的成就者，三地無與倫比，你與他具有前世的緣分，你去那裡好了。” 當時，米拉日巴僅僅聽到瑪律巴譯師的尊名，內心就有說不出的歡喜，敏銳的分別念當下消失，全身汗毛豎立、無比安樂，熱淚盈眶，生起無比的誠信與恭敬[6]。他不禁暗想：“不知何時才能遇到上師，得以見面？”於是立即起程，前往南岩卓窩隆—— 南岩卓窩隆，我沒有去過，但去過的道友曾拍了一些照片給我。當年米拉日巴依止瑪律巴的很多地方，包括上師以農夫形象第一次見他的地方，現在都有。這些對我們來講，是非常有加持的聖地。你們以後如果朝拜拉薩，方便的話可以去一下。但聽說離拉薩也比較遠。 通過學習米拉日巴的公案，很多人都能認識到依止善知識的重要性。米拉日巴的傳記如今已被譯成英文，很多西方人都特別特別喜歡，看了它之後，有種不同的信心會油然而生。世間上有那麼多的著名傳記，為什麼這個傳記卻能廣為流傳？它裡面肯定有種無形的加持力。因此，對這個傳記，我們千萬不能生邪見，也不能生懷疑。 據說以前馬來西亞、新加坡的個別漢傳佛教法師，公然宣稱米拉日巴的這個傳記不合理。這樣做，一方面是他自己不懂，另一方面，有非人來擾亂自己的思緒時，出現胡言亂語也是正常現象。但我們真的沒資格妄評高僧大德的事蹟。實際上，米拉日巴的故事真實發生過，而不是一種神話傳說。所以，在學的過程中，大家理應生起歡喜心，以後有機會的話，最好能詳細看一下張澄基翻譯的米拉日巴傳記和道歌集。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1]
也有些傳記中說，給他傳了少量的法。 [2]
托巴：人頭蓋骨所做的碗。 [3]
布劄馬希拉寺：又名戒香寺，與那爛陀寺並稱為古印度兩大著名寺院。 [4]
護門班智達：往昔印度外道非常倡狂，寺院的四門都設有護門班智，請本寺最有智慧的長老擔任。如果護門班智達沒有智慧，讓外道輕易闖進了寺院，佛教就會岌岌可危。從多羅那他的《印度佛教史》中看，當年印度的護門班智達非常重要。 [5]
三牆板高：大約有三尺厚。 [6]
米拉日巴是大手印的根基，所以在大圓滿的上師面前沒有成就，而一聽到瑪律巴羅紮非常歡喜。 |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/11/12 上午 07:41:55 -- 第八十二節課 思考題 319、通過瞭解米拉日巴尊者依止上師所經歷的苦行，你有哪些感觸？ 320、瑪律巴上師為什麼處處刁難米拉日巴？你在依止上師時，倘若遇到類似的情況，你能做到多少？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 現在正在講米拉日巴尊者依止瑪律巴羅紮的故事。這是往昔曾發生過的真人真事，不但歷史上有年代的記載，而且如果你親自去南岩地方，就會發現尊者當年所修的建築物至今仍存。所以，這並不是一個神話傳說，而是確確實實發生過的，米拉日巴尊者通過自己的精進和毅力，依靠上師的加持，最終獲得了無欺成就。同樣，我們在依止上師、希求佛法的過程中，也應像他一樣不顧惜身體和性命，無論遇到什麼困難，也不生厭離心。誠如《大寶積經》所雲：“為求法故，不惜身命，修諸善根，心無厭足。” 在座除了極個別人以外，大多數對這個故事的情節，應該都能一目了然。就算我不講，你們花幾分鐘時間，自己也能看一遍。然而，字面上你看得懂，固然很重要，但內心有所觸動，在實際行動中對照自己，這一點更為關鍵。只有這樣，當你產生煩惱時，才能立即將它壓服並剷除，即使不能立竿見影、當下成就，但你的善根也會逐漸得以增長。否則，對佛法從來不聞思、不串習，自相續就會與正法越來越遠。 所以，不管是城市裡的修行人，還是住在寂靜地方的修行人，都需要用佛法甘露不斷滋潤自己的心田。如果沒有這樣，我們無始以來的習氣根深蒂固，再加上今生受環境、教育、親友的影響，行為就會變得漸漸不如法，最終與正法背道而馳，這樣一來，你得個人身也就白白浪費了。 尤其是善知識，對我們來講非常難以值遇，倘若你有機會卻沒有去依止，沒有接受他的教誨，一旦離開了這種因緣，內心中肯定會後悔莫及。《六波羅蜜多經》也說：“善知識者，難遭難遇，若不信受，後悔何追？”所以，大家如今直接或間接依止善知識時，務必要珍惜這種緣分，一定要以此求得解脫之法。 有時候我回憶自己的人生，感到非常欣慰。為什麼呢？因為在短暫的幾十年中，曾有過依止善知識的美好經歷。那個時候，生活上雖然比現在貧苦，精神上卻非常富足，對自己的今生來世也最有意義。 當然，在依止上師的過程中，千萬不能把上師看成是一般的老師，認為只要有點恭敬心、尊重心，不違背世間道德就可以，除此之外，沒有必要像米拉日巴、那若巴那樣虔誠。其實，大乘佛法與世間完全不同，在這個問題上，大家應該反反復複去觀察。 關於米拉日巴的傳記，我以前見過一個厚厚的版本。當時我在讀中學，生了一場大病，只好離開學校去治療。醫生是我的一個親戚，他是出家人，在半個多月的治療期間，我讓他每天晚上給我讀這個傳記。那時候，我對它的印象非常深，覺得每一段經歷都特別特別感人，但現在有些情節已經忘了，有些只是有點印象而已。 下面繼續講這個故事： 昨天講到米拉日巴前往南岩卓窩隆，尋找上師瑪律巴尊者。在他到來的前一天晚上，上師和師母出現了許多殊勝夢境。什麼樣的夢境呢？ 瑪律巴尊者夢到了上師那若巴，上師給他一個琉璃的金剛杵，杵尖上沾有一點灰塵，同時又給他一個盛滿甘露的金瓶，吩咐他用金瓶裡的甘露，洗淨琉璃金剛杵上的灰塵，然後把金剛杵插在勝幢的頂上。瑪律巴遵照上師的教言做完後，金剛杵忽然大放光明，普照三千大千世界，上令諸佛菩薩歡喜，下令六道眾生獲益。 上師早上醒了以後，心裡非常高興。此時他的空行母跑過來說，自己做了一個夢，夢到鄔金刹土來了兩個年輕美女，手裡捧著一個琉璃的寶塔，上面稍有一點塵垢。她們說：“這是上師那若巴的旨意，要你把這個塔開光後放在山頂。”於是你就洗淨了寶塔，又開了光，把寶塔放在山頂上。寶塔忽然放出如日月般的無量光明，光明中又化現出無數的寶塔來。 師母問上師：“我昨天做了這樣一個好夢，到底是什麼意思呢？”瑪律巴明知道她的夢與自己的夢完全相合，心裡非常高興，但表面上卻一本正經地說：“夢都是幻想無實的，沒什麼可執著的，我也不知道你的夢有什麼意思。”（從故事的整個情節看，瑪律巴顯現上脾氣特別不好，不管是對空行母、對弟子，還是對周圍的人，經常都合不攏。） 接著，上師又說：“今天我要到地裡去種田，你給我準備一下！”師母說：“像您這樣一位大上師，去做這種事，別人會說閒話的。還是不要去吧。”上師不聽，又吩咐說：“給我拿一罐美酒來，我還要招待今天來的客人！”然後帶著酒，拿了耕地的工具，裝扮成耕地的農夫，到龍達路邊迎接米拉日巴。 米拉日巴一路打聽至尊瑪律巴大譯師，但當地的人都說不認識。後來遇到一群放牧的人，他又去打聽，一個老人說不知道，但他旁邊有個漂亮可愛的小孩，看起來很聰明伶俐，他說：“你是在找我的父親吧。我父親把所有家產都換成黃金，從印度帶回來很多長頁子的書函。他一向是不種地的人，但今天不知道什麼緣故，在那邊田裡種起地來了。” 米拉日巴非常高興，然後繼續趕路。來到一個叫法廣坡的地方，得知瑪律巴上師就住在這裡，覺得緣起非常好。沒過多久，他看到路口有個身材魁梧、雙目炯炯的農夫。他雖不認識這就是瑪律巴尊者，但剛剛見面，就產生了不可言表的喜悅之情，滅盡了今世所有敏銳的分別念，稍怔片刻，處於一種了然明然的狀態中。 他跟這個農夫打聽瑪律巴上師，並講述了前來拜見的原因，說：“我是來自後藏的大罪人，聽說瑪律巴羅紮名氣很大，我想來跟他學法。” 那個農夫說：“我可以把你介紹給瑪律巴，你來幫我耕這塊地。”說完，拿起旁邊的一罐酒，嘗了幾口，好像很好喝的樣子，然後把酒罐放下就走了。 米拉日巴等他走之後，把留下的酒一飲而盡[1]，接著就開始耕地。不一會兒，剛才那個很漂亮可愛的小孩跑來說：“喂！上師叫你去呢。”他說：“我要先把田耕完了再去。剛才那個人幫我傳話給上師，我也一定要替他把田耕完。”然後一口氣把田全部耕完了。以後這塊田就叫做“順緣田”。（我看過那裡的一張照片，是夏天拍的。現在好像沒什麼田地了，只有一塊看起來很舒服的地。） 耕完了田，小孩就帶他去見上師。結果看到剛才那個農夫，坐在鋪有三層厚墊的高座上，座上刻有金牛星和大鵬鳥的花紋。他好像剛剛洗完臉似的，但眉毛上還有點灰塵，肚子胖胖地凸了出來。米拉日巴打量了他一下，然後就東張西望地尋找瑪律巴上師。 上師笑著說：“看什麼呀！我就是瑪律巴，你磕頭吧。” 米拉日巴趕緊恭敬頂禮，說道：“上師啊，我是來自拉多地方的一個大罪人，願將身口意三門供養您，請求您恩賜衣、食與正法，願我即生成佛。” 上師說：“你罪孽深重，關我什麼事，又不是我讓你造罪的。不過，你究竟造了什麼罪？” 於是，米拉日巴詳詳細細敘述了造罪經過。 上師說：“哦，原來如此。不管怎樣，你供養身口意很好，（現在很多人喜歡供養身口意。以前法王也講過：“很多人第一次見我，就說要供養身口意，但過兩天連招呼都不打就走了。明明他身體都是我的了，結果卻把它帶走了。”）但是衣、食和正法這三者，不能全部給你。要麼給你衣食，你去別處求法；要麼傳授你正法，你到別處尋找衣食，二者只能任選其一。如果選擇我賜予正法，即生是否能成佛，主要還是看你自己的精進與毅力。” 米拉日巴說：“我來依止上師的目的就是求法，上師不能提供衣食的話，那我可以去別處尋找。”說完，他就拿著一本經書到佛堂裡去。 上師看見了，說：“把你的書拿到外面去，我的護法神聞了你邪書的氣，說不定會打噴嚏！”米拉日巴詫異地想：“上師大概已知道我的書裡有咒術和誅法了吧。” 然後上師騰了一間房子給他住，他在裡面住了四五天，做了一個放東西的皮口袋。師母又給了很多好吃的東西，待他非常好。 （這個故事的情節很精彩，以前我看書的時候，覺得瑪律巴尊者特別威猛，凡事都很難相處一樣；而師母處處顯得特別慈悲，可惜她沒有權力，只有一顆善良的心，所以每次都在哭，什麼事情都用眼淚來表示。不知道他們演得怎麼樣？那天我隨便看了一眼，後來就沒時間看了。演電影必須要演出每個人的個性，每個人的個性都不相同，這是最根本的一點。） 米拉日巴住了幾天，就到南岩一帶化緣去了，結果收穫還不錯，得到了二十一藏鬥[2]青稞。他用其中十四藏鬥，換了一個像四角銅鍋般的燈器；又用一藏鬥買了些肉酒，準備供養上師；剩餘的都裝在自己做的皮口袋裡，帶這些回到上師面前供養。 米拉日巴把青稞背進上師房裡，此時身體已疲憊不堪，於是“砰”的一聲，把幾乎占滿整個房間的東西卸在地上，房子都震動了。 上師站起來罵道：“你這個小子好大的力氣，想把房子弄倒，壓死我們這些人呀！趕快把青稞給我拿出去！”一邊說一邊用腳踢他。米拉日巴只好把青稞背到外面，心裡暗想：“這位上師真不好惹，以後得謹慎伺候才是。”但心裡並沒有生起一點不滿或邪見。 然後，他只供養了那口空空的大銅燈。瑪律巴手裡拿著銅燈，閉著眼默思了一會兒，不禁流下淚來。他顯得非常歡喜，很感動地說：“緣起太好了！這是供養至尊那若巴上師的。”他結印作了供養之後，用棍子把銅燈敲了敲，銅燈發出鏗鏗的聲音來。然後，又把銅燈拿到佛堂去，在銅燈裡裝滿酥油，裝好燈芯，把燈點了起來。 米拉日巴借機向上師求法，上師說：“許多來自衛藏對我有信心的弟子，經常遭到雅卓打隆巴及浪巴地區人們的毆打，以致不能順利前來供養飲食。你到那兩處降一次冰雹，這也是修法，如果有效，我會傳你殊勝竅訣。” 米拉日巴或許很高興吧，因為降冰雹可以說是他的“專業”，對他來講易如反掌。於是就到那兩個地方降了冰雹，莊稼全部被毀壞了，人和動物也死了不少。然後，他回去請上師賜予竅訣。 上師說：“你想得真美，降了三粒冰雹，就想得到我千辛萬苦從印度求來的法？如果真想求法，南岩拉卡瓦地區的人，經常毆打我來自涅洛若的弟子，對我也是非常輕蔑，你去那裡詛咒他們。假如咒術靈驗，卓見成效，我就把大智者那若巴即身成佛的竅訣傳給你。” （倘若換成其他人，可能心裡會產生分別念：“這個上師怎麼這樣？對自己的弟子和施主非要保護，對輕蔑自己的人還一定要降伏、詛咒。他對自己如是執著，一點菩提心都沒有！”現在不少弟子，懂得一點點法理，就開始衡量上師的行為。 我以前讀到這裡時，很佩服米拉日巴尊者的清淨心，他除了依教奉行外，沒有一念看上師的過失。如果是我們，對瑪律巴的所作所為不一定生得起信心。可能在當時的人們眼裡，他也只不過去印度得了一些竅訣，家裡還有空行母、孩子，家庭不是很富裕，有時候似乎很貪財，性格也比較粗暴，這樣的話，若要一心一意依止，對他的命令言聽計從，恐怕有一定的困難。 其實在修行過程中，上師是給我們帶來竅訣的最根本因緣，這個因緣最好不要破壞，否則，完全以自力想得到出世間的證悟境界，簡直是難如登天。自古以來的高僧大德，都是依靠對上師的恭敬心、虔誠心、歡喜心，最終得到了心心相印的加持，令上師的智慧與自己的分別念融為一體。一旦獲得了這樣的境界，你所說的語言就會如理如法，哪怕只有一句，對無量眾生也有不可思議的加持。不然，你什麼證悟都沒有，完全是地地道道的凡夫人，那說的話再天花亂墜，對眾生也不一定有什麼利益。因此，擁有上師的攝受，是每個人學佛歷程中最精彩、最主要的一段，大家務必要仔細體會。） 無奈之下，米拉日巴又開始放咒。不久，拉卡瓦地區果然起了內亂，殺死了很多人，與上師作對的都死了。上師見他的咒術很靈驗，就說：“人家說你的誅法厲害，咒力很大，倒不是假的啊！”自此，上師就叫他“大力”。 他再次向上師求法，不料上師冷笑道：“哈哈！你造了這麼大的罪，還想我把不惜身命到印度，用黃金供養上師求得的竅訣、空行母的心要，如此輕易地傳給你嗎？就是開玩笑，也未免太過了。如果不是我脾氣好點，而是換了另一個人的話，可能會殺了你。好，現在你要是能賠償雅卓地區人們的莊稼，使拉卡瓦所有人起死回生，我就傳給你竅訣。否則，不要來我這裡。” 受到上師這樣的呵責，米拉日巴傷心到極點，幾乎萬念俱灰，哭了很長時間。幸好師母一直安慰他，說以後肯定能求到法。（其實在依止上師的過程中，由於上師一直不給傳法，反而經常把他折磨得很厲害，他好幾次都想自殺。） 第二天早晨，上師來安慰他說：“昨晚我對你訓斥得太重了，你別不高興。慢慢來，不要著急，我會傳給你竅訣。你是一個勤於做事的人，先給我建造一間裝經書的石屋，這個竣工之後，我不但會傳你竅訣，還將為你準備衣食。” 米拉日巴說：“在這期間，如果我沒得到法而死去了怎麼辦？” 上師回答：“我可以保證這期間你不會死，對法也不能太誇張了。據說你是個十分精進的人，如果能下苦功修我的竅訣，或許即生就能成佛。” 這樣諄諄教誨一番以後，他讓米拉日巴在東山建一座圓形的房子。米拉日巴就從很遠的地方背木頭石頭，一個人辛辛苦苦地修建。但房子建了差不多一半時，上師來了，對他說：“前些日子我考慮欠妥，這地方不大好，你現在把石頭和材料都運回原地吧！”他只得把石頭木頭，一塊塊地從山上背到山下。 上師又把他帶到西山，說在那裡建一座半圓形的房子。這一次真是非常費力，每一件材料都要從幾裡外的山下背到山頂上，實在苦不堪言。等到蓋了一半時，上師又來了，說道：“這房子看起來好像還是不對，你把它拆掉，木頭石頭仍舊送回原地吧！”他只得照上師的話辦，一塊一塊把房子拆下來，又運回原地。 上師又把他帶到北山，說：“那幾天我喝醉了酒，沒有說清楚。現在，你在這裡好好給我修一所房子吧。” 米拉日巴說：“您這次要考慮清楚啊，否則，修好了又拆掉，我白吃苦，您也白花錢。” 上師說：“沒問題，我今天既沒有喝酒，也充分考慮過了。我需要一所三角形的房子，你就開始建吧，這次不會再叫你拆了。” 米拉日巴又開始造這個三角形的房子。等到做了三分之一，上師又來了，說：“這個房子，是誰叫你做的？” 米拉日巴急了，馬上回答：“是上師您親自吩咐的呀！” 上師搖頭道：“我從來沒有這樣說過，這個地方對我壽命有害，你的話要是真的，那我不是發瘋了嗎？你說是我吩咐的，有什麼證人啊？” 米拉日巴實在沒辦法，只好又把它全部拆毀，所有的土石運回原處。 在揹運這些土石的過程中，米拉日巴後背生了一個瘡。他想：“如果請上師過目，只有挨駡；假設請師母看，又會說在誇功。”所以，他沒有給他們看，只有獨自哭泣。 因為已修了三次房子，米拉日巴就招呼道友去祈求傳法，師母也請求上師賜法予他。 上師對師母說：“你去準備一些豐盛的飲食，然後帶大力到我這裡來。” 米拉日巴來了以後，上師就給他念了皈依的傳承，傳了皈依戒。之後，對他說：“這些都是共同之法，若想求不共的密宗竅訣，需要按照這樣去做……”隨即簡略講了那若巴尊者經歷的十二大苦行和十二小苦行。然後又對他說：“你能這樣苦行嗎？看來很困難吧！” 米拉日巴聽了那若巴尊者的苦行傳記，生起了強烈的信心，淚流滿面，並在心裡暗暗發誓：“上師的一切話，我都要聽從；一切的苦行，我都要克服。” 幾天過後，上師又將他帶到西南方的一個險處，這裡是族人禁止造屋的地方。上師對他說：“你在這裡建造一幢灰白色、四方形的九層樓，加上寶頂（另說是庫房），共十層。建好後不會再讓你拆毀，並會傳給你竅訣。你一心修持時，我將為你準備修行的口糧。” 米拉日巴想了想，說：“上師命我蓋房子，我建了三次，拆了三次。第一次是因為沒想好；第二次是您說喝醉了酒，沒有計劃好；第三次您說忘記了，又問誰是證人。那這次我請師母來當證人，好不好？”上師同意了，並找了師母來作證，保證這次不拆。 當他在打地基時[3]，上師的三大意子遊戲過程中滾來一塊大石頭，他也就順勢用來砌地基。二層樓剛剛修好，上師來看，指著那塊基石問：“這石頭是從哪裡來的？” 他講述了緣由。上師顯得特別不高興，說：“我那幾位弟子是修生圓次第的瑜伽士，豈能做你的奴僕？快取出那塊石頭，送回原處。” 米拉日巴說：“您不是讓師母作證，說這次不拆嗎？” 上師回答：“我不是叫你拆，只是叫你把下面的大石頭取出來。” 米拉日巴無可奈何，只得又從頂上拆起，拆到基層把那石頭取出來，再從山上背回山下去。 上師又說：“現在你可以再把這石頭搬回去做基石了。” 米拉日巴不解地問：“您不是說這石頭不能用嗎？” 上師答道：“我不是不要這塊石頭，而是要你自己搬，不能占人家的便宜。” 米拉日巴只好又搬上去，如前一樣放好，繼續建造。 當他在山頂打好地基時，族人們見後商量：“瑪律巴在禁地上造房子，我們要去干涉！”其中有個人說：“瑪律巴發瘋了，不知從哪裡來了一個氣力很大的青年。凡是高的山頭，瑪律巴就叫他在那裡修房子，修了一半又叫他拆掉，把木石都運回原處。這一次恐怕還是要拆掉，等他不拆的時候，我們再去干涉也不遲。且等一等，看他拆不拆。” 可是這次，上師卻沒有要求拆房子。米拉日巴蓋到七層樓時，腰上又生了一個瘡。 那時族人就聚議說：“這一次看樣子不會拆了，起先拆了幾次，原來是想在這個地方蓋房子。這次我們一定要把它拆掉！”於是集合人馬沖往這個房子。哪知瑪律巴上師幻化出很多士兵，屋裡屋外都遍滿了。族人們見後大為驚異，一個個不敢妄動，只好磕頭請上師饒恕。後來，他們也變成了上師的施主。 事後，上師對米拉日巴說：“你暫時把這個工程放下，在下面修一座帶有十二根柱子的內殿。”米拉日巴又開始修建。當這一建築竣工時，脊背上又生了一個瘡。 當時，藏絨地方的梅敦村波來求勝樂金剛的灌頂，多勒地方的策敦旺額求密集金剛的灌頂。他們二人來時，因為建房這一事情馬上就要完成了，所以米拉日巴也跑去，希望能得到灌頂。他坐在灌頂行列中，上師問他要供養，說沒有供養的話就滾出去，結果他又遭到上師的責駡和痛打，並從灌頂行列中被趕了出來。 師母看見這情形，過意不去，就安慰他說：“上師他老人家常說：他從印度求來的法，是為一切眾生而求的。平常就是一條狗走到他面前，他也要對它說法和回向。但對你，卻總是故意刁難，我也莫名其妙，不知道是什麼緣故。你可千萬別起邪見啊！” 此時，米拉日巴整個背上已是傷痕累累，三個瘡口流出膿血，疼痛難忍。可是他仍然背上土器，繼續修建房子。 又有一次，絨地的鄂敦秋多來求喜金剛的灌頂。當時，師母將私房財產——一顆大松耳石（另說是紅寶石）給了他，作為灌頂的供品。師母說這是自己的嫁妝，以前出嫁時家人說，上師的脾氣不太好，擔心以後生活遇到困難，就偷偷給了她這寶石，叫她不要被人家看見。（就像現在城市裡的一些在家人，在丈夫或妻子不知道的情況下，自己偷偷在銀行裡存點錢一樣。） 米拉日巴帶上它坐在灌頂行列中，又被上師發現了。上師問這寶石從哪裡來的。他說是師母給的。上師說：“師母的一切都是我的，這顆寶石當然也是我的。你用我的東西供養我，這算什麼？”結果他又像上次一樣挨了痛打和責駡，依舊沒有得到灌頂。
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1]
這也是一種緣起。象徵著瑪律巴羅紮的所有證悟，都會以滿瓶傾瀉的方式融入他的相續。 [2]
二十一藏鬥：約為二十一升，一升四斤左右，共計八十斤左右。 [3]
那個地方像劍一樣，又陡又險，周圍都是萬丈深崖，在這裡建房子特別不容易。 |
| -- 作者：whataboutu -- 發表時間：2013/11/12 上午 07:42:39 -- 第八十三節課 思考題 321、請引用公案說明，如果對上師不恭敬，會有什麼樣的後果？假如上師有些地方不如你，你應該如何對待？ 322、為什麼說上師的恩德勝過佛陀？對於這種說法，別人若不能接受，你該怎麼解釋？ 323、通過學習這一品，你都有哪些收穫？請說出來與大家分享。 324、為什麼說修共同加行很重要？你以後打算怎麼修？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 下面繼續講米拉日巴的故事。昨天有些人說，這個故事應該講完，不然就沒辦法連起來。但我覺得應該沒問題，就像一部很長的連續劇，分成好幾集也可以，每集在最精彩的地方戛然而止，這樣也能吸引大家。 昨天講了米拉日巴本想跟鄂敦秋多一起，獲得喜金剛的灌頂，但是上師不開許，連師母達媚瑪也挨駡了。米拉日巴被趕出去後痛苦萬分，他想：“現在肯定不會得到法了！”師母見後很難過，就想了一個辦法，用計想讓上師早日傳法。 她讓米拉日巴在上師看得見的地方，故意裝成要離開的樣子，一邊哭一邊收拾行李，還帶了些糌粑。師母假裝一直在挽留他。上師見了，怒氣衝衝跑進房去，拿了一根皮鞭，照著米拉日巴一頓亂打，說：“你這個混帳東西，起初來的時候，把身口意都給我了，現在還想往哪裡走？我要高興的話，可以把你的身、口、意割成千條萬片，這是你給我的，我有這個權利。現在不管怎樣，你要滾，就滾好了，為什麼把我的糌粑拿走？這是什麼道理？”上師又把糌粑搶了過去。當時米拉日巴真是難過極了，又不敢說這是自己假裝的，只好跑進房去痛哭一場。 然後他決定真正離開，這次連一點食物都沒帶，只拿著自己的書物就走了。因為想到師母的恩德，離開時沒給師母打招呼，他一路上都很難過。到了中午，他跟別人討了點糌粑，又借了一個鍋，燒了點水喝。 吃完飯後，把鍋還過去時，主人對他說：“你年紀輕輕的，什麼事不好做，卻來討飯？你要是識字，可以替人念經；不識字，替人打工也可以混到衣食。小夥子，你識不識字，會不會念經啊？”米拉日巴說：“我雖然不常念經，但會卻是會的。”主人說：“那太巧了！我正要請人念經，如果你會，就替我念五六天經吧，我會給你供養的。”米拉日巴歡歡喜喜地答應了。 於是，這戶人家請他念誦《般若八千頌》。在經中，他看到了常啼菩薩的傳記，心想：“原來常啼菩薩跟我一樣窮，但他為了求法，連生命都不顧了。人人都知道，把心挖出來只有一死，但他為了求法，仍舊毅然把心挖出來。跟他比起來，我這點苦頭，算得了什麼！為了求正法，我也應該堅持苦行，恭敬上師，依教奉行，令師歡喜。”他又想：“只要不斷地承侍上師，上師也許會給我傳法。就算不傳也不要緊，師母還可以給我介紹別的上師。不管怎麼樣，還是回去吧。”這樣一想，他又動身回去了。 回到上師那裡，他還是依然如故挨打受罵，上師讓他再修一座三層樓的房子，沒有修完就不給傳法。他一句話也沒有說，跑到師母那裡，對師母說：“上師又不肯傳法了，說要把房子蓋好了再傳。以前也是這樣，可一直都沒有傳。我心裡一點底都沒有，還是回家鄉去吧。”說完，卷起行囊就準備上路。 師母勸他說：“實在不行的話，鄂敦喇嘛是上師的大弟子，他是得了竅訣的，我想辦法把你送到他那裡學法吧。你先不要忙，暫時住幾天。”於是他就沒有走。 按照那若巴尊者的傳統，每月初十，瑪律巴上師都會作大會供。過幾天到初十時，師母就趁這個機會，用一大口袋麥子，釀了三種酒：一種是濃酒，一種是中酒，一種是淡酒。在會供期間，師母請上師多喝濃酒，其餘的喇嘛喝中酒，自己跟米拉日巴就喝淡酒。那天敬酒很多，喇嘛們都醉倒了，上師也喝醉了。等上師醉意朦朧時，師母就偷偷走進上師屋裡，找出了上師的圖章和印件，以及那若巴尊者的身莊嚴[1]、紅寶石印。師母把提早寫好的假信拿出來，偷蓋了上師的印，跟紅寶石、身莊嚴一併交給米拉日巴，然後把印悄悄放回原處。師母對他說：“你就說這是上師送給你供養鄂敦喇嘛的，趕快去吧。” 米拉日巴叩別了師母，動身前往鄂敦上師那裡。他到了那裡以後，見鄂敦上師正在講法，便在遠遠的地方向他禮拜。鄂敦上師對弟子們說：“這是瑪律巴學人的禮拜姿勢，修法的緣起很好，將來此人當成就為一切法之王。” 之後，米拉日巴把上師的信、加持物交給他，鄂敦上師非常高興。可是在給他傳法前，鄂敦上師也有一個條件：“我這邊有些施主經常來，但多雅波地方的那些壞蛋，總不讓他們供養我。你先去向他們降冰雹，然後我就傳你灌頂和竅訣。” 米拉日巴聽了很傷心，暗想：“我的命怎麼這麼苦啊！該求的法總得不到，每到一個地方就又要作惡。我早對降雹生厭煩心了，沒料到一來這裡又要造罪。但假如不去做，就違背了上師教言，法也一定求不到了。”於是他不得不聽從上師的吩咐，去再降一次冰雹。 在降冰雹時，有個老太太特別傷心，哭著說：“冰雹把我的莊稼打了，我以後拿什麼生活啊！”米拉日巴見後不忍心，問了她的田在哪裡，然後特意作了加持，她的田因此而得以保全。據說以後任何降冰雹時，這塊田總是不落冰雹，這老太太也就再不用出錢請喇嘛修法防雹了。 冰雹降完之後，米拉日巴在一塊草地上，拾了很多被冰雹打死的動物屍體，用衣服把這些包好，背了滿滿一包回去。一見鄂敦上師，他就把鳥獸的屍體堆在他面前，說：“上師啊，我是來求正法的，誰知又造了惡業，請慈悲看看我這個大罪人吧！”說著就痛哭了起來。 上師說：“沒事，你用不著害怕。大班智達那若巴、梅志巴的傳承，能令這些眾生一刹那就得到解脫。這次給冰雹打死的一切眾生，未來在你成佛時，都將往生你的淨土，成為你的首批眷屬。這些眾生在未能往生之前，依靠我的力量，也可以不墮惡趣。若是不信，你看——”上師靜思片刻，於一彈指頃，這些鳥獸都蘇醒複生，然後走的走，飛的飛，都跑掉了。 米拉日巴見後，覺得上師的加持不可思議，心中生起了無限的歡喜與羡慕，悔恨自己當時殺得太少了，否則就可以多度一些眾生。 隨後，鄂敦上師給他灌頂、傳法，他精進地進行修持。但因為沒有得到上師的開許，所以一直未能生起少許功德。鄂敦上師得知後，就覺得很奇怪，懷疑他是不是沒得到上師開許。米拉日巴也非常害怕，可又不敢說出事情的原委。 後來瑪律巴上師來信說，讓鄂敦喇嘛帶著米拉日巴一起過去。到了上師那裡，鄂敦喇嘛把內外所有財產都供養了上師，家裡只留了一隻跛腳的老山羊。瑪律巴上師跟他說，若想求得無上正法，必須要全部供養，假如他不親自去把老山羊扛過來，就不給他傳法。鄂敦喇嘛只好一個人跑回去，把老山羊背回來供養給上師。 過了幾天，在一次會供中，上師在身邊放了一根長長的棍子，聲色俱厲地質問鄂敦喇嘛：“你為什麼給大力這個惡人，傳授灌頂及竅訣？”一邊說著，一邊瞧著那根棍子，手也慢慢地伸過去。鄂敦喇嘛嚇得發抖，一邊磕頭一邊說：“是您老人家給了我一封信，讓我傳法給大力。同時又賜給我那若巴大師的身莊嚴、紅寶石玉印。我的傳法是奉命行事，還請您老人家原諒！” 上師又指著米拉日巴，惡狠狠地問：“這些都是從哪裡來的？”米拉日巴渾身戰慄，話都幾乎說不出來了，他戰戰兢兢地回答：“那……那……那是師母給我的。” 上師一聽，一下子從座上跳下來，拿起木棍就去打師母。師母早知道這事會發生，所以遠遠地站在外面。一見情勢不好，她拔腿就往房裡跑，跑進房，“嘭”一聲把房門關上。上師一邊咆哮著，一邊追過去，用棍子狠狠地打門，打了半天，才回到法座上。（看了這些情景，對上師觀清淨心真的很重要。不然，如果是我們在場，可能覺得不要說是大手印成就者的遊舞，好像連一般在家人的生活都不如。） 米拉日巴見此，心想：“我所造惡業的罪障如此深重，不但自己受苦，還連累鄂敦上師及師母受這樣的罪，看來現在實在得不到正法了。與其活著造罪，還不如死了好。”想到這裡，他找了一把藏刀準備自盡，幸好被鄂敦上師及時勸住。 鄂敦上師對他說：“在密乘中，壽命未終時，即使行轉識法，都有殺佛的過患。世上再沒有比自殺更大的罪了。就是在顯宗中也說：沒有比自斷生命更重的罪了。你要好好想想，放棄自殺的念頭吧，上師也許會給你傳法的。就是不傳也不要緊，向別的喇嘛請法也可以。” 這時，瑪律巴上師的怒氣已消，便命人將他們幾個喚到面前，說：“照過去的事看起來，我們誰都沒有錯。我為了要清淨大力的罪業，故意讓他苦行，叫他修房子；達媚瑪是個女人，心腸太軟、太慈悲，難怪她；俄巴也沒有錯，但要先把身莊嚴和玉印還給我，我以後再給你；至於大力，他因為求法心切，用盡一切方法想得法，也沒什麼可責怪的。 我這個兒子大力，如果能受九次大痛苦、大折磨，他將不受後有，即身成佛。現在還有一點點餘業未淨，這完全是達媚瑪女人心軟的緣故。話雖如此，但他的大部分罪業已清淨了。從今以後，我要攝受他，傳給他最無上的灌頂和竅訣，還要給他修行的資糧，讓他好好修行。”然後，上師傳授了許多善妙教誨，為他取名為“米拉金剛幢”[2]，並以此為法名，給他授了居士戒和菩薩戒。 第二天早上，上師為他灌勝樂金剛的頂時，指著繪畫的壇城說：“這是人間顏料繪成的表相壇城，而真正的壇城，你看——”說著，手指虛空，一彈指間，空中顯出了勝樂金剛六十二本尊壇城。此時，上師與諸佛皆賜他密名為“笑金剛”。之後，上師所有的灌頂與竅訣以滿瓶傾瀉的方式，毫無保留地傳授給了他。 上師還告訴他：“你初來的時候，我就知道你是有根器的弟子。你把我給的酒都喝完了，把田耕得一點不剩，這是你將領受竅訣成為法器，達到圓滿證悟的徵兆；後來你供養我一個四角銅鍋形的燈盞，這表示你將成為我四大弟子之一；你用空器來供養我，表示將來在修行時會遭受饑餓的痛苦；我為了使你的後半生得大受用，使有根器的弟子依竅訣精要生起喜樂，就在空器中裝滿酥油，燃成明燈；為了使你的名聲遍於十方，我敲燈讓它發出響聲。” 從此，米拉日巴得到上師的竅訣之後，歷盡千萬苦行，修持正法，終於獲得了共同和殊勝的成就…… 米拉日巴的這個傳記，不僅在藏族、漢族中廣為流傳，而且英美等國的修行人，對此也特別特別有信心。世界上各種傳記不勝枚舉，但這本之所以能影響成千上萬的人，肯定有一種加持和不共的緣起。
其實，藏地、印度、漢地曾出世的無數大成就者，都是依止真正的善知識，完完全全依教奉行，最後與上師意趣成為無二無別的。所以，我們要想得到成就的話，依止上師非常關鍵。 《事師五十頌》的作者跋維諦瓦，是特別精通佛法的人，但最初沒有弘法利生的機會，於是他就離開寺院，想去東方朝拜一尊度母像。途中乘船過海時，他被劫持到了一個海島上。他很想回印度去，可不知道離開的方法，就每天向度母祈禱。終有一天，度母在夢中指示說：“你想去什麼地方，頭就朝什麼方向睡。” 他按度母的指示回故鄉後，發現寺院有了很大變化，同時代的人許多都圓寂了，年輕的又不認識他。於是他對島上的人生起嗔心，認為是他們導致了這樣的結果，就修法結手印指向海島。海島頓時發生地震，整個陷入大海之中。 做完以後，他立刻就後悔了，於是準備從故鄉磕頭到文殊菩薩的聖地，通過苦行來懺悔惡業。這時度母出現在他的夢中，告訴他：“你即使這樣做，也消不了你的罪業。但是，如果你用多年修行的經驗，抉擇出成佛最快的一條道路，用來指導未來眾生，讓他們能快速成就，這個功德就能抵消你的惡業！” 隨後，他經過多次閉關修法、思維抉擇，終於找到了一條最快的成佛之路——如理依止上師。他把依師的具體內容撰寫出來，這就是《事師五十頌》。表面上它只有五十個頌詞，但實際上，依靠它能迅速清淨罪業，成就無上菩提。 可見，依止善知識無論從哪方面來講，都非常重要。《大悲經》雲：“若有說法者，及聽佛正法，二俱得福多，能見諸仙幢。”所以，我們對上師的一切言談舉止，絕不能視為顛倒，也萬萬不可懷有狡猾之心，務必要以正直的秉性，老老實實依止上師。否則，對上師僅僅說一句小小的妄語，罪業也極其嚴重。 從前，印度的阿闍黎佛智[3]，攝受了眾多眷屬。有一次他正在說法時，看到上師以乞丐的形象來到面前，穿得破破爛爛的。他覺得在大庭廣眾中禮敬這樣的上師，實在太丟臉了，就裝作沒有看見。直到下午傳法結束後，他才去拜見上師，並恭敬頂禮。 上師希望他對剛才的行為懺悔，以消除由此產生的業障，就問：“剛才為什麼不頂禮？” 他沒有體悟到上師的苦心，反而掩飾說：“當時我沒有看見上師。”話音剛落，他的眼珠就掉落到了地上。後來他請求上師寬恕，並說了實話。蒙受上師加持後，他的眼睛才得以恢復。 佛智在最初依止上師時，也曾因傲慢而出現過違緣：當時，他想去五臺山拜見文殊菩薩，路上遇到一個在家僧人，法衣纏在頭上，和一個醜女在田裡耕耘，旁邊還有一條骯髒的白色母狗。晚上他在他們家借宿，並拿出《密集金剛續》開始誦讀。每每念到心存懷疑之處，醜女便一臉不悅。他這才察覺到她不是一般人，於是心生慚愧，請她解除自己的懷疑。 她說：“我不能解除你的懷疑。那個在家僧人精通《密集金剛續》。” 過了一會兒，那僧人喝得醉醺醺地回來了。此時，他已斷除了邪見，並知道這個僧人是在行持密宗的特殊行為，於是在他足下頂禮，請求解除自己的疑惑。 “可以。”在家僧人說，“不過，我先要給你灌頂。”隨後，所有的本尊壇城都現前了，醜女和母狗也站在壇城前。 僧人問：“你想在誰面前得灌頂？是本尊還是我？” 佛智毫不猶豫地說：“在本尊面前。” 僧人說：“那好。”說完，他和醜女、母狗離開了這裡。本尊當下也自行隱沒，只留下了他一個人。此時，他才明白所有的壇城本尊，皆為上師的幻化。 另外，印度大成就者黑行大師，有一次和眾多眷屬航船渡海時，他想：“我的上師雜蘭達熱巴雖然是真正的成就者，但從世間的眷屬、受用等方面來說，還是我更勝一籌。”剛剛生起這個念頭，航船即刻沉入海中。在水中遇到極大的艱難時，他馬上祈禱上師。上師親自降臨，解除了他的怖畏。 上師說：“因你生起了很大的傲慢心，所以得到這樣的報應。實際上，我是沒有致力於尋求眷屬受用，否則，如果也將精力放在這上面，成為與你同樣的人肯定不成問題。” 印度還有一個瑜伽士，他的上師是個平民，而他出身高貴，是婆羅門種姓，並成就了一些共同悉地，可自在地在空中飛行。有一次，他在空中飛行時，看到上師在下面講法，就帶著一顆傲慢心，故意從上師的頭頂上飛過。結果當下墜落到地上，從此失去了飛行的能力。 還有阿難尊者，跟在佛身邊那麼久，其他人都證得阿羅漢果了，為什麼他偏偏沒有呢？原來，他前世在迦葉佛時代是一個太子的上師，因為特別傲慢，好多次都不願意見迦葉佛。以此原因，今生在釋迦牟尼佛的教法中，也很難得到成就。 還有涅嘉那革瑪繞，僅僅認為自己的智慧略勝上師一籌，即生便遭遇了七次危及生命的違緣。 此外，滾巴瓦格西有一位弟子，不論怎麼修行，也無法生起修證功德。後來他請教格西，格西問：“你是不是做過不恭敬上師的事？”他回答：“確有此事。”格西告訴他，必須向上師真實地懺悔。於是他按格西所說，如法地懺悔之後，又去修行，便生起了修證功德。 其實作為弟子，這種傲慢心很容易生起。比如，上師顯現上不懂建築學、不懂數學，而你比較精通這個專業，就認為自己肯定超過了他。一旦生起這種念頭，我們應立刻意識到：“上師肯定是懂的，只不過大智若愚，故意裝得那麼迷糊。” 若能對上師有不共的恭敬心，就算是一個小小的因緣，也可以讓自己開悟。漢地曾有個和尚，一次給師父提水洗澡，看到水已經夠了，就順手把剩下的水潑在地上。師父見狀，氣得大罵：“笨蛋，為什麼要浪費一滴水！大小事物各有用處，何不活用？給樹樹也歡喜，給花花也歡喜，而且水也活著。”他聽了以後，當下開悟，於是將法號改為“滴水”。這就是歷史上著名的滴水和尚。 要知道，上師的恩德非常大。往昔曾出世了數不清的佛陀，他們的大慈大悲也無法救度我們這些眾生，直到現在，我們仍沉溺在輪回的大苦海中。如寂天菩薩雲：“饒益眾有情，無量佛已逝，然我因昔過，未得佛化育。”昔日還湧現了不可思議的高僧大德，可我們因為業力深重、心不堪能，也沒能成為他們慈悲觀照的對境，甚至連見面的緣分都沒有。 彌勒菩薩說過：“如天雖降雨，種壞不發芽，諸佛雖出世，無根不獲善。”天上雖然降下妙雨，但被燒壞的種子不可能發芽，同樣，諸佛菩薩、善知識們雖來世間講經說法，開演了無量法門，可我們因為根基不成熟，一點一滴的利益都得不到。所以，大家一定要讓自己的心先得以堪能，否則，佛再偉大、上師再好，也不能真正度化自己。 如今佛法已到了末期，五濁橫流，許多人雖然得了人身，卻隨不善業而轉，不明取捨之理，猶如無依無靠的盲人漂泊在荒野中一樣。此時，上師以無量悲心垂念我們，相應眾生的不同緣分，以不同的身相現于世間，恩德確實不可思議。 尤其在利益我們時，上師不是用財物或地位等其他方法，而是用佛法進行饒益。《正法念處經》講過：“若人能說法，利益於他人，其人如父母，示以涅槃城。”我覺得這個教證很好，若有人用說法來利益別人，實則與親生父母的恩德一樣。父母教給我們的是人生知識，而善知識則引導我們前往涅槃大城，讓我們永遠離開痛苦。 輪回確實是個大苦海，這一點，每個人應該都有不同的感受。不管你再怎麼有福報，但沒有擺脫生死的話，也不可能獲得真實的快樂，就像不淨室中絕不會有妙香一樣。只有依止了善知識，依靠善知識潛移默化的引導，我們才能改變自相續，誠如《大悲經》所雲：“若有眾生，遇善知識，得生善心……所作皆善。”這樣一來，自己才能得到究竟解脫。 所以，佛教的教義至關重要。現在很多世間人缺乏精神食糧，表面上似乎生活不錯，但內心實際上並不幸福。而學院或寺院中的有些出家人，活著的時候特別灑脫，沒有什麼壓力和顧慮，死了以後往生極樂世界。這種自在，城市裡的人是很難感受到的。而這一切的來源是什麼？就是如理依止善知識。 當然，依止善知識並不是讓上師給你露一個微笑，說幾句好話，或者僅僅作個加持。雖然這也是上師調化眾生的方便，我們也不可否認，但最關鍵的是什麼？就是上師要給你開示取捨之理。只有這樣，你的內心和行為才能有所改變，進而，對生活及外境才有一定的影響。 作為真正的善知識，其實密意與佛沒什麼差別，但行為卻隨順我們凡夫人，同樣也要吃飯、走路，就像剛才講的瑪律巴，特別生氣的時候，顯現上也會生嗔恨心，讓弟子十分害怕。但你不能引用教證去指責上師：“您一刹那的嗔恨心，要毀滅多少善根啊！”要知道，上師的一切都是善巧方便，以此可攝受我們趨入正法，打開我們取捨的雙眼。 如今常有人認為：“我的上師竟然生病了！上師不是佛嗎，怎麼還會生病？”《維摩詰經》中對此就有很好的解釋：因為諸佛菩薩把眾生都看成自己的兒女，兒女生病了，做父母的也不會健康。諸佛菩薩所化現的善知識生病，也是同樣的道理，如雲：“眾生病，則菩薩病；眾生病癒，菩薩亦愈。” 而且，為了度化眾生，善知識必須示現生老病死等凡夫相，不然，在凡夫群體中就沒辦法呆下去。以前上師也講過：“諸佛菩薩度化旁生時，必須示現旁生的形象，否則無法跟它們相處。”比如，要度化一群麻雀的話，他就要變成麻雀，跟它們一起吃、一起睡、一起叫、一起玩，這樣經常接觸，才有機會度化它們。否則，他變成一個轉世活佛，麻雀一見就嚇得飛走了，更別說去聽他講法了。所以，善知識在不同的眾生面前，必定要顯示不同的身相，甚至可以變成屠夫、妓女，如此才能利益相應的眾生。 總之，上師的功德與諸佛無別，而且對我們來說，上師以一般人的形象給我們講經說法，指點迷津，讓我們相續中生起善根，在恩德方面遠遠勝過諸佛。故我們應當隨時隨地以三種信心[4]，全力以赴謹慎地依止上師！
下面是本品的總結文： 雖遇聖士仍為劣行誘，雖獲勝道仍漂非道中， 我與如我惡性諸有情，正法調伏自續祈加持。 華智仁波切謙虛地說：雖已值遇諸佛菩薩化現的善知識，但仍常被惡劣的行為所誘惑，所作所為不如法；雖已獲得即生可超越輪回的顯密勝道，卻不好好行持，仍一直不斷造惡業。對於我和像我這般性格惡劣的眾生，祈願諸佛菩薩加持，一定要以正法來調伏自相續，不要再如此剛強難化，聽了多少法都當成耳邊風。 對我們每個人而言，今生能轉生於南贍部洲，獲得如意寶般的人身，遇到佛陀般的善知識，聽聞甘露般的大乘教法，這種因緣非常殊勝，如果沒有以這樣的人身追求解脫，真的相當遺憾。因此，大家哪怕只聽了一節課，也要以此來調伏自己，令法融入自心。現在大城市裡的很多人，因為沒有佛法的滋潤，一天比一天墮落，造的惡業越來越多、越來越順，造的善業卻寥寥無幾，而且違緣重重。所以在這種大環境中，大家務必要以正知正念來守護自己，儘量克服困難行持善法。 當然，在行持的時候，首先要祈禱諸佛菩薩加持自己遇到善知識，否則，沒有福報的人常會遇到一些邪知識，把所有的時間、財產、精力都搭上了，到頭來卻是一場空，連解脫的慧根都斷了，實在特別可惜。因此，大家遇到一位上師時，首先必須要仔細觀察，千萬不要急著去依止。現在很多人一點都不觀察，聽說來了位上師，就迫不及待地跑去，這樣真的比較危險。假如他是公認的大德，許許多多眾生已經依止了，那你不經觀察直接依止也可以。但一般來講，依止善知識不能太草率、太盲目。 而且你依止之後所修的法，一定要是自古以來許多大德都修過的。現在很多人對公認的法不修，卻對一些人自編自造的法趨之若鶩，這種行為很不合理。就像一個病人，對有權威的良藥不願意接受，卻偏偏喜歡來路不明的小醫師所開的藥，這樣對自己不一定有利。因此，在依止善知識時，希望大家要注意這些！ 【依止上師之引導終】
以上講完了共同加行的所有內容。其中人身難得、壽命無常、輪回痛苦、因果不虛，又叫做四種厭世心。若想生起這樣的境界，必須依靠善知識的引導，後面學的道理也是如此。 這些殊勝竅訣，大家務必要認真對待。假如你對《大圓滿前行》真有信心，就算沒有修持，光是聽聞也能解脫。我在《密宗虹身成就略記》中就講過，我的家鄉爐霍有個人叫嘉傑珠托，他幼年時與普通人無異，後來在上師面前聽受《大圓滿前行》時，突然頓悟本性。從此不依聞思，顯示神變，行為瘋瘋癲癲的，圓寂時有許多瑞相，當地人為其遺體造塔供養。1959年有人拆毀遺塔時，見其肉體已縮小為八歲童子之身，且沒有腐爛乾枯。此為當時上羅科馬慶洛等人親眼所見，我還對他們專門採訪過。 因此，對於這部《前行》，大家一定要有信心，不能覺得“它只是個基礎法，我不需要前行，我要正行”。假如你的基礎沒有打好，即使求的正行再高，也不一定對自相續有利。就像農民種莊稼，先要把田地耕耘好，拔除所有雜草，肥料和水準備齊全，這樣種下的莊稼才能豐收。修持佛法也是如此。這是我多年來聞思修行的經驗，在此與大家分享。當然，願不願意聽，就看各人的因緣和意樂了。
共同前行圓滿矣！
文殊師利勇猛智 普賢慧行亦複然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1]
身莊嚴：是上師身上所用的飾物。 [2]
這是夢到那若巴尊者讓他把金剛插在佛幢上而取的名字。 [3]
佛智：又稱智足，是密宗二派之一智足派的祖師。多羅那他說，他曾擔任護法王的國師，主持止迦摩囉室囉寺的開光大典，並任該寺金剛阿闍黎。 [4]
三種信心：清淨信、欲樂信、不退轉信。 |