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---- 佛說無量壽經講記(第三十六課) 益西彭措堪布 講授 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=38887)
-- 發表時間：2013/12/9 下午 12:03:00
-- 佛說無量壽經講記(第三十六課) 益西彭措堪布 講授
佛說無量壽經講記
第三十六課
不生欲覺、瞋覺、害覺，不起欲想、瞋想、害想，不著色聲香味觸法。
這裡說到，法藏菩薩在累劫修菩薩萬行的時候，一心寂靜。內遠離煩惱，外不著六塵。
其中「欲覺、嗔覺、害覺」是表示貪嗔癡等的煩惱，心裡沒有欲的感覺、嗔的感覺、害的感覺，也不會起這方面的心念。「色聲香味觸法」指的是外在引生煩惱的緣。我們都知道，煩惱生起的因，包括內在的煩惱種子，以及遇到一些能引生煩惱的境，再加上非理作意等等。如果我們的心接觸到六塵等對境的時候，一不小心著在上面，就會引生煩惱。相反，在出現對境時，如果能夠不著在上面，就杜絕了生煩惱的緣。
忍力成就，不計眾苦。
「忍力成就」就是指在一切時處當中心念不動。其中「忍」字是心上一把刀，能夠制住心，安住不動，就是所謂的忍。它又分為耐怨害忍、安受苦忍和諦察法忍。
前面說過法藏菩薩為了成滿誓願「一向專志，莊嚴妙土」。也就是歷經五劫發起的大願，要通過無量劫的修持才能實現。那麼，這就必須有一種堅忍的意志力，不計眾苦，這樣才能長劫精進，所以說忍是精進的前提。
這裡說到「不計眾苦」，我們知道法藏菩薩為了完成這樣一個偉大的目標，可以付出一切。也就是長劫以來經歷了各種身心勞累的苦。而且在幫助無量困苦有情的時候，由於有些眾生性情暴劣，或者做各種的邪行，菩薩需要忍耐各種各樣的損害。並且要給眾生做僕人，要肩負起無量眾生利樂的大事，完成這些也需要忍耐很多的辛苦。但是法藏菩薩為了成就大誓願海，無論經受怎樣的艱辛，都在所不惜。凡是能夠成為圓滿誓願的因，他都去精進地實行，無論多麼艱苦，都要修證圓滿。
我們常常說，菩薩要披著誓願的鎧甲才能發起長劫精進。也就是法藏菩薩完全是以大悲願力，純粹利益眾生的心，使得他在長劫以來，無論遇到怎樣的冤害、打罵、誹謗，或者處在多麼艱苦的環境裡，遭遇飢、渴、寒、熱等的苦，或者受持哪一種甚深的法義時，都能一心安住在法上，毫不動搖。只有具備這樣鋼鐵般的意志，百折不撓的精神，才能完成這麼偉大的事業，成就如此不可思議的國土。
少欲知足，無染恚癡。
「少欲知足」就是指對於世間法方面，像生活資具、自身利益等的需求少之又少。這也是聖者種性之一，因為只有少欲知足，才能把自己的身心完全安置在菩提道上。法藏菩薩有無上的大願，他完全不看重名聞利養、五欲享受等世俗的事。
「無染恚癡」是說身心清淨，寂滅塵勞。也就是心裡根本沒有貪染、嗔恚、愚癡，恒常住於智悲雙運等的境界當中，行持一切莊嚴淨土的方便。
三昧常寂，智慧無礙，無有虛偽、諂曲之心。
這裡講到法藏菩薩行菩薩道、莊嚴淨土之時具備定、慧、正直這三種德相。
所謂「定」，就像《永嘉證道歌》中所說那樣：「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然。」所以叫做「三昧常寂」。其中「常」就是指一切時處都住於定中，遠離各種的散亂。不僅在座上，包括座下也是如此，行住坐臥都處在定境之中。
「智慧無礙」，是指他的心明明朗朗，一方面不會迷失本面，常見自性。從起用上來說，隨著各種因緣，沒有耽著、沒有障礙地能夠起現妙用。這些都是智慧。
「無有虛偽、諂曲之心」，也就是所謂的「直心是道場」。意思是說，凡夫因為有我執，有很多貪著名利的心，所以會表現出各種不正直的心態和行為，做出各種虛偽的表現。或者從究竟上來講，只要沒安住本性，是後天顛倒串習出來的心，就都是妄想心，都是不正直的心。而法藏菩薩心地清淨，完全和真如相應。也就是恒時住於本然真心當中，所以沒有任何虛偽、諂曲之心。
其實，凡是落在虛妄分別，都不足以住持淨土。因為虛妄分別心幻生幻滅，這種心的做不是真正的做，得也不是真正的得。只有用純真無妄的心，以本然的智慧，遠離一切分別戲論，在這樣一種直心狀態下，才能真正的住持淨土。
正是由於因地修行時遠離虛妄分別，所以到果地時，眾生的心一跟佛相應，就會住於不退轉地，迅速圓滿功德。也就是所謂的「觀佛本願力，遇無空過者，能令速滿足，功德大寶海」。我們學過《往生論》都知道，這叫做「不虛作住持功德成就」。也就是最終果地圓成的境界。但是要知道，這也是通過法藏菩薩在因地時的一步步修行，最終才得到的。
和顏愛語，先意承問。
這裡首先說到，法藏菩薩累劫以來，都是對眾生「和顏愛語」，也就是行持愛語為主的四攝法。這樣一方面可以給眾生做表率，另一方面也是在跟廣大的眾生結善緣、結歡喜緣。所謂「結緣」就是指為了攝受眾生，要讓眾生覺得親近，對菩薩生信心。如果不結緣，將來成佛時便無眾生可度。即使能建立一個淨土，但是能攝受誰來往生呢？所以必須在因地時跟無量的眾生廣結善緣。
我們都知道，一切攝受眾生的方便，完全歸納在四攝法當中。這是三世諸佛攝受眾生的要道。這裡只是略舉一個愛語為例，其實還包括布施、利行、同事這三種。
具體來說，你想要攝受眾生，首先就要給他物質上的幫助，也就是「布施」。雖然這是一個很粗淺的利他，但是眾生的心直接能體會得到。因為對他來說，首先最需要的就是解決生活上的問題，像是缺衣少食、生活困難等等。你能夠給他提供一些物質上的幫助，他馬上就能感受到。這樣他就會對你生歡喜心，願意聽你的話，也就能成為初步領受正法的法器。
這時候，就可以給他傳授六波羅蜜多的教言了。成佛之道都可以歸攝在六度當中，從布施到般若之間修行的行相、因、作用等等方方面面都講解給他聽，這叫做「愛語」。所謂的「愛」，就是真心對他好。而真正對他好的方法，就是傳授給他能得利樂的妙道。
僅僅傳授還不夠，因為在宣講教法後，只能讓他得到一種理論上的理解。所以還要進一步把他實際安置在修行的路上。這時就要做第三步「利行」。也就是進一步告訴他，該如何結合自己的心來修持波羅蜜多的道，就是教他實際行持六度的方法。
這時雖然他開始實際修持了，但是力量還很弱。就像媽媽教小孩學走路那樣，媽媽雖然跟他講了要怎麼走，但是他剛開始走，力量不夠。這時必須要媽媽帶著，經過一段過渡期，到了能夠獨立行走的時候，他才能自己走。同樣的道理，第四步要求的就是「同事」。也就是在這個階段，菩薩要充當媽媽，要帶著眾生這個小孩逐步進入到實修當中，讓他漸次得到穩固。因為剛開始起修，他自己的力量不夠，沒辦法獨立修上去。這時如果又遇到其他的惡緣，他很快就會退失。所以菩薩要帶著他修，要給眾生做至親。如果學過《大乘莊嚴經論》，就知道菩薩叫做眾生的「至親」。也可以比喻成老師、母親、奴僕、親友等等。
正是由於法藏菩薩在因地的時候，依靠菩薩四攝法攝受了無量的眾生，無論遇到什麼樣的人，都盡可能的把他真正安置在解脫成佛的正道當中。所以，無量劫之後，阿彌陀佛就成了法界眾生最親的親人。大家喜歡念阿彌陀佛、想去極樂世界，就是因為阿彌陀佛在多生累劫當中跟眾生結過善緣。雖然前世的事情現在看不到，但是我們大家也必定在多世當中跟阿彌陀佛有著很深的因緣，得到過佛的攝受。總之，阿彌陀佛在因地的時候，對於眾生完全是一種利他心，念念為眾生著想，以四攝法來做攝受。
之後又講到「先意承問」，也就是阿彌陀佛以身垂範，對於自己的尊長——善知識，行持恭敬心。「先意承問」就是指無論什麼事都向自己的尊長請教，按照尊長的指示去行持。其中下對上叫做「承」，比如從上面遞下來什麼東西，下面的人用手接住，就叫「承接」。那麼「承問」，就是指我們要請教師長；或者也可以理解為「承事」，就是按照師長的教言去做。
勇猛精進，志願無倦。
這裡「勇猛」是講到菩薩有大勇悍的精神。所謂「精進」，就是指永遠有一股勇悍的力量，不會怯懦。「勇猛精進」就是說只要與成就無上菩提道有關，或者是成就淨土、利益眾生方面的事，他都有一種永無窮盡的力量。為了成辦這個誓願，在日日夜夜之中努力行持，也不會有絲毫疲厭之心，更不可能叫苦、叫累，而且在這其中能獲得無量的安樂。他永遠不會說「這個我不喜歡，那個我不願意做」之類的話，他有著無盡的誓願，完全樂在其中。
這就像《普賢行願品》中所說那樣：「如是虛空界盡、眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我願乃盡。而虛空界乃至煩惱無有盡故，我此大願無有窮盡。」所以說，實際上彌陀四十八大願就是普賢行願的一個具體表現，它與普賢行願是一樣的。就好比「母愛」是一個泛指詞，是一個概念，它的具體內涵體現在每一位母親身上。同樣，「普賢行願」是總說，每尊佛都有很多具體的因緣，就有很多不同的表現。其中彌陀願海就是普賢行願廣演出的一大傑作。
「志願無倦」，說的是法藏菩薩在無量劫當中精進行持菩薩道。正所謂「念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭」。正是由於法藏菩薩無量劫以來的精進，才使得眾生一往生到這無比殊勝的極樂世界，就能迅速到達不退轉地。所以說，彌陀淨土法門依靠的完全是阿彌陀佛果地的加持。眾生受用的就是法藏菩薩無量劫以來大願大行的結晶。
專求清白之法，以惠利群生。
「清白」就是指無染，可以說是心性本來清淨，或者在一切行持之中沒有各種執著的垢染等等，有多種解釋方法。「專求清白之法」，意思是法藏菩薩要成就的是清淨無染的國土，這一定要以淨業才能成就，不可能以染業成就，所以專一尋求清淨之法。
「惠利群生」是說法藏菩薩無論修持哪種清淨法業，所成就的廣大善根都布施給一切眾生。就像是一棵大樹，能夠讓無量眾生在下面乘涼那樣。
法藏菩薩在多生累劫當中專門尋求清淨的法，凡是染污的法都不取受，因為以染污法不能真實利益眾生。由於他心心念念為眾生著想，所以在在處處唯一行持六波羅蜜多為主的無量清淨行海，並且把這個善根印持起來，回向莊嚴國土、利樂有情。依靠他無量劫以來行持清淨法業，大悲願海已經完全成就了。正是這個原因，極樂世界可以任運流現出無量無邊的清淨相。眾生一生到這裡，全部可以轉染為淨。
具體來說，阿彌陀佛就是以這樣清淨無染的心，來變現出極樂世界各種清淨莊嚴的相。就像《往生論註》中所說那樣，極樂世界國土莊嚴的總相是「清淨」。意思是說國土總的體性就是清淨，無論是哪種色、聲、香、味、觸，或者是有情、無情，乃至毛孔中的光明、一個音聲、一種色相等等，無不清淨。所以說，清淨是極樂世界的共相，它遍在一切的具體事物當中。比如極樂國土的天人所受用的都是清淨的法喜樂、禪定樂，免除了一切雜染的受用境界。而且以這種力量的加持，使得他下至一念貪執我和我所的念頭都沒有。再比方說，那裡的水、鳥、樹林全部宣流清淨的法音；光明照過來的時候，馬上就能止息塵勞，破除無明，身心當下清淨；風吹過的時候，立即得到身心安樂，猶如比丘入滅盡定一般；接觸軟寶時，也只會生起清淨妙樂，根本不會產生染著；受用飲食等的時候，完全沒有染著，心地喜樂、清淨等等。諸如此類，所以說極樂世界具足「莊嚴清淨功德成就」，一切無不清淨。
要知道，這一切清淨的功德必定是以專求清淨之法，來給眾生施恩惠，由這樣一種力量不斷的積聚，通過無量劫以來逐步升進，最終才能成就果地不可思議的境界。也就是說，這個時候利他的能力已經登峰造極，能夠在這樣一個無邊際的國土當中，對無量的眾生一時之間普施清淨。所以要知道，極樂世界完全是從佛的果覺中，隨著因地的願力而任運流現的。正是因為這樣，才說極樂世界的無量莊嚴悉皆不可思議。
恭敬三寶，奉事師長。
「恭敬三寶」，就是指對於佛、法、僧三寶，在一切時處恭敬地供養、依止。「奉事師長」是說，對於自己的師長，也是非常恭敬地承事。因為佛、法、僧三寶是一切利樂的源泉，師長、善知識也是賜予加持，長養法身慧命的根源。所以，對他們恭敬承事能夠成就道果的一切功德。
以大莊嚴具足眾行，令諸眾生功德成就。
平時在自己的身心上「以大莊嚴具足眾行」。所謂的「莊嚴」，比方說像我們這間屋子，可以掛上很多燈，擺設很多鮮花，從方方面面來作裝飾。而此處指的是心地上的莊嚴，也就是用萬善來作莊嚴。換句話說就是指菩薩在舉手投足間流露出來的一切行為，這些都是莊嚴。這包括了內在的智慧、慈悲，外現的種種利生方便，以及所有的禮拜、供養、說法等等，這一切都是菩薩的萬行莊嚴。
這樣具足眾行莊嚴後，能夠「令諸眾生功德成就」。意思是說，只要內在有證悟的功德，那麼外面顯現出來的各種行為，可以使眾生一接觸就得到利益。這就是大菩薩以自己內證的功德，出現的教化事業。
從因地來說，法藏菩薩以大莊嚴的行為跟很多眾生結緣。眾生一見到法藏菩薩的身相、光明，聽到他說法的音聲，或者稍有接觸，就會油然生起善心，種下很深的善根，逐漸能成就各種功德。到果地時，利益眾生的事業到達登峰造極的地步。也就是阿彌陀佛成為了一切眾生的怙主。他在極樂世界無量大眾海會當中，如同須彌山高於一切群山那樣，無比尊勝。這個時候，下至阿彌陀佛的一句音聲、身相、光明等等，都能使接觸者畢竟成滿功德大寶海，有這樣不可思議的利他成就。
正是由於法藏菩薩累劫功行的圓滿，所以當他成佛時，就具有了無比的利他能力。而我們眾生之所以要想生到極樂世界，正是由於這個原因——想要獲得阿彌陀佛的加持。就像《往生論》中講的：「正覺阿彌陀，法王善住持。」依靠阿彌陀佛不可思議大威神力的住持，能使眾生一往生極樂國土，就入於正定聚中，再不會退轉，不會偏離大乘道。也就是阿彌陀佛能夠住持往生者的心，能夠強有力地把國土人民的心直接引向無上菩提，使他不會往其他方向走，不會有一剎那的偏離，不會有一剎那的退步。這就好比一粒種子，原本入水則腐，入火則焦，但是經過不朽藥塗過之後，在水裡不爛，在火中不焦，得到因緣便能生果。同樣的道理，我們一往生到極樂世界，得到阿彌陀佛神力的住持，佛的力量就入到你心裡。從此之後，你心上的菩提種子便會永遠堅固不壞，再回入娑婆度化眾生時，也決定不會迷失自性。
為什麼極樂世界叫做功德極殊勝的國土呢？這就是佛果地功德的加持，能使得一個帶業往生的凡夫，立即登入不退轉地。或者說就是由這無量功德莊嚴的功用，能讓眾生的心識一接觸到就發生轉變。無論是哪種種性的眾生，生入極樂國土後，都會畢竟成佛，而不會落到輪迴和二乘當中。並且在往生後能夠極迅速地顯發自性本具的廣大功德。這一切都是阿彌陀佛能夠賜給我們的，也可以說是阿彌陀佛利他成就到達頂峰的一個表現。
住空、無相、無願之法，無作無起，觀法如化。
這裡說到，法藏菩薩安住在空、無相、無願三解脫門當中莊嚴國土。
「空、無相、無願」只不過是從因、體、果的不同分位做的描述，實際上都是在說萬法無自性。首先「空」，就是指萬法本體無自性，僅僅是無而現的幻相，實際尋找的時候，完全得不到它的自性。「無相」是說萬法的因無自性。「無願」是指萬法果無自性。如果說有一個果法可得，那麼就有理由發願求取，而實際上無一個實法可得，一切都只是幻化一樣，所以是無願。
「無作無起」是說法藏菩薩了達諸法空，就遠離了執著，住在空、無相、無願的空法當中，也就沒有什麼刻意要取著的。當心裡有愚癡的時候，不了知諸法本來空性，就會誤以為面前有一個存在的法，你才會緣著它妄想、分別，才會去求取。但是已經了達諸法空性，這種攀緣的心就歇下來了，再不會去刻意地執取什麼、造作什麼了。
「觀法如化」（「化」是幻化、變化的意思），是說一切法都只是幻化出來的一個影像，真正去尋找是找不到的。
本經的後面（唐譯）有這樣一偈：「了諸法如幻，佛國猶夢響，恒發誓莊嚴，當成微妙土。」意思是說，真正要成就淨土，必須觀一切法如同夢幻，在這當中去作莊嚴。當然，這並不是落在空邊上面，不會墮在一個小乘阿羅漢的寂滅定當中。因為要依靠在在處處隨緣做各種利他的行為，修積福慧二資，最終才能成就圓滿的色身、剎土和眷屬。就像《維摩詰經》中所說：「雖知諸佛國，及與眾生空，而常修淨土，教化於群生。」意思是不住空有二邊，雖然了達諸法空，了達眾生空，但是仍然莊嚴國土、教化眾生。
那麼具體如何教化眾生呢？下面講到：
遠離粗言，自害害彼，彼此俱害。修習善語，自利利人，人我兼利。
法藏菩薩在多生累劫當中，對待眾生時，在語言上遠離了傷害眾生的粗言惡語，並且一切損害自己、損害他人、彼此俱害的心態和行為也全部杜絕，斷除一切惡行。或者從正面來看，語言上修習善語，所說的話決定對眾生的心有利益，能夠讓眾生增長善根，啟發智慧，使得他們身心得到安寧、清淨。並且無論是心態、行為上，做的都是自利利他之事。這就是菩薩的行為。
棄國捐王，絕去財色。
不僅如此，為了佛法、為了眾生可以拋棄一切世間的享樂。世間人只看重眼前的利益，追求的完全是一些功名、富貴等的世間享受。而法藏菩薩擁有無比廣大的胸襟，有著極其深遠的目光，所以他跟世間人的見識完全不同。他一心希求的是完成大誓願海，成就功德最極殊勝的國土，給無量眾生帶來利益和安樂。
所以，為了完成偉大的誓願，可以拋棄世間的一切榮華富貴、名利財色，包括世間人最尊崇的國王王政在內，全部可以捨棄。
自行六波羅蜜，教人令行。無央數劫，積功累德。
自己永遠行持六波羅蜜多的行為，並且教導眾生行持。諸如此類，在沒有邊際的劫數當中，恒常不斷地積累功德。
以上是釋迦牟尼佛簡略地敘述法藏菩薩因地時所修的大願大行，真正要說從無量劫以來到底行持了多少的菩薩行，他的境界到底有多深、多廣，那麼假使以須彌山為筆，以大海為墨，也沒辦法寫盡一分。
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