讓修行融入生活之中

讓修行融入生活之中
一九八五年春於尼泊爾雪謙寺 頂果欽哲仁波切 開示

所謂一個佛法修行者，乃是指面對任何順逆諸境，皆能轉極逆的境界為勵緣的修行人。他能清淨一切外境，且對修行的過程中一切順逆外境的經驗及相應，也能清楚地了知。修法者不應被順逆諸境所引起的障礙而停滯及困擾，應視自身如同大地對於任何的眾生不分其好壤及順逆，均同樣加以維護，而僅作承擔與容忍而已。修行者又應視困頓環境為修持的增上逆緣，如同強風不只不會熄滅火焰，而是會於一般火中幫助吹出更猛烈的火焰。
　　
     當我們遭逢逆境之時（諸如誘感、惡語、指責、或入獄等），我們都不應該抱怨而認為：「我不斷地祈請三寶，所以不應遭此災難。」而是應該認為此乃過去世損害他人所造成的惡業。因此，今生受此災難並思惟「籍此災難，願一切有情眾生過去世的惡業，皆由我身承受。」我們應該時時明瞭一切的考驗，均是蓮花生大士的善巧示現，藉此來消除我們的惡業。因此，我們應當衷心的接受任何傷害與責駡，而思惟此均為上師慈悲的賜予。

許多藏人在過去二十五年來於監獄生活的痛苦中，一點也未退失他們對上師的信心，反而更虔敬地修法。他們已將這些橫逆遭遇的煩惱轉化於佛法中，且更加強修持的實踐。

當我們在遭逄順境之時，則不應攀緣，而應當視之如幻夢。如果遇到富裕，以及發達成功能居住於高樓大廈之時，則不應自認為成就，也不應累積財富，而要求享受與追求名利、權勢。反之，應當了知幸運的來臨，實在是我上師慈悲教導的結果。縱使事業成功，也不應該忘記世間一切的成就都是無常的。

經典中說：「有生必有死，有聚必有散，有長必有消，有升必有降。」置身於順境之時，應常祈禱；「所有吉祥回向一切眾生，所有功德供養蓮師。而我則滿足於粗衣淡食。」生活實應僅須要溫飽以維持生活就好，且應如同過往的聖者，隱居於岩洞及屍陀林中。

所以，過去的聖者均居於岩洞，與野獸為伍。他們之所以如此，實在是已經將自己的生命存在，全部轉向於佛法了。他們放下一切，而專注於如同流浪者的苦行修持。此種精進的苦行者的內心，已充滿法喜。求法的意念，使他們關閉於岩洞，而且被死亡的來臨所策勵，而不斷精進。我們應當儘量趣入這種心靈狀態，在這種情況之下，由順境而產生的修法障礙也可避免。

如果不是這樣，一旦行者獲得名利與恭敬，將視自身為上師、或喇嘛，並自認為應該得到豐衣美食、恭敬等等。當此念頭興起之時，貪心、傲慢隨著增長，原來修法的清淨心，也隨之而完全消生了。若我們視順境如同夢幻，上述退墮的行為就可以避免，而能增長自身的修持。

我們亦可以同等的善巧方便，來觀察自身修行的變化。當我們修法遭遇阻逆之時，諸如昏沈掉舉、觀想不清等，應當轉化為培養清淨的洞識見地，也就是觀想所在的外境，以及一切眾生為住滿勇父空行燦爛光輝的銅色山；也可觀一切的示現，都是蓮花生大士一切的音聲，都是其咒音的共鳴。一切的思惟意念，均為他的智慧遊戲。若修法時，幸運地有所了悟與相應之時，也不可自以為有廣大的進步，而應該視之為上師的指示。亦應當當下清楚明白地了悟此種進步，並無任何目的或貪執。

簡要言之，一切的財富、光榮、名譽、錦衣美食，以及修持經驗，均可能引起我們的攀緣與執著。如果這種妄念興起之時，我們應仍安坐於座上，出濁氣三次，觀想念隨著濁氣而排出，如同排除貪、嗔、疑。並自我提醒如蜉蝣似的成就，是短暫而無其實質。

在過去世時，佛陀出現於印度，成就無上正等正覺，大轉法輪於各地，而成就數千阿羅漢，使他們得以證悟。這些證悟者，有的可飛行於天空，並展示各種不可思議的能力。而現在這類的奇跡已不復再現，僅餘留奇跡出現的地名。後來佛法傳入奠基，並宏揚於西藏，成就了無數的大聖者。他們亦複四出弘傳佛陀的教誨，而今這些大成就者，均已前往其他的淨土，無一遺留於世間。記取這個事實，我們應當了知，無論得到何種的成就，這其間均無本質可得。我們切不可貪求世間的事業，而生起執著應當避免攀緣。

我們於日常的修行、或睡夢之中，可能屢屢逢厲妖及魔障等惡業的強烈影響著。這些現象發生的時候，我們絕不可以意圖殲滅此種有害的厲鬼，即使在睡夢中也是如此。而應當視他們為過去世的父母，他門曾養育我們，而現在竟欲妨害、傷害我們。他們之所以如此，必然是我們過去世所造惡業的結果，我們更應該進一步了知這種損害我們的惡業力量，他們本身也為他們本身、或他們過去世的惡業所支配。作此傷害，無非是為自己來世種惡因，作如是的觀察，大悲心乃隨之而升起。

當這些魔類決心為害我們，也應視之為清除無明的逆增上緣。任何的障礙、身體的痛苦、心靈的折磨，都可轉換為修行的方便。也就是將這些障礙視之為上師智慧的示現，當我們作如是修持時，惡業自然清淨，而痛苦也隨之消除。隨時如此覺照，這些惡業力量就不能成為傷害。反之，若視之為敵對，而欲摧毀他們，則會增加更多煩惱。

近幾年來，許多人因為雜念妄想，而引起各種不正常的障礙。這實在是自身潛在意識的作用。行者不應以此為外來的困境，而應當了知這是上師的賜予，作為修持過中的增上因緣。如此，更應專心於祈請上師，而對於所有魔類生起廣大的悲心，如果能如此的話魔障就不會興起。

若遇外力的幹擾，則應當探究其來源，追究這些障礙本身是否有其具體的實質，是不是可以用手掌握，或用棒擊打。如果是如此，則追究他們安住於何處？源於何處？以及從何因緣生起？以此心意，我們應當誠心持誦蓮華生大士心咒並發願，願諸魔類得依蓮華生大大士大慈悲心，而親遇蓮師的善法。願他們不自損損他，願菩提心深入他們的心中。

如此的大悲心，融攝諸魔的心念、我的心、及蓮師的清淨心，三者合而為一，其功德尤其廣大。如果能視一切外相為上師智慧的示現。那麼障礙這個名詞也將自然消失。

我們對任何順逆均須保持清淨的洞見，視一切的相為圓滿清淨，勿使自心入於染汙之中。我們必須以

自身所處的地方，即為蓮師淨土銅色山的宮殿，而

周圍的清親戚朋友為勇父與空行，

一切的音聲都為無休止的蓮師咒音。

坐時觀想蓮師安坐於我的頂上，為我至誠的依怙。

行走時，觀想蓮師以及他的淨土就在我右肩上，對他環繞恭敬。

      並應進一步觀想，不僅銅色山為蓮師的宮殿，即使蓮師身上的  

   每一個毛孔，均住有千千萬萬的蓮師宮殿，以及其眷屬。

飲食之前，觀想所有食物及飲料變為甘露與白菩提，並供養。第一份 

      予安住於喉間的蓮師，而將其剩餘殘食當作是蓮師對我們的賜

      予，並藉以推持生命。如此，則可以消對美食的執著與貪欲。

夜晚就寢之前，應觀想全日安坐於我頂上的蓮師，現在慢慢進入我頭中，逐漸下降至心輪，安坐於半透明發光之紅蓮花上。蓮花上的四朵花辦微開，於是蓮師放出無量光先，照亮我全身及臥室。旋即又遍照整個法界，當整個法界轉化成清淨光明之後，我即安住在寂靜純然，而不失覺知的清淨自性之中。

入睡的一刹那，則所有法界光明融入自身，而我又融入淨清光明之中，再融入蓮師。這時蓮師己縮為一指大融入光，再融入虛空，我隨之安住於此無盡無量空性光明的叔靜中。我們必須了知入睡與死亡的程式相似。此種修持法有利於我們臨終的修持。

假若醒時，發覺自己在睡時並未進入這種虹光境界，則要誠心向蓮師祈禱，賜予我們這種大覺的力量，再行入睡。假若妄想頻起，入睡則應了知此種雜念無生起、無留住、也無休止。假若沒有幹擾的妄念，則安住於自然的狀態之中。假若睡夢之時，於夢中則盡力了知這本來就是如幻之夢。

清晨醒時，則觀想空間呈現蓮花生大士的皈依淨土，圍繞著蓮師的空行與勇父，促我起身，空中充滿蓮師咒以及超於世間的天籟。起身時則觀想我步入空行淨土，該處為所有勇父空行所居住，而我們自身也是金剛亥母，真實不虛，且從無始以來便是如此。

我們以至誠向蓮師祈請：「喇嘛千諾、喇嘛千諾」即上師了知一切，上師了知一切。蓮師本己安坐於我們心中的紅色蓮花，此時蓮花盛開，而蓮師再度出現安住於我頂上。我們不停祈求、祈請，我的心識隨順教法，祈請一切教法緣於正道，並祈請一切幻覺悉變為智慧，精進地修持，直至我心充滿蓮師的開示，而且行住坐臥之中均不離於此。

僅僅聽聞上師，以及短暫的開示，不可能有成就。蓮師不僅是外在的形相，也必須與我覺悟的心意，完全融合。蓮師稱：「我不拾棄任何虔誠的弟子」，如果視蓮師為一有血有肉的凡夫，則精進修持所必須的恭敬心很難興起。我們應當視蓮師為貫通三界、永恆不變、無所不知的智慧，即使千萬有情同時向他祈禱他也能夠分辦。

須知信仰在修持過程之中至為重要，如果我們一心至誠信仰蓮師，則一切事業均為其加持。隨時虔信修行，其本身即是祈請。一切的思變均是蓮花生大士，自然的信心隨之而生起。這種信心自會關照一切，一切色身均成為蓮師，一切的音聲都是祈請，一切變化的心意均是一切自然造做。

此為極殊勝的上師相應法，且視上師為不可分別的法、報、化三身。此修法之完成，無須依賴修持次第、閉黑關、證空性、以及持氣進入中脈，藉修持所有其他修法，均可融入此專一修持中。就如渣華噥山巴等大聖者所為，日夜一心修持，經年累月不斷，亦不知饑渴。

以此信仰心，棄絕此生的各種誘惑，而不迷惑於世間行；了知因果而不作惡業，一切尋求的執著，自然消失。行者就不會偏離無上佛道，視一切示現為本尊音聲及大樂。行者就不會誤入凡夫的念頭，視一切事物為上師所示現。並真誠地相信，行者就不會誤入邪見。在此情況下，出離及杜絕妄念自然升起。一切應摒棄者自動消失，上座下座無分別，絕對的自性及智慧觀照，則自然明現。

我們應不斷地修持清淨心，使我們能直接地觀照到一切法界與眾生本來就是清淨與圓滿。而更進一步無論因外境而起的念頭，或過去深植於內心的經驗，我們必須了知其本質並無實有，而自然解脫。我們切莫追憶過往的心念，並沈迷於此種憶念之中。若是興起妄念，即行覺察而斷絕。如不予以斷治，則一切成功、勝利、敵人、財富、經營或任何世間成就的沈迷，將產生無止盡的煩惱，一如微風吹過湖面，漣漪不絕。

若任由自己沈迷於貪嗔疑嫉的憶想當中，那無異是使自己沈浸妄想之中，正因對此一切情境的執著，惡業造作生起而痛苦隨之而來。雜念來時，僅覺察它的興起，並同時了知它無來處、無住處、無去處，也無蛛絲馬跡可尋，一如燕過晴空、飛影自逝。依此思維，念頭來時則於之於絕對無邊的境界念頭不來則隨順自然無念。

簡而言之。第一，無論任何的行為都不可忽離對蓮花生大士的觀想，如此則可獲益無邊。再者，所有功德必須發心回向於一切眾生，此利他的念頭為發展寶貴菩提心的先決條件，及基本的前行。

第二點，於正行時，我們的一舉一動均須啟發為對真實體性的領悟，而心必須專注於此種修法。假若初學者修此證悟較為困難，或甚至不可能時，則應專心一志於觀想蓮花生大士，以免心識滲入任何的妄念。

第三點，也就是最後回向。將所有修持，以及其功德發心回向於一切眾生。以上即大乘佛法的三大特點，前行依此修持可得果。正行，避免修持過患而偏離。以及結行，或回向，保任無限的增上利益。

我們如能發揮憶念上師的心意能力，則修持上師瑜伽就沒有大的困難。如果未能適當修心，不能精進修持大乘的根本心要，而妄想能修大圓滿，將毫無成果，大圓滿見至為高超，而我們此時的境界則極低，如兩三歲小孩的經驗、才能與悟性，不能與二十歲的成年人相比。若終身謹記蓮師的教誨，蓮師不會放棄我們，且將不斷加持。我們逐步發展成熟的修持，如欲保證蓮師長憶念我們，則必須經常修持。如果幻想數月或一年的修持即可成就，那是不可能的。

我們必須從此時開始，直至最後一息，努力精進。此種精進非常重要，因為我們於恐懼及面臨死亡的刹那，所能依恃的就是信念及信心。並時時自念臨終時，也應當憶知所有蓮師的教義，並且使之牢牢記得。懼恐亡時實在是很難如法修持，除非是在生前經常修習。

修法者應能面對任何外緣，不因順境而歡喜，也不以逆境而悲傷。不執著期望與疑惑，而謹慎地依止蓮師。歡樂與悲傷，高興與憂愁，皆無自性，均可成為我們修行的助緣、或道緣。而所有經驗均是對修行真誠的考驗，此即上師瑜伽的真實本質，也是其主要的修持。若能循此途徑努力精進，此即為唯一甚深的教法。

而關於生起次第的精密觀想方法，應有四種：是四種配合清淨「四生」之過程。四生，即卵生、胎生、濕生、化生。此上師瑜珈，具有此四種精要，卻無此等的繁瑣。其他方面，生起次第的修持，亦均包含於上師瑜珈之中，而不必分別研討。此為「清楚相」，即是清楚觀想本尊；「清淨觀」，即是了知本尊各種外相的表義。（例如，一頭表絕對與統，一兩臂表方便與智慧）；堅固的佛慢表堅固不拔的信心，從本以來即是本尊等。

諺語說：「如能生動而清楚地觀想根本上師，為時雖然只有一刹那，其獲益遠勝過十萬倍於觀想其他本尊。」這上師瑜伽也是圓滿次第的基本。圓滿次第具有六種成就法，拙火或靈熱，為成就的根本；幻化身為成就的基礎；夢修反應成就的進度；光明為成就的本質；中陰為修證的延續；拋斡或遷識，則允准行者中途銜接道果。所有這六種修持法，必須發軔於上師瑜珈。拙火與幻化身的修持，契合與上師金剛不壞身之相應；夢修與光明，則契合上師金剛語的相應；中陰與拋斡，則與上師金剛意相應。所以，上師瑜珈為圓滿次第修持的基礎，為圓滿次第修持的心要。

發心證悟甚深的圓妙智慧的行者，應如諺語說：「應當了知證悟本具的智慧，實為上師加持的道果，任何其他方法均不足恃。」又說：「任何行者欲開拓超越世間聰明的智慧，而不祈求上師者，一如在岩洞之內，卻要觀察旭日太陽的燦耀一般。絕對不會明白外境與內心是本來如一的。」

上師瑜伽，即為實踐一切事物本來面目的究竟法門，為一切本來面目的核心。核心乃伏藏的本質，雖不外顯，卻存在於一切。縱然生起、圓滿及大圓滿次第的教法無數，它們均攝納於上師瑜珈宛如連鎖，所有教法均淵源於此。

此修法易於進行，無著魔的危險，且能趨入高超成就，一如高科技的機器於一小時內，完成相等於數千工人的工作。此法集納所有其他教法於內，了無遺漏。上師相應法，為增進修持、排除障礙的主要方法，可謂一即是一切的法門。上師相應法，雖名為加行的一部分，而實際上為一切修持的核心，無論寧瑪、薩迦、噶舉或格魯各派，均以上師相應法為修持佛法的基礎。在薩迦傳承之中，我們可發現著名的「道果」，即道與果同時修持的教法。行者必須修持上師瑜伽的甚深精華，其中行者將接受上師身、語、意的灌頂，與加持。繼而觀想上師。口授傳承，亦以熱烈虔敬心來領受修法，若無專注虔敬心，就有如無頭的行屍一般。

而任何支派，若不能視上師與佛陀無二無別而修持，久缺虔敬心的話，均不可能引發內心的經驗與體悟。偉大的噶當派聖者嘉喜顧珠唐美不修習其他法門，而僅專注觀想其師阿底峽尊者與佛陀無二，並終身以身、語、意來供養。於舉世著名噶當巴傳承的修心七要中，第一步就是上師瑜珈。所有寧瑪的教傳、口傳、岩傳也是如此。並無一修法，可以不藉由上師瑜伽來建立的。

上師瑜伽不同於生起與圓滿次第，是可以於住何時間來修持的。如修習生起及圓滿次第，對於坐姿、語、意等諸要點，每一樣均須注意。修習生起次第中的閉關，全日必須按時修習，四座必須安排壇城，以及水、水、花、香等外供養，及食子、紅、白菩提等內供養。然而上師瑜珈，卻可於任何時間，任何環境下修持，且可完成所有生起次第之所須。

圓滿次第的修持，拙火、寶瓶氣、以及閉氣等氣功修習，均有阻礙，以及偏差的危險，特別是心氣緊張，都能導致心理的障礙。上師瑜珈修習，便無此種危險。而過程中，各種能量均會自動契入中脈，如吃飯充饑一般。上師瑜伽能闡發我們的俱生智慧。行、住、坐、臥中均應時時祈請上師：「上師了知一切，請慈悲眷顧。」時時持此虔敬的心，則易得上師加持。跟隨上師，而一心專注修行，則能時時警策我們身、語、意的諸業，而明白取捨之道。

由上可以了知，我們應當堅定地去避免惡業，即使在夢中，也不可不如此。同時，即使修持徵小的善業，持此善業而專心修持，也可達到不可思議的修行進步。若不依此而行，我們將有順從不良、壞習氣、惡業的傾向，以至於背棄了善道。

我們必須建立覺照之心之習慣，於二六時中均可了知我們的所為、所行。如作惡業，便思維上師萬般叮囑，我仍不能避免惡業，在他面前，我將自覺慚愧。而所有勇父空行均將因此對我失望，立即心生懺悔。生起金剛意志後，只作善業。若能累積一日的善行，則可藉下列三點來加強前行或發菩提心，即為利益一切眾生的心。正行或體解空性，增長專一。瑜伽後行，由我修持而來的一切福德功德，均回向於眾生，使他們迅速得到解脫。

由以上各點看來，覺照之心與自省，實為內在上師與真正的根本上師。如果永久維持此覺照之心及自省，則累積善業，且消除惡業將易如反掌。

上師瑜伽為八萬四千法門的主體，甚深廣大無與倫比。所有有此幸運的弟子，應當衷心珍視此種修持。即使歲高至八十歲，仍應效仿巴祖仁波切一般，每日早晨無間斷的修持，以生起虔敬之心。蔣揚欽哲旺波對修持傳承八大車轍具有徹底之瞭解，他不僅依此修習，而且成就全部的修法。雖然如此，蔣揚欽哲旺波的主要修法仍以龍欽心髓的上師瑜珈為要，而且時時向蓮師祈禱。蔣揚欽哲旺波認為上師相應法容易實踐，而心要甚深，因而全力傳授予他的弟子。

大圓滿中有「且卻」（立斷）及「妥噶」（頓超）等高深教法，但是因為極高深，所以妄加學習，則有如以固體食物餵食嬰兒，有害無益。如果我們勉強修學此等高深教法，無疑是在浪費時間。如果藉由真實虔敬修習上師相應法的加持，大圓滿的實現就醫如晨曦般，自我們的內心深處升起，「且卻」及「妥噶」的修法，亦可在我們的內心中發端。

莫以為上師相應法簡短，而視之為低層的教法，只是如同上師賜予一口食物罷了。實際上，這法門實為一切法之根本與不二法門。無垢光尊者在廣義體認後曾說：「此上師相應法，開啟智慧門之鑰。」如果我們相信這位尊者的話，我們亦應相信上師相應法。如果無此，任何甚深教法皆屬徒勞。如果能專心修持此法，而不將之視為低層教法，則極高的體悟將自然出現。

上師相應法被視為「外修持」，但此並非貶損之詞。例如，語、意依身之「外相」而成立，無此外相的任何修持，途中得進展將受到障礙。所以上師相應法，實在包括全部的修持進階。近年來，修法者均好追求較高深的教法，這些人應該牢牢記住，最偉大的傳法者、教授者，督以此法為主要修持。

如修生起次第，我們必須觀想清楚、必須熟記咒輪，而且必須對我即本尊有堅固的信心。再者，我們必須熟習不同方式的背誦，憶念前行、正行，以及結行。我們必須經年累月持續行持，並累積數萬遍才能見到修持的成果。我們必須長期修持，如果修持不如法，則易遭危險。而，上師相應法則不同，如果專心虔敬的修持，蓮師的慈悲與智慧，將極易導引我們達到絕對的證悟。

蓮師本人傳出此上師相應法時，如龍欽心髓中之所授記：「自中脈的越量宮內，上師貝瑪陀欽遮江傳出此勝法，以授記賦予眾生，以之作為加持。」中脈的越量宮即是當體自心光明，貝瑪陀欽遮意指骨鬘蓮花大士，蓮花乃蓮師的名號，而他所戴之骨鬘代表所有妄念的死亡，以及徹底覺悟的勝利。（法本中此段亦指無垢光尊者的內在解脫，變為蓮師的內在解脫。）

我們要瞭解龍欽心髓的授記清晰顯示，任何有情眾生如果能與此教法修持關聯者（特別指上師相應法），均將進入銅色山的清淨刹土。

我們應當堅定相信，並專心修持。如依此修持而無相應（比如一年之內），我們不必氣餒、失望，亦無須受制於懷疑念頭。密勒日巴尊者曾說：「不可期求即刻解脫，而應終其一生修持。」

我們如能下定決心，一心修持直至此身葬入墳墓。所有修持過程中的體驗與悟證自然會現起。否則無耐心的短暫修持，不可能引出證悟的經驗。西藏有句諺語說：「除非持續修持，殊勝的法意是不會升起的！」

注：法王頂果欽哲仁波切應弟子之祈請，依龍欽寧體（Longchen Nyingthig）傳承，以十八世紀偉大的上師立津吉美林巴的教法為籃本，所做的上師相應法的指導、開示。開示的時間是一九八五年春於尼泊爾雪謙寺。