金剛討論版（Life論壇）-佛說無量壽經講記40　益西彭措堪布　講授[佛網Life論壇]

佛告阿難：無量壽佛，威神光明，最尊第一，諸佛光明所不能及。或照百佛世界，或千佛世界，取要言之，乃照東方恒沙佛剎，南西北方，四維上下，亦復如是。或有佛光照於七尺，或一由旬，二三四五由旬，如是轉倍，乃至照一佛剎。

佛告訴阿難：無量壽佛的威神光明最為殊勝，是最尊貴、最第一的，一切諸佛的光明都無法相比。為什麼呢？阿彌陀佛的光明可以照到百佛的世界、千佛的世界。總的來說，乃至能夠照到東方恒河沙數的諸佛世界。同樣，南方、西方、北方，四維上下空間也是如此。而其他諸佛色身的光明，有的可以照七尺，有的可以照到一由旬，乃至二、三、四、五由旬，這樣輾轉增多，乃至有些可以照一個佛剎或者多個佛剎。但是，在一切諸佛當中，唯有阿彌陀佛的光明能夠遍照十方無數佛剎，因此阿彌陀佛被稱為「光中極尊，佛中之王」。

有人會問：既然佛佛道同，為什麼諸佛在光明方面還存在差別呢？

這叫做常同常別。雖然諸佛的證量沒有高下之別，然而由於往昔因地時所發的誓願不同，果位成就的光明就會有不同的顯現。這就是緣起上的差別。在本經的其他譯本中講到，阿彌陀佛在因地時發願：「設我得佛，光明若有限量，不遍照百千億那由他諸佛國，普勝諸佛光明……不取正覺。」意思就是，阿彌陀佛發願將來成佛時的光明遍照十方無數佛剎，超勝諸佛，成就光中極尊。那麼這是不是為了顯耀自己，才發願成為第一呢？要知道，如果在我執心的攝持下生起這種想法，那就是爭強好勝的心理，這樣頂多成為阿修羅王。然而法藏菩薩當時並不是為了「我」，為了凸顯自己，發願超過諸佛等。而是為了最廣大地利益眾生。也就是攝持十方無數世界裡的眾生，生入極樂國土，因此發願成就無量的光明。

善導大師說：阿彌陀佛誓願深重，以光明名號攝化十方。這一段就是大願的成就文。以願不虛設的緣故，到彌陀成佛之時，便會任運顯現遍照十方的光明。《觀經》中也講到：「一一光明遍照十方世界，念佛眾生攝取不捨。」《般舟讚》裡也說：「一一光明照十方，不為餘緣光普照，唯覓念佛往生人。」阿彌陀佛的光明專照有緣人，只要真心念佛，決定被佛光攝受。想想看，阿彌陀佛的大願是攝受十方世界海的無量眾生往生極樂國土。發願是如此的廣大，沒有限量；而且攝受的範圍是下至地獄上至聖者之間的一切有情；並且光明照到幽冥之處的時候，三惡趣的眾生蒙受佛光的照觸，當下就能解脫，生到極樂國土。像這樣，阿彌陀佛的一乘悲願，是要普度一切眾生成佛。那麼通過什麼才能實現這些大願呢？那就是光明和名號這兩種方便。其中光明遍照十方就是要攝受十方眾生。雖然一般人很難見到佛光，但在冥冥之中，光明已經發生了攝化的作用。所以，我們不要認為只有聽到了說法的聲音才能被攝受。其實，當你誠心念佛的時候，佛光當下就在你的心裡起作用，這時候就是在攝受你。所以你的心會發生轉變，會被阿彌陀佛的大願強有力地攝持住。阿彌陀佛的願海以無量光壽為體，它的作用就是攝受十方一切眾生往生淨土，同成佛道。而光明就是完成這些的方便。所以，玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》[1]裡也講到，阿彌陀佛恒放無量無邊的光明，在時間上相續不斷；從空間上，能夠普遍照臨十方世界海。

總而言之，法藏菩薩為了攝受一切眾生，發願成就光明無量。到成佛的時候，大願圓滿實現，他的光明最為尊勝，其餘諸佛的光明都無法相比。從這個意義上說，阿彌陀佛是「光中極尊、佛中之王」。

是故無量壽佛，號無量光佛、無邊光佛、無礙光佛、無對光佛、炎王光佛、清淨光佛、歡喜光佛、智慧光佛、不斷光佛、難思光佛、無稱光佛、超日月光佛。

我們知道，彌陀願海當中流現出的無量方便都極其不可思議。比如，在極樂世界裡面，花作佛事、水作佛事、香作佛事、風作佛事、音聲作佛事等等，全部不可思議。在這裡面，尤其以光明作佛事極其殊勝。

比如，當我們提到阿彌陀佛時，都會想到「無量光」。這也能夠說明光明是阿彌陀佛最為不共、殊勝的威神功德。由於光明具有種種的德相、妙用，因此以德立名為「十二光佛」。那麼，佛的光明功德到底有多少種呢？在這段經文的後面講到：十方諸佛、一切菩薩，以及聲緣聖眾等都讚歎彌陀光明。假使釋迦佛晝夜不斷地以各種微妙言詞來宣講阿彌陀佛的光明威神，縱然經過一個大劫，也無法說盡。從這裡也能看出，阿彌陀佛的光明具有無量功德，所以佛也有無量的名號。在這裡，只是針對我們娑婆世界的眾生，釋迦佛才僅僅列舉出十二光佛的名號。要知道，十二光佛只是一個歸納性的描述，每一種光明當中都含有無盡的妙德，具足光明德海。

我們修持淨土法門，最終就是要與佛的光明相合，這樣佛光就會在你心上發生無量無邊的加持作用。這又依賴於對十二光佛名號意義的體會。只有真正體會到十二光佛的涵義，你才會對阿彌陀佛的光明生起極大的信心。所以，對於淨業行人來說，瞭解佛的光明相當重要。從這裡可以對佛生起信心，對光明生起信心。善導大師也說，如果對於十二光佛稱名、禮拜，相續不斷，那麼在即生當中也能出生無量無邊的功德，命終之後決定能往生阿彌陀佛國土。

我們要想往生極樂世界，得到阿彌陀佛的攝受，一定要讓阿彌陀佛生歡喜心。這一點在緣起上非常重要。所以你要特別歡喜阿彌陀佛，要不斷地去讚歎阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛。天親菩薩在《往生論》當中，將所有的淨土修法合集為「五念門」，就是緣阿彌陀佛來修。也就是你要運轉起自己的身、口、意、智慧專門和阿彌陀佛相應。身業專一禮拜阿彌陀佛，口業專一讚歎阿彌陀佛……這樣至心不斷地與阿彌陀佛相應而修持，就能得到極大的加被，最終必定能夠顯發自身的無量功德，從而速疾獲得成就。所以，我們不要輕視讚歎，認為這是件很小的事。其實你現在這樣讚歎佛，等你最終成就佛道的時候，你也能夠成就這樣的光明，而且十方諸佛菩薩都會讚歎你。所以說，讚佛功德是非常殊勝的修法，我們能夠與它結上緣，下至聽到一偈一句，都有非常大的功德。

以下根據曇鸞大師造的《讚阿彌陀佛偈》，詳細講述十二光佛名號的深妙涵義。

首先，「智慧光明不可量」：其中「智慧光明」，是說佛的光明就是智慧。「不可量」指光明沒有任何邊際，不落在有限有量的範疇裡。我們現在能夠見到的，諸如日、月、星辰、寶珠、燈燭等的色法光明，是眾生共業所感。或者有些人在修持的時候，也會出現光明。但是這些光全部有限、有量、有對，都是虛妄的光。為什麼呢？所謂「有對」就是指我們的六根對六境，這叫做「根塵相對」。它是虛妄的二取境界，所以決定有障礙、有局限、有一定的量。《楞嚴經》中說：「若棄生滅，守於真常，常光現前。塵根識心，應時銷落。」意思就是，當成道的時候，六根和六境全部消落，那時唯一的自性光明便會顯發。這個光明是絕待的，沒有任何的限量，也沒有一多、來去、左右等時間、空間、數量上的局限。

「故佛又號無量光」：由以上的原因，彼佛名為「無量光」。像這樣，阿彌陀佛已經徹證本性（本性就是大智慧，或者說光明，它們都是一個意思），而本性的光明超出了一切有限、有量的境界。它是絕待的光明，而且從中現起的妙用能夠遍入一切世間界中攝受眾生。

「有量諸相蒙光曉」：所謂「有量諸相」，是指落在心境相對境界裡的根身、器界、心識等一切顯現法，都有具體的相狀。「蒙光曉」可以作兩種解釋：一種是說，當本性光明徹底顯發的時候，從中會現起與根本智無別的後得智。後得妙觀察智能夠遍照一切的差別相。也就是說，這是一個全體，不會落入任何的局限、邊際當中。當現前這樣的海印三昧之時，十方三世的一切所知法都能了了分明地照見，一一都能如實地辨別，不會出現偏差，而且能夠極為善妙地說法。所以說，阿彌陀佛的無量光明遍滿法界，並且從光明之中宣流無數法音。就像在極樂世界當中，處處遍流法音，這就是妙觀察智的顯現。或者可以從利他方面來解釋。由於「眾生」的意思是眾緣和合而生，所以，眾生就是「有量諸相」中的一個代表。像我們凡夫都是有量的諸相，因為我們的根身、心識、命運等都是由因緣決定的，因此是可測、可知、可說。當我們得到阿彌陀佛光明加被的時候，就會了悟自己的本性，所以是「花開見佛悟無生」。也可以說，當我們蒙受光明照觸的時候，無明當下就會消除，從而顯發智慧，也就是「有量諸相蒙光曉」。

「是故稽首真實明」：所以，要以自己最尊貴的頭來頂禮真實的光明。這個真實就叫一真法界。一切二取都是虛妄的法，而本性是大無為法，它像金剛一樣堅固，從本以來無生無滅、常住不變。無論這個世界發生多少次的滄海桑田、輪轉變化，有為法在不斷地生滅變異當中，幻生幻滅。然而本性的光明從無變異，所以最為真實。或者可以說，本性的光明是真實之際的照用，能夠遍照萬法。而且從光明之中可以現起無邊的化用，做無量的利生事業，給予眾生真實之利。所以稽首真實光明。

這裡從解脫的角度來說，阿彌陀佛自身成就了解脫德，遠離了一切邊見，所以叫做「無邊光佛」。當眾生蒙受佛光加被的時候，頓時能夠解脫有無等的邊見，從而現前平等的覺悟。在漢譯的《無量壽經》當中，阿彌陀佛就稱為「無量清淨平等覺」。

「解脫光輪無限齊，故佛又號無邊光」：所謂「解脫」是指智慧遠離一切有無等的二邊。「輪」，是圓具、具足的意思。好比說一個輪子，它表示圓滿，具足一切的支分。這是說心的本性含括十方三世，是一個圓。當我們落在邊見的時候，只是一個孤分、孤立的點或者邊，這就不是圓。當脫開一切相對二邊的時候，它就是全體了。這個全體是不可思議的。由於它一切圓具，所以不會落在任何局限當中，也沒有跟它相對的法，或者與之同等的法。也就是證得了遠離一切邊的妙體。雖然人人都具有這樣的妙體，但是由於局限在時空裡面，以至於根本無法回歸法界本位。意思就是，你現在執取的是時空當中的一個點，被繫縛在這上面。因為有所局限、有所執著，所以是不圓滿。如果你能夠脫開一切邊，那就是一切圓滿。所以說，法界本體是圓滿的，圓遍一切萬法，對於這個離一切邊的妙明本體就稱為「解脫光輪」。以這個原因，阿彌陀佛又叫做「無邊光佛」。

「蒙光觸者離有無」：由於佛自證境界脫離了一切的邊見，所以凡是得蒙這無邊光明照觸的人，也能夠當下遠離有、無等的二邊。「有無」是二邊的代表，其他一多、常斷、善惡、染淨、增減、來去等等全部叫做二邊。任何二邊必須要觀待才能安立。比如要觀待「一」才能安立「多」，觀待「多」才能安立「一」，其他有、無、來、去等，也是如此。我們知道，凡是觀待其他而安立的法，都是虛妄的法，真實之中離開了這一切的二邊，即所謂「絕待」。我們目前處在邊見之中，執著諸邊戲論的法，這樣就一定纏縛在分別執著裡面。那麼該怎樣回歸到真實之中呢？這裡說到，只要得到彌陀無邊光的照觸，心當即就離開有無二邊，也就是現前了平等覺。《往生論註》當中也講到，眾生能夠值遇阿彌陀佛平等光照，他相續中的種種意業繫縛都能解脫，畢竟證得平等意業。可見佛光具有極大的加持力用。

「是故稽首平等覺」：因此，我恭恭敬敬地頂禮平等覺。依靠這個因緣，當來蒙受佛光照觸的時候，自己也能夠證入平等覺。

「光雲無礙如虛空」：在這裡，首先要知道，色法的光明都會受到阻礙，在遇到牆壁等阻隔的時候，光明就照不進來。比如，日月圍繞須彌山旋轉，當它轉到一方的時候，其他三方就照不到，因為被須彌山障隔了。所謂「光雲無礙」，意思是說阿彌陀佛的光明像雲一樣，是微妙的、空性的。「如虛空」，其中「虛空」有無礙、周遍的意義，指佛光猶如虛空一般無有阻礙，而且遍在一切時、處之中。為了更具體的瞭解「無礙」之義，下面詳細對於色法的光明和佛光作比較：首先，色法的光明不能照覆盆（也就是臉盆倒扣的時候，光明照不進去），而阿彌陀佛的光明能照覆盆；色法的光不能照到人心裡面，阿彌陀佛的光能夠照入人心當中；色法的光只能長養外在的植物，阿彌陀佛的光能夠長養內心的善根，也就是蒙受佛光的照觸，會念念不斷地增益菩提善根，能夠現前殊勝的功德，並且可以開發智慧等等。所以，只要你具足信心，誠心地接受佛光，必定能夠顯發內心當中的功德。當然，如果沒有信心也就沒辦法了，就像雖然甘露普雨一切，但是無法注入頑石之中一樣，沒有信心也很難獲得加持。

「故佛又號無礙光」：由於以上的原因，阿彌陀佛又叫做「無礙光佛」。我們如果信解這一點，就知道時時處處都能接觸到佛光。無論是在白天還是夜晚，是歡喜還是苦惱，是生還是死，總之，一切時、處當中，佛光都不會遠離。因為佛光本身沒有障礙，也就不存在距離。只要自己有信心，有誠心，肯至誠懇切地念佛，佛光必定會入到自心當中。

所以說，「一切有礙蒙光澤」：其中「有礙」是說我們相續當中充滿了各種的障礙，有煩惱障、業障、報障等等。然而這樣一個具有障礙的人，只要肯至心念佛，佛光當下就在心上作加被。「蒙光澤」是指蒙受無礙光的恩澤。也就是說，如果能夠不斷地念佛，那麼，佛光會賜予你無量的福德、智慧、神通、能力等等，乃至讓你解脫、成佛，這些都是佛光的恩德。

「是故頂禮難思議」：因此，頂禮成就如此不可思議方便的無礙光佛。佛的光明已經達到了無礙，沒有任何的局限，極其不可思議。而且能夠最方便地賜予眾生真實之利。不像其他一些色法的東西，一定要配備很多條件，有些只能在此時此地使用，不能在彼時彼地利用。而且有時候還會出現障礙。而佛光遠離了一切的障礙、局限。無論是在什麼情況下，都可以領受佛光的加持。

我們對於這些理解之後，就要讓自己心裡時時都有阿彌陀佛。無論行住坐臥，何時何地，包括吃飯、做一些雜事的時候也可以在心裡念佛。只要你生起真誠的念佛心，就能跟阿彌陀佛感通。這樣心心念念在一切時處當中和阿彌陀佛相應，就能得到無量加持的恩澤。

「清淨光明無有對」：所謂「無有對」，一種解釋是說，「對」指相對。凡是觀待的兩邊，都處在一個局限當中。因為有所對就一定有能對，這樣落在二取當中，就是虛妄的境。在絕待的真性之中，沒有任何相對的戲論法，也就是無緣。另一種解釋，「無對」是無與倫比的意思，也就是沒有任何與之相等的法。

「故佛又號無對光」：總之，由於清淨的光明沒有所對，無與倫比，所以阿彌陀佛又叫做「無對光佛」。

「遇斯光者業繫除」：那麼這樣一個無上的、絕待的光明，有什麼妙用呢？它具有極大的消業功能。一旦遇到了佛光，心中的業繫就能得以消除。《觀經》當中也講到，一個罪業深重的人，臨終時快要墮惡趣了，只要他至心稱念阿彌陀佛，下品上生者能夠消五十億劫生死重罪；下品中生者能消八十億劫生死重罪；下品下生者念念之中都能消八十億劫生死重罪。要知道，阿彌陀佛的光明遍在一切處，就遍在你的心裡。而名號和光明又是不分離的，所以，當你至心念佛的時候，由於心非常清淨，沒有別的雜念，佛光當下就會在你心裡顯現，發生作用。也就是得到佛光的加被，從而能夠解脫一切業的繫縛，往生極樂國土。否則，像那些下品往生的人都造過極重的罪業，不依靠佛光的加被，必定直墮地獄。

「是故稽首畢竟依」：這樣就知道，我們至心念佛的時候，其實就處在佛光當中。不斷地念佛，就是在不斷地消業，不斷地開發智慧、獲得福德。所以說，阿彌陀佛是我們畢竟的皈依處。我們現在就是要歸投、依止阿彌陀佛，以阿彌陀佛為自己畢竟的依止處。

「佛光照耀最第一」：在漢譯的《無量壽經》當中，阿彌陀佛發願時說：「我作佛時，令我光明勝於日月，諸佛之明百億萬倍，照無數天下幽冥之處皆常大明。」在中陰的教法裡也講到，阿彌陀佛放紅光接引眾生，光明極為強烈。

「故佛又號光炎王」：意思是說，佛光的強度最為第一，所以叫做「光炎王」，也就是說，佛的光明極其熾盛。

「三塗黑暗蒙光啟」：當佛光照觸之時，幽冥之處，三惡趣的黑暗之中，也能當下得到大的開闢，顯現出非常熾盛的光明。在一些中陰遊記裡，很多還魂人都會說，當有人念一聲佛號的時候，整個幽冥世界，或者中陰界當中，就會出現非常明亮的光。那個時候身心都會很舒服，不再感受恐懼。所以，只要你一心念阿彌陀佛，佛光就在你的心裡顯現。而且當時在黑暗的三惡趣裡面，也會出現佛光的照耀。

「是故頂禮大應供」：所以要頂禮大應供阿彌陀佛。意思是說，阿彌陀佛成就了極其圓滿的功德，能夠給予我們真實的利益，堪為一切眾生的供養之處。

「道光明朗色超絕」：首先要知道，「道光」不是俗光，不是我們世間色法體性的光。我們世俗當中的日、月、電燈、蠟燭等光的亮度、熱度、照明範圍等都很有限。但阿彌陀佛的光明並非如此。「道光」其實就是法身智慧中現起的光明。「明朗」是指這種光極其明亮，朗照諸方。「色超絕」是說這個光明的顯色、亮度、功用等，都已經達到登峰造極的地步，具有無量無邊的微妙功德，超群絕倫，不可思議。

「故佛又號清淨光」所以阿彌陀佛又叫做「清淨光佛」。由於這種光明從徹證無上菩提的清淨智慧中起現，並不是從貪嗔癡等煩惱，或者虛妄分別當中出來的，所以叫做「清淨光」。

其實，世間萬物都有光明。下至旁生、餓鬼，上到天人、阿羅漢、菩薩等等，他們的身體都有光。包括我們人類的身體，以及身體內部的器官，這些也都能發光。有紅光、黑光、黃光、藍光、白光等等。而且光的強度也各不相同。只是我們眼睛的能見範圍很狹窄，超出一定的範圍沒辦法見到。具體來說，如果造了很嚴重的惡業，就會出現黑光；生嗔心的時候，身上的光也會隨之發生變化。也就是隨著自己心識、造業狀況的不同，也會在自身上相應地出現不同的光。外在的日月，是眾生共業所感的光，這只是須彌山以下四洲人類所見的光。天上的光，是天人有漏福業所現的。相比於人間的光，要好一些，因為天人們的福業更大。其中天界器界裡的光由天人們的共業所感。每個天人身體的光由各自的別業顯現。有些是白光，有些是金光，也有很多差別。

總的來說，上上層的光有更好的功德相。但是這一切都只是從有漏業中顯現的，是有漏法的光明，不離苦性，而且這些光明最終都會變壞。比方說欲界的天人，他們在世的時候身上的光明十分明亮，但是到臨終的時候就會變得非常黯淡。可見原來的光是壞苦的體性。如果他來世墮落到三惡趣，比如墮落成牛脖子上的小蟲。這時過去做天人時悅意的光明完全不現，而是轉成惡趣之中恐怖、不悅意的光。如果他直下墮落到地獄當中，就會顯現出各種讓人感受強烈痛苦的光。

如果通過修道獲得了成就，消盡了一切的虛妄分別，那時，本性的光明就會徹底顯發。這種性光是大無為法，不同於因緣所生的妄光。所以要知道，在一切光當中，最為超勝、不可思議的就是佛的光明。由於阿彌陀佛已經成就了無上正等正覺，超出了一切虛妄分別、二取戲論。所以佛光是菩提性光，它極其明朗，根本不是我們能夠想像到的那些虛妄境界的光。所以叫做清淨光。

「一蒙光明罪垢除」：這種清淨光極其不可思議，一旦得受這種光明的照觸，相續當中的罪業、障垢等當下就能消除。因為當你至心念佛的時候，就有佛光在自己心裡做加持。由於佛力已經在心裡發生作用，所以念佛的時候，就是在不斷地淨除罪障。

所以說，「皆得解脫故頂禮」：哪怕是惡趣眾生，當他蒙受光照的時候，也能夠獲得解脫。因此，為了能夠得到與阿彌陀佛無別的離垢清淨，我們至心地頂禮清淨光佛。

[1]《稱讚淨土佛攝受經》：「舍利子！何緣彼佛名無量光？舍利子！由彼如來恒放無量無邊妙光，遍照一切十方佛土，施作佛事無有障礙；由是緣故，彼土如來名無量光。」

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