第二課

以下正式講解極樂世界具體的功德莊嚴：

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，處處皆有七重行列妙寶欄楯、七重行列寶多羅樹[1]，及有七重妙寶羅網，周匝圍繞，四寶莊嚴——金寶、銀寶、吠琉璃寶、頗胝迦寶，妙飾間綺。舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

佛對舍利子說：「在極樂世界這個清淨的佛土裡面，處處都有七寶行列的妙寶欄楯，又有七寶行列的寶多羅樹，並且在虛空當中有七重行列的妙寶連綴而成的網。在這個外圍，圍繞了四寶而為莊嚴，即金寶、銀寶、琉璃寶、水晶寶。具足種種美妙的嚴飾。舍利子！由於佛土裡面有無量無數的奇妙莊嚴，一生到那裡，身心就會非常喜樂，所以叫做『極樂世界』。」

在極樂世界這樣一個喜樂的國土裡面，一眼望去，處處都有妙寶所成的欄楯、羅網、行樹，具足微妙莊嚴。（其中「欄楯」就是指我們平常所說的圍繞在建築或樹木周圍的欄杆，橫者為欄，豎者為楯。）無論是欄楯、行樹，還是羅網都各有七重。比如說，某處有行樹，那麼自然有排列整齊的七排；在這行樹的外圍，就會有七排欄杆，也是排列整齊，自然圍繞七重；羅網也是一樣的。

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，處處皆有七妙寶池，八功德水彌滿其中。」

「另外，舍利子！在極樂世界這個清淨國土當中，到處都有七種妙寶所成的水池，裡面充滿了八功德水。」

「何等名為八功德水？一者澄淨，二者清冷，三者甘美，四者輕軟，五者潤澤，六者安和，七者飲時除飢渴等無量過患，八者飲已定能長養諸根四大；增益種種殊勝善根，多福眾生常樂受用。」

七寶池裡的水，具有八種殊勝功德，因此叫做「八功德水」。當然這只是就我們娑婆世界人類能夠理解的程度，世尊大略講到有八種功德。實際上，極樂世界裡的水，具有無量無數種功德，是語言所宣說不盡的。

下面具體解釋這八種功德：

一、澄清：極樂國土裡的水，從上面能夠一眼看到底，清澈透明，沒有任何雜質、沉澱等渾濁之相。《無量壽經》中講到：「清明澄潔，淨若無形。寶沙映徹，無深不照。」也就是站在岸上，能夠一眼看到水底的金沙，潔淨透明，就像無有形體一樣。可見是多麼清淨！

二、清冷：極樂國土裡的水，在觸感上非常清涼。喝下去沁人心脾，整個臟腑都能受到很大的加持。

三、甘美：極樂國土裡的水，在味感上非常甘甜、美妙。這是最勝妙的甘露，再沒有比這更好喝的水了。

四、輕軟：極樂國土裡的水，在觸感上非常輕細、柔軟。舌根或者身根觸到這種水的時候，不會有絲毫沉重、堅硬的感覺。

五、潤澤：極樂國土裡的水，在作用上能夠滋養根身。一喝進去，就能完全滋養你的眼、耳、鼻、舌、身五根。由於極樂國土當中的水是阿彌陀佛的化現，往生者的五根觸到這種水的時候，就能受到佛的加持。從而激發出自身本具的無限活力，時時處在輕安、禪悅當中。

六、安和：極樂國土裡的水，在狀態方面非常安定、平和。在我們這個世界裡面，無論是小溪、河流、湖泊，還是大海等等，這些水通常都是十分湍急，甚至呈現出洶湧澎湃、翻騰不息之相，會讓人覺得恐懼、憂慮。而極樂世界裡的水，永遠都非常柔緩、潺湲。正所謂「心淨則佛土淨，心平則世界平」。極樂世界是一個安祥、自在、和平、寧靜的國土，所以國土水的頻率，也是極其平緩、舒徐。你只要處在那個頻率裡面，心自然會非常寂靜、沒有雜念。

七、飲時除飢渴等無量過患：極樂國土裡的水，在作用上有遣除過患的妙力。剛一喝到，身心上飢渴、疾病等的無量過患就能得以遣除。

對於這種功德，我們可以結合現在自身的情況來進行思惟：飢餓、乾渴都是一種病態。我們現在這個身體，就像一個患有飢渴病症的瘡。就像有些疾病必須依靠藥物，才能不發作。同樣，每天必須餵這個身體三頓飲食，它才能不鬧意見，才不會發病。如果稍微缺少一點藥量，飢渴的病症馬上就會發作，會出現強烈的苦受。但是，只要喝一點極樂世界裡的八功德水，從此之後就再不會有飢餓、乾渴等的病症。

而且，佛經[2]當中也說，我們現在這個身體，由地、水、火、風四大合成。而四大彼此之間會互相違害。這就好比讓四條毒蛇聚在一處，當這四條蛇互相抵制，勢力不相上下的時候，才能維持暫時的安寧。其中任何一條毒蛇生嗔，都會損害到其他幾條蛇。同樣，四大恰好處在平衡狀態的時候，才能暫時保持健康的狀態。一旦某一大增盛或者減弱，四大不再平衡，就會損害到其他三大。這時，身體就會出現各種疾病。一大不調會出生一百零一種病，四大共有四百零四種病。《涅槃經》[3]中也說，我們這個身體非常脆弱，就像一個破爛的瓶子經不起風吹雨打、碰撞、擠壓那樣，身體也承受不了飢渴寒熱、風雨打罵等等。而極樂世界裡的八功德水，有極大的加持，那是真正的甘露妙藥。你只要喝上一點，從此之後，四肢百骸、五臟六腑當中的一切疾病，都會徹底消失。

正是由於我們眾生的身體非常脆弱，是出生眾苦的依處，所以阿彌陀佛生起了無比的悲心。因此，他所創建的極樂世界，任何眾生只要往生到這裡，就能徹底遠離身心上的一切苦因、苦果。為了達成這個願望，整個極樂國土裡的事物都具有極大的加持。眾生只要接觸到這些莊嚴妙相，從此之後，再不會感受任何的身心憂苦。因為，在極樂世界裡面，也無非是眼、耳、鼻、舌、身、意，接觸色、聲、香、味、觸、法。而根境相對的時候必然會產生觸，由此會引生種種受。阿彌陀佛的著眼點就是在國土天人根境相對的時候，只出生無漏的樂受。也就是說，無論在極樂世界裡的任何地方，任何一剎那，六根接觸任何一種境緣的時候，都能當下寂滅一切憂苦，並且引生無漏的喜樂。正是由於具有這種不可思議的作用，所以叫做極樂世界。

八、飲已定能長養諸根四大：極樂國土裡的水，具有極大的增益作用，飲用之後必定能夠長養諸根四大。

在娑婆世界裡面，我們也會喝到各種有營養的飲料。並且認為喝這些營養品，可以長養自己的身體。但實際上，娑婆世界裡的飲食藥物等，長養諸根的力量是很微薄的。尤其現在末法時代，眾生的福報越來越小，飲食藥物等的精華也就越來越少，長養諸根的勢力也就更加微弱了。但是一生到極樂世界，喝一點八功德水，就能得到極大的力量。不僅能潤澤肺腑，還會使你耳聰目明，一切根都變得十分明利。這就是八功德水長養諸根四大的力用。或者說，當往生者的地水火風四大，得到八功德水的加持之後，就能立即得到增長，出生極大的威神勢力。

「增益種種殊勝善根」，極樂世界裡的水，不僅能夠長養色身的諸根四大，更妙的是能夠增益內心當中的種種殊勝善根。

娑婆世界裡的水，喝下去之後只能解除乾渴，最多能增益身體的四大，但是不可能長養內心當中的善根。然而，由彌陀智慧悲願所化現的八功德水，一融入你的身體，立即就會發生加持內心的作用。也就是會使得你心中的各種善法功德，像是信心、智慧、輕安、禪定、正念等等的善根，都得到極大的增長。只要喝一次，修行的境界就會得到相當大的提高。《往生論註》中也講到：「開神悅體，無一不可。」意思是說，極樂國土裡的水能夠開悟心神、愉悅身體，並且能夠像如意寶那樣，滿足一切心願。

曇鸞大師在《往生論註》中講到，極樂世界之中的萬事萬物都跟我們娑婆世界不一樣，都能對內心起到增益的作用。比如說光明，我們這個器世界裡的光明，只能照破外界的黑暗，帶來外在的色法光明。比如當太陽升起的時候，大地上的各種花草樹木、園林建築等等，就會顯現不同的形狀、顏色。但是無論是日光、月光，還是燈光等等，都沒辦法照破眾生內心當中的癡暗，帶來內在的智慧光明。而極樂世界裡的光明，剛一觸到，心中的癡暗就會立即被消除，入於佛的智慧之中。再比如說風。我們娑婆世界裡的風吹到身上的時候，只能讓你感受一些身體的涼爽，不可能讓你得到內心的清涼。但是極樂世界裡的風，一吹到身上，立即會使得你當即身心柔軟，得到如比丘入滅盡定那樣的安樂。總之，極樂世界裡的任何一種事物，都絕對不會做無意義的事，都能起到滅惡生善的作用

「多福眾生常樂受用」，由於以上所說的這些原因，有大福德的眾生，經常喜歡受用這具足無量殊勝功德的水。

要知道，只有具足大福德的人，才能生到極樂世界，才能受用到這八功德水。想想看，在這個世界上，再有福報的人，最多能喝到相對純淨的礦泉水、果汁等等，連欲界天的甘露都喝不到，更何況是極樂世界裡的功德水？所以，我們一定要去極樂世界。其實，真正能夠信受彌陀願海法門的人，就是有大福德的人。真正能夠往生到那裡，受用這麼殊勝的水，那確實是最無上的幸福。

總的來說，極樂國土中的水，都是阿彌陀佛智慧、慈悲的化現。無論在色、聲、香、味、觸哪方面，都具有極大的加持，是最殊勝的精華。它能濯洗靈魂，勝過了一切世間的水。所以我愛淨土的水，勝過愛這地球上的一切水。我認為它就是阿彌陀佛，所以我從內心當中讚歎八功德水。往生到極樂世界，生在七寶池裡，暢飲八功德水，就是我心中最大的願望。這種心願遠遠勝過在這個世界，去遊覽什麼桂林山水、長江三峽等等的願望。對於它的功德、內涵，假使十方世界裡的一切阿羅漢、菩薩、佛，經多少大劫，運用四無礙辯才，也是宣說不盡的。

下面講解七寶池的功德莊嚴：

「是諸寶池底布金沙，四面周匝有四階道，四寶莊嚴甚可愛樂。諸池周匝有妙寶樹，間飾行列香氣芬馥，七寶莊嚴甚可愛樂。言七寶者，一金、二銀、三吠琉璃、四頗胝迦、五赤真珠、六阿濕摩揭拉婆寶、七牟娑落揭拉婆寶。」

七寶池的底部布滿了金沙。東南西北四邊共有四道臺階。臺階由金、銀、琉璃、水晶四種寶作為莊嚴，一看到心裡就非常歡喜。在水池的周圍，有很多微妙寶樹，一排一排間錯起來作為莊嚴，並且散發出非常濃郁的香氣。這些妙寶樹由七寶所成，美妙莊嚴，讓人見而生喜。所謂「七寶」指的是：一、金寶；二、銀寶；三、琉璃寶；四、水晶寶；五、珍珠寶；六、瑪瑙寶；七、硨磲寶。

所謂「七寶行樹」，就是指這些樹由七寶合成。其實，雖然說到「七寶」，但也只是借用地球上各種珍寶的名稱，權且做個表示而已。並不是說極樂世界裡的妙寶和我們這裡的金銀珠寶一樣。因為極樂世界當中的妙寶，是從阿彌陀佛的無漏心中化現出來的，具有無量無數的功德妙用。所以，這個世界上的金、銀、琉璃等寶物根本無法與其相提並論。

那麼，為什麼又說極樂世界是「寶嚴國土」呢？這就是因為我們這個世界以珍寶最為貴重。大家都認為金、銀、琉璃、水晶等是上妙的物品。所以，世尊針對人類講述極樂世界的功德莊嚴，也只能借用人類最貴重的事物來做說明，否則就沒辦法宣說。因為用其他的名稱來講，大家都無法瞭解。所以要知道，這只是一種表示法。從這個表示法當中，我們要領會到極樂世界裡的萬物，都具有無上的價值，都有無量無邊的功能、妙用等等。

這些殊勝的功能、妙用，都是阿彌陀佛累劫無量功行加持的結果。當你生到極樂世界，就成了阿彌陀佛的孩子，就能受用彌陀慈父的一切福德。因此，我們只要生到極樂世界，頓時就變得大富大貴，因為你所繼承的是阿彌陀佛的家業。那時候，在在處處隨意受用這些無上的妙寶，比娑婆世界裡的任何人王、天王等等都要富貴無數倍。相比之下，這個世界裡的一切寶貝，都沒有什麼值得留戀的。只有極樂世界裡，由彌陀妙心變現出來的寶物最好。所以，我們對於極樂世界妙寶的愛，勝過了對這世間一切珍寶的愛。心裡唯一希求，能夠儘快生到這勝妙絕倫的寶嚴國土當中。

以上解釋了極樂世界「妙寶」的含義，下面講解極樂國土七寶池當中，蓮花的微妙莊嚴。

「是諸池中常有種種雜色蓮華，量如車輪，青形青顯青光青影，黃形黃顯黃光黃影，赤形赤顯赤光赤影，白形白顯白光白影，四形四顯四光四影。」

在七寶池裡面，常常能夠看到各種絢麗多彩、光彩奪目的蓮花。這些蓮花就像車輪那麼大。其中青色的蓮花，具有青的顏色、光明、倒影；黃色的蓮花，具有黃的顏色、光明、倒影；紅色的蓮花，具有紅的顏色、光明、倒影；白色的蓮花，具有白的顏色、光明、倒影。青、黃、赤、白四色的蓮花，具有青、黃、赤、白的顏色、光明、倒影。

蓮池裡的景象，也是奇妙無比的。其中「雜色蓮花」，是指蓮花的顏色非常豐富，不單調。「量如車輪」是說蓮花的形量像車輪那麼大。當然，這也只是世尊針對我們娑婆世界的人類，說蓮花像車輪那麼大。其實極樂世界的蓮花有大有小，大的方面根本不是肉眼能夠看到，也不是分別心能夠衡量的。蓮花的形態，這裡世尊以青、黃、赤、白四色蓮花為例，也只是做個表示而已，實際上極樂國土裡蓮花的種類也是無量無邊的。就拿青蓮花來說，它通身就是一個青的光明體。不像我們這裡的花，有固定的形質。極樂國土的蓮花內外通透，是光明的體性。當這炫麗的光色照下來的時候，水面上就會現出一個青色的影像。微風輕拂，蓮花會不斷地旋轉，青色的光影也會隨之不斷旋轉。其他黃色、紅色、白色等的蓮花也是如此。這些色彩斑斕的光明體隨風旋轉，水面上光影也不斷地旋轉。像這樣，百千種光色不斷地旋轉、交錯，形成極美妙的風光。

其實，這裡也僅僅是略微做一個表示，透露一點消息而已。以便讓我們生起嚮往之心。實際上，極樂世界裡的萬千景象，根本沒辦法用人類的語言去描述。因為相比於極樂世界裡的種種妙莊嚴相，一切的語言都顯得太蒼白無力了。語言只能作一點很有限的描述，怎麼能描述到這第一義諦妙境界相本身呢？那窮微極妙的風光，是再靈妙的筆也畫不出，再善妙的辯才也讚不盡的。

在我們這個世界上，也有各種令人賞心悅目的風景名勝。比如世界各地都有各自的奇妙景觀、自然風光。但是，即使把這個世界上，所有最美妙的景象加在一起，也比不上極樂世界的一分，那是根本無法相提並論的。

現在就是因為我們沒有去過，心裡沒什麼概念，才發不出嚮往之心。如果哪一天把你帶到極樂世界去看一看，你決定會歸心似箭的。那時必定會像蓮池大師所說：「知此而求生淨土，萬牛莫挽矣！」就好比說，在我們這個地球上，假如你哪一天到了一個風景特別好的地方，你一定會覺得這就是仙境，是我心中最理想的住處，會巴不得一生一世都住在這裡。然而極樂世界何止如此。那裡的一切都不是人工造作的，一切的微妙風光，都是阿彌陀佛這位最偉大的藝術家、工程師，從自己靈妙的真心之中變現出來的。任何一處都是最不可思議的藝術品。的確令人歎為觀止！

「舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

在這裡，釋迦佛再一次啟發舍利子和大眾說：「舍利子！那個國土裡面有很多像這樣的微妙莊嚴，都具足功德，讓人非常喜愛，因此叫做『極樂世界』。」

下面講解極樂國土裡的音聲莊嚴：

「又，舍利子！極樂世界淨佛土中，自然常有無量無邊眾妙伎樂，音曲和雅甚可愛樂。諸有情類聞斯妙音，諸惡煩惱悉皆消滅，無量善法漸次增長，速證無上正等菩提。」

世尊繼續說：「而且，舍利子！在極樂世界這個清淨佛土當中，常常自然流現出無量無邊，各式各樣的奇妙音樂。這些音樂的曲調和諧雅致，令人一聽就心生歡喜。國土中的有情，一聽到這樣美妙的音聲，種種惡心、煩惱等便會自然消失，無量無數的善法功德會在心中漸次增長，能夠速疾證得無上佛果。」

從這裡可以看出，阿彌陀佛是世界上最偉大的音樂家。他的靈明妙心以願海為緣，順著眾生的心，能夠流現出無量無邊的美妙音聲。而且，這些音樂都在宣說甚深微妙的佛法，是世界上境界最高的音樂。另外，這無量的法音不假任何分別造作，都是自然顯現的。以各種風聲、水聲、鳥鳴聲等等表現出來。極為奇妙，不可思議。

下面具體來看，首先「音曲和雅甚可愛樂」：音樂會影響人們內心的狀態。以世間音樂為例。比如，讓一個人去聽現在的那些搖滾樂，由於那些聲音基本上就是以咆哮的方式在發洩，歇斯底里、聲嘶力竭，相當的激烈、瘋狂。其實，那些都是煩惱極其深重的表現。所以人聽了之後，心也會變得狂躁、不安。聽古代的音樂就完全不同。古代的音樂，是作者將內在的心靈境界，通過美妙的旋律表現出來，具有甚深微妙的意境，富有靈性和流動的美感。所以，人們在欣賞古典音樂的同時，心自然能夠體會到那種意境，會變得寧靜、安詳。那種音樂能夠止息妄念，讓聽到的人，頓時住於一種悠遠、安寧的境界當中。

極樂世界裡的音樂，遠遠超出人間最上妙的音樂，也超過了天上的音樂。那是一種在十方世界裡極其稀有罕見的音樂，有著極美妙的旋律，那種境界比任何音樂都要殊勝無數倍。因為它完全是從如來法身妙智之中所流現，具有極大的加持。當你聽到的時候，內心當中自然會充滿法喜，住於無比殊勝的清淨、自在之中。

「諸有情類聞斯妙音，諸惡煩惱悉皆消滅」，這種音樂一觸到有情的耳根，融到有情的心裡，立即就能使得眾生心中的種種煩惱、惡業等的垢染全部消失殆盡。這是多麼不可思議！

「無量善法漸次增長，速證無上正等菩提」，這種音聲一傳入耳根，就能使得聽者心中頓時獲得清涼，無量的菩提善根會由此逐漸增長。也就是說，國中天人聽到這美妙的音聲，有時候會起悲心，有時候會起信心，有時候會起精進心，有時候會安住在無生無滅的大空性當中，有時候會顯現自性光明，有時候能發起盡未來際常行菩薩道的誓願，有時候會安住在無取無捨的境界之中……總之，極樂國土的妙音能夠啟發各種善根。以這個緣故，國中天人能夠極迅速地證得無上正等菩提。

想想看，一進入極樂淨土，就置身於一個音樂、妙法的海洋。下至在一天的時間裡，也有不可計數的剎那，而每一剎那都能受到這彌陀妙音的加被。這樣一來，得到的加持這麼多，所發生的滅惡生善的作用那麼大，又怎麼可能不迅速成佛呢？這樣看來，一往生到極樂國土，確實念念之中無有退轉，唯一增上菩提功德。所以，當你真正知道極樂世界的微妙功德，再看這個世界，必定會視如糞土、棄如敝履。又怎麼可能發不起厭離娑婆、欣求極樂的信願之心呢？

「舍利子！彼佛土中有如是等眾妙綺飾，功德莊嚴甚可愛樂，是故名為極樂世界。」

「舍利子！像這樣，阿彌陀佛的國土裡面，有很多的莊嚴奇妙，具足不可思議的功德。一生入那個世界，內心之中就會充滿歡喜。所以叫做『極樂世界』。」

以上簡單講解了極樂國土裡的池、水、花、樹，以及音聲等的功德莊嚴。總的來說，在極樂國土當中，色、聲、香、味、觸五塵都能普作佛事。它們全部以佛的妙心為體。所以，往生到極樂世界之後，整個身心都恆時處在佛的妙心之中。而且，萬事萬物都能起到佛果地的無邊妙用。也就是說，這些妙相莊嚴，會源源不斷地從你的眼、耳、鼻、舌、身、意六根門裡面注入佛的加持。接觸任何事物的時候，都能不斷地滋生菩提善根，念念在菩提道上增進。所以，一往生到極樂世界，頓時就入於不退轉地，就能迅速轉染成淨、轉凡成聖。

《往生論註》中講到，就好比人身是不淨的體性，任何香美的食物一進入體內，都會轉為不淨。同樣的道理，極樂國土是完全清淨的體性。以彌陀願海不可思議的力量，眾生只要往生到那裡，身心就能全部得到轉化，成為清淨的體性。因為那裡的色聲香味觸，會剎那不斷地對往生者做加持。所以眾生一往生極樂世界，就會剎那不斷地顯發菩提善根，迅速成就佛果。

我們處在這個五濁惡世之中，環境非常惡濁，裡裡外外都有很多干擾的力量。而我們初學者，對治的力量又很微弱。因此，在這種染污的世界裡面，就會很難把持住自己。由於你會不斷地通過六根接觸到各種染污緣，就會不自在地出生各種貪嗔癡等的煩惱。正是這樣一股染污的力量，會使得你無數次地輪轉在生死當中，會使你沒辦法晝夜相續地勤修正道。心稍微能夠安住下來，這時候出現一點外緣的干擾，就散掉了。稍微有點上進，一不小心就掉下來了。像這樣，干擾的因素太多，自己的道力又很微薄，修行就很難成就，很難入於不退轉地。

龍樹菩薩在《大智度論》[4]中也說，初發心的菩薩，還沒有獲得不退轉的授記。他相續當中的功德微薄，缺乏善巧方便。這時候如果遠離諸佛，就很容易失壞善根，沉溺在煩惱當中。這樣自己尚且無法度脫，又怎麼可能度眾生呢？所以，初學者不應該遠離諸佛。而不離諸佛最好的方法，就是生在清淨佛土。

另外，龍樹菩薩在《十住毗婆娑論》[5]中也講到，就像世間有難行道和易行道一樣，在陸地步行為難行道，乘船走水路是易行道。同樣，菩薩道也有兩種。為了達到不退轉地，也就是再不會受任何境緣的干擾而有所退步，一切功德會相續不斷地增進，畢竟證得無上菩提。如果通過難行道，也就是憑藉自己的力量，勤行精進，逐步斷除障礙，增上功德。這對於濁世的一般凡夫而言，是非常困難的。但是，如果走易行道，也就是對於阿彌陀佛生起信心，並且具有非常懇切地求生極樂淨土的願望，在信願的攝持下念佛，就能被佛的願海攝受，從而往生極樂世界。一往生就登入不退轉地了。

為什麼能夠不退轉呢？因為阿彌陀佛不可思議神力的住持，使得任何境緣，都能起到一種增上功德的作用。我們知道，眾生都有如來藏。如果配合雜染緣，就會出現各種惑、業、苦的生死現相。如果隨著清淨緣，也會現出智悲力等的各種功德。彌陀願海就是一個強有力的增上緣。只要你的心能夠跟它相應，受到這無上菩提事業的加被，自性本具的無量的功德海就會不斷地顯現出來。

想一想，彌陀願海是多麼不可思議！那的確是一切皆成佛的宏願。在阿彌陀佛功行圓滿，圓成佛道的時候，這一切誓願就開始任運發生作用了。因此，十方世界當中，一切具足信願的眾生都因此有了迅速成佛的希望。下至於三惡趣的眾生，一生入極樂國土，也能恆時受到彌陀願海的加持，速證無上菩提。因為，在極樂世界當中，能夠讓有情速成佛道的條件已經圓滿具足了。極樂國土裡的一切色、聲、香、味、觸等無量無邊的妙境界相，都能通過往生者的根門注入無量的加持，從而賜予眾生迅速成就無上菩提的利益，絕對不會空過。

我們現在發不起決定求往生的心，就是由於在教理上瞭解得不夠透徹，沒有深入地進行思惟。其實，佛經當中已經講得很清楚了。我們只要肯在這方面多下功夫，生起信願也不是什麼難事。所以說，學習《阿彌陀經》，就是要再再地緣著這些法義做如理思惟。通過反反覆覆地溫習、體會，就會對於阿彌陀佛的偉大，越來越生信心，就會不斷地引生求往生的心。對於極樂世界不可思議的功德莊嚴體會得越深，就越是覺得自己實在太幸運了。能夠遇到這麼不可思議的因緣。像自己這樣一個業力凡夫，也能有機會去阿彌陀佛的國土，那絕對是義無反顧，一定要去的。

像這樣，當你對於極樂世界的功德莊嚴，對阿彌陀佛無上智悲力的成就，心裡真正生起了信解。你深深地相信，那裡的一點一滴都極其不可思議，遠遠超過這個三界人天的有漏境界，並且能夠迅速成滿普賢行願，速疾成就佛果。再沒有比極樂世界更好的去處了。如果你的心裡能夠不斷地出生這樣一種淨土情感，不斷地增上對於極樂世界的歡喜心、希求心，這樣久而久之，必定會強化到不可引轉的地步。會真正對於往生極樂心生渴仰，念念盼望著早日生在阿彌陀佛的懷抱裡，成為佛的孩子。有了這樣堅固的信願，往生極樂世界就很有希望了。