金剛討論版（Life論壇）-慈誠羅珠堪布:一個月或半個月之內去思維，我敢保證會有感受的[佛網Life論壇]

宗薩欽哲仁波切開示薩迦道果「三現分」上下集

■ 日期：2003 年

■ 地點：新加坡

編按：宗薩欽哲仁波切於二○○三年在新加坡開示「三現分」，這是有關三種感知的教授。在第一天的開示裡，仁波切論及學佛聞法的動機──「我們為何要聽聞佛法？」以及「三現分」中的「不淨現分」，亦即第一種感知「不清淨感知」。

動機發心

我們首先討論動機發心。你們現在在這裡一定有很好的理由，特別是在週末，你們有很多事情可以做，卻犧牲那些事情來到這裡！尤其是有些人已經聽過這個教法很多次了，卻仍然決定犧牲別的事情來這裡。當然，你們可以響應說，來這裡是為了接受教授，為了聽聞佛法。有時候我們是因為傳統而如此做，或因為這樣做是對的，或因為某位宗教老師剛好來這裡開示，而你覺得有義務要來，假如你不在這裡，特別是亞洲人，可能會覺得丟臉，我們覺得至少應該把房間填滿。這可能就是動機，我們並不知道。

檢視自己的動機很重要，但願這觸發我們想要接受教法的動機，能夠使我們成佛。我說「但願」，是因為大多數時候，我們聽聞教法或修持佛法並不是為了要成佛。成佛幾乎像是：假如發生的話很好，沒有發生也沒關係。大多時候我們去寺廟或去聞法是因為想要活得快樂，我們想要活得更舒適些、更快樂些，不是嗎？我們去廟裡或唸咒是為了長壽，這是亞洲人的弱點。長壽不是成佛，長壽就是長壽，而且我們並不知道長壽是不是就會有

更好的生活。我們接受教授以便讓自己無論做什麼都會成功，成功不見得就是成佛。這就是為什麼我現在要強調動機：你有哪種動機？我有哪種動機？我們大家有哪種動機？

理想上，所謂的長壽、成功、健康、美滿的婚姻、良好的人際關係等，這些全都應該是我們所稱的附帶好處。對菩薩們以及我等行者而言，這些應該是額外獎金，成佛才應該是真正的目標、終極的目標。

我提到兩種目標──最終的目標和相對、暫時的獎金或目標。我之所以強調這點是因為，假如我們有正確的目的，特別是正確的最終目的，那麼即使日常生活出現不如意，我們對三寶的信任、對上師的信任、對道的信任都還會存在。

在我作為佛教徒的期間，看到有人接近佛法是希求世俗活動的成功，那是他們的最終目的。如果懷抱著那種動機，當然，我們生活當中總有不如意，那是生命的本質。我們今天很快樂，但誰知道明天會發生什麼事？你在攤販市場享受美食時，一顆西紅柿可能卡住你的喉嚨，然後就這樣，你的生命因為一顆蠢西紅柿而來到終點。這有可能會發生！生命是全然脆弱的，這就是我們如此珍惜地緊緊抓住的生命。可悲的是，生命是最脆弱的，特別是現在，它如此快速、如此脆弱。我看到很多以這種動機〈註：追求世俗活動成功的動機〉來修持佛法的人，當事情不順時，他們就失去對三寶的信心：「哦，佛陀沒幫助我們！」這種趨近佛的方式是非常有神論的，就像某些宗教的方式，例如基督教或伊斯蘭教。假如你有那樣的態度或動機，那麼你的行為、你所運用的，和你的見地，就互相矛盾，這就是為什麼我要求大家要好好分析我們來的理由，即或只是理性的分析也好。

我要講述來自維如巴（註：藏文譯為「畢哇巴」）的甚深教法，由聖者維如巴、嘎雅達拉、卓彌譯師，以及薩迦巴所有偉大的上師們所傳下的教法，這個教法被稱作《道果》。我並不是要給完整的《道果》教授，而只是討論前行部分的「三現分」。我想它是這麼稱呼的，雖然英文「Vision」（註：「視覺」、「所見」）並不是那麼正確的字眼，藏文是「囊頌」（Nang Sum）。因為許多原因，我的解說會很簡短。首先，我自己沒有充分瞭解這個教法。第二，是懶惰。我過去給教授的時候，至少懷有某種自豪與自我，並不是說我現在沒有自我了，但是懶惰已經凌駕其上，所以即使講授、教導也令人非常厭倦。因為懶惰，所以我不會講得很仔細。今明兩天我們會以一種實用的方式來探討這個偉大的教法：「囊頌」或「三現分」。

感知

這是一個非常特殊的教法，它具備證悟成佛的完整道途。瞭解我們以何種動機和原因來接受這個教法是很重要的。我不喜歡「視覺(vision)」這個用詞，因為我個人覺得它有點誤導的成份，我會用「感知」、「覺受」（perception）。維如巴和薩迦派的大師們並不是在這裡編寫出一個獨特的視覺，用「視覺」一詞可能會誤導（註：此處仁波切解釋英文的翻譯「Vision」可能會誤導學人，但中文譯為「三現分」應無此顧慮）。我們並不是建構出一個新的視覺，然後把它注入、編輯至你的頭腦裡，讓你的所見因而改變－－並不是這樣。

人們問生命的目的是什麼？但是在問生命的目的之前，你應該問生命是什麼？根據薩迦派大師們的看法，生命不過就是感知，它是一種連續的感知，一個感知接著另一個感知，這就是生命。「囊頌」所要做的，就是改變和重新修飾感知。我們已經有某種特定的感知，我們有很多感知，這些都將會被探討到。我們現在要做的是再次修飾這些感知，巧妙地操控它們、使用它們，最後你將會有不同的感知，也就是以不同的方式看待事物，那就是所謂的「證悟成佛」。

聽聞此教法前，有一件事情很重要。大部分時候，在我們腦海裡，「證悟成佛」是某種具有實體的東西。我們一談到「成佛」，就好像談論一個境界、一個地方、某種身形，某種具有三十二相、八十隨行好，以及種種複雜敘述的向度。但是用容易瞭解、實際的言語來說，「成佛」僅只是離於偏執妄想，就只是這樣。我相信有些保守的佛教徒可能會不以為然，沒有關係，我可以跟他們討論。基本上，「成佛」就是沒有偏執妄想。然而，我們總是有如此多的偏執妄想存在。

為何有所有這些偏執妄想？因為「感知」。基本上，你現在看著我，我就是你的感知；我看著你，你是我的感知。由於對彼此的瞭解不多，現在你我之間就有兩個戲劇性的感知。你我之間有很大的距離，不只是有形的距離──你們坐在地板上，我坐在比較高的椅子上；而且還有某種廣告般的距離－－有關一位西藏上師這個或那個的訊息。那些從沒見過我的人，一定對我具有某種感知。你們當中某些人一定在想：「他一定是個菩薩！」某些人一定已經在想：「我們能信任這個人嗎？」還有一些人可能在想：「這到底什麼時候會結束？還要一個半小時！」這些感知視不同種類的動機而定，這又回到動機。

還有很多情況繼續發生。我們可能變得比較親近，可能有些交談，然後我們的感知變得比較具體。我們可能一起用晚餐或午餐，可能愈來愈常見面，然後感知變得更具體、更細微。到那時，這感知已經開始指揮我們的期望、希求、恐懼－－根據你的動機而希望更常見到彼此或者不再相見。連續的感知存在於你我之間。假定你們當中有人決定要喜歡我，你可以描繪出關於我的各種形像：「哇！他是最棒的……等等」，於是我一直跟你在一起。然後有一天，有個你非常信任的人跟你說：「你要小心。知道嗎？這個人每當月圓就會長出一條尾巴！〈笑聲〉」我相信你看待我的方式就會受到影響，你對待我的方式就會改變。發生了什麼事？感知被改變了，被修飾、被操弄了。現在你不會再想跟我待在同一個房間裡，特別是在月圓的夜晚〈笑聲〉！你之前跟我無話不說，沒有恐懼，完全地信

任我，現在你卻得三思而行。我去浴室時，你可能會想：「他把尾巴放在哪裡？」情況就像這樣，你對這個人的感知現在已經改變了。我只是給各位一個大概的例子。

我確定這種情況在你們的生命中發生過很多次。對於那些愛情幸運兒，你們曾經多少次墮入情網？當你戀愛時，你愛上的那個人，天哪，他如此的完美！不是嗎？你對他朝思暮想；想念他時，即使僅是一個晚上，你也食不知味。你多麼渴望他！所以你怎麼辦？訂婚、結婚、和這個人定下來。過了兩個多星期，突然有些狀況改變了－－甚至看到這個人你都嫌煩，都讓你心生反感。我相信這發生在幾乎你們所有人的身上。發生了什麼事？沒什麼，只是你的感知改變了。

這是關於「囊頌」教法的例子，基本上就是感知的改變。所以這裡有三種感知（註：

即「三現分」）：一，不清淨現分；二，覺受現分；三，清淨現分。關於不清淨現分，我們能談的很多；關於覺受現分，我們可以半猜半談論；關於清淨現分，我們只能大幅臆測，然後討論。這就是我們將要講的三種感知──「三現分」。

讓我們回到動機。首先，聽聞此教法的動機應該是想要成佛。假如你聽此教法的動機是為了在股票市場上成功地買賣股票，我很誠實地告訴你，這個教法不會有幫助。這裡面連一個字都幫不上買賣股票的忙，去商業研討會或讀其它的書還比較有用。全然相反的，這教法告訴你輪迴無益，完全沒有意義、沒有用。若你仍然為了尋找有助事業成功的教法而參加某個教授，這是錯誤的，而且不會有效果。這是第一個動機發心。

第二個動機發心是大乘獨有的：我們聽聞這個教法應該不只是為了自己個人成佛，也要為一切眾生的成佛。若你是大乘行者，這點非常重要，但是說來容易做時難。簡單來說，很多大乘行者，包括我自己在內，都不太如此修行；即使修行，我們也非常擔心自己的修行以及修行的結果，而不真正在乎其它人成佛。一個大乘行者不應當在乎自己靈性修持的成功與否，而必須為了他人修持佛法。假如一個大乘行者看到別人在做靈性修持或者看到別人在物質上、世俗上比自己更好而覺得羨慕嫉妒，那就表示缺乏菩提心，表示你覺得自己比其它所有人都重要，這點需要改掉。我們必須想，接受這個教法是為了一切眾生。這是第二種動機。

第三種動機我不會太強調。你們當中有些人在修持《道果》，教授裡說到，當你接受《道果》的教法，即使只是一部分，比如今天的這個教授，你也應該把受法的地方想成屍陀林，傳法者為赫魯嘎，你自己是勇父、空行等等。不過，我認為沒有這個必要，所以不會詳談這第三種動機。

我們回到三種感知（三現分）上。

第一種感知─不清淨現分

第一種感知：「不清淨現分」。在那個法座上，是很多人看過的生命之輪圖（註：即「六道輪迴圖」），藏文是「西巴闊洛」（Sipa Khorlo）。假如你的非佛教徒朋友問你，佛教對生命的定義是什麼，你應該去書店買這個圖來給他們看，這就是佛教對生命的描述或定義。簡略來說，在圖的中央你看到一隻豬、一隻鳥、一條蛇，這代表愚癡、貪執、嗔恨，這些是我們所具有的妄想錯覺，這三樣東西被感知到。當你有愚癡、貪執、嗔恨時，你看到的一切事物都是不清淨的，就像戴著藍色、紅色、橘色的太陽眼鏡看白色的雪山一樣；當你看著雪時，它不是白色的，你看到的是一種近似紫色的雪。所以假如你問雪是不是紫色的，當然不是！但是你怎麼會看到紫色呢？因為你戴著三層太陽眼鏡。這就是為何你所有的感知都是被改變、被操弄的。一開始我們就有三副太陽眼鏡：蛇太陽眼鏡、鳥太陽眼鏡、豬太陽眼鏡。從這三種眼鏡看東西時，你看到六道──地獄道、餓鬼道、畜生道、阿修羅道、天道、人道；這就是你所體驗、感知的六道。既然我們在講「囊頌」，我們就繼續使用它的詞彙，所以這就是你得到的感知。

在這個〈註：圖中間的豬、鳥、蛇〉外面，我們看到一個大怪獸抓著生命之輪，這個怪獸其實代表時間。時間就像是個怪獸，一直在改變。時間當然表示改變！假如事物不變，那意謂著它凝固住了，那麼就沒有過去的時間，沒有現在的時間，也沒有未來的時間。我們一方面喜歡時間，同時卻又憎恨時間，它是個怪物。所有這些感知都受控於時間，這意謂著我們的感知總是不斷在改變；有些感知比其它感知的時間長一點，但是沒有感知是永久不變的。

特別是在大乘與金剛乘《道果》中，認識維如巴這位偉大的上師非常重要。聖者維如巴是瑜伽中觀派的偉大學者。

讓我們從一個感知開始討論。舉例來說，地獄道，地獄在哪裡？它並不像很多宗教所說的在地底下，並不是你挖地就能找到地獄。餓鬼道，餓鬼在哪裡？我們不會在去吃飯的時候發現餓鬼道，南方、東方、西方都沒有真實存在於外的餓鬼道。其它道也是一樣。所以這些道究竟是什麼？它們不過就是感知，六種不同的感知。

假定說我剛從歐洲長途飛過來，服了顆安眠藥後醒來，我醒來的那一刻很昏沉、不清醒，我不知道浴室的門在哪裡，試著尋找燈的開關－－就像你們昏沉時候的樣子。我在早晨出現這種狀態，基本上我有點像是個動物，那時候我正經歷動物的感知；剛起床時我就像隻豬。起床之後，我拖著身軀去廁所，沖澡、洗髮精、肥皂、刷洗、潤膚液等等。這是什麼？這是虛榮，你要讓自己漂亮。「哦，我變胖了」、「我的皮膚脫皮了」、「皺紋又多了」等等；但同時間你又覺得自己很美！當然你也會批評自己，「哦，我老了」，「我的皮膚乾燥」，但同時你又喜歡自己的模樣。愚蠢的虛榮心降臨到浴室裡，我是在說我自己，不是說你們〈笑聲〉。所以我是說，我起床後變成動物，然後沖完澡後經歷天道。接著來到餐桌前用早餐──單面煎蛋、卡布奇諾咖啡、牛角麵包……，聞起來很香，我貪婪地吃著，雖然太多的卡洛裡對我不好。我的膽固醇很高，不應該吃巧克力，而應該多用跑步機鍛練或多游幾圈；但當早餐在我面前時，那些都不重要。香腸、火腿，我就是要吃！我擋不住誘惑！有吃的慾望！那個時候，我正體驗人道。

我舉這些例子的意思是，在一天之內、一小時之內，你就可能經歷這六道全部的感覺。大乘與金剛乘認為六道不是存在於外在，它存在我們自己內在。

在五種情緒當中──無知、貪愛、嗔恨、嫉妒、驕傲（註：即癡、貪、嗔、嫉、慢五毒），假如你問我哪一個最糟，根據我自己的經驗，我不是那麼在意癡、貪、嗔，因為貪讓你做點事情，嗔也有助於完成事情，癡有點是天真的、笨笨的，所以也沒關係，但是另外兩種則是失敗者的情緒──驕傲與嫉妒。你從嫉妒中什麼也得不到，你太驕傲也什麼都得不到。你的感知會因為驕傲而變得不同，這可講都講不完。一個很驕傲的人甚至不能好好約個會！因為你跟這個新朋友約會時，不想當那個首先打破沉默的人，你會等對方先說話。驕傲使人脆弱，你愈驕傲就愈容易受傷害，你對這個世界的感知是如此地受限制。你不交朋友，使自己很受限制。嫉妒是另一個連續不斷的偏執妄想，因為它，你杜撰出許多故事，創造出這麼多能量。

五種情緒創造出五種感知，而這五種感知是我們必須改變、丟棄的－－它們是不清淨現分。不清淨現分來自於因為染污而不清淨的主體，好比你戴著許多濾光鏡。我這樣說吧，藏文的瑜伽叫做「拿就（nal jor）」，「拿」的意思是自然，「就」的意思是財富，所以「拿就」就是自然的財富；瑜伽士被認為是因為保持自然而富裕的人。根據這點，若你問什麼是「般若」（prajna）──佛教的智慧，那就是我們的心最自然的狀態，完全自然的心就是智慧。沒有改變、沒有造作、沒有謀劃、沒被操弄、完全不受干擾的，這樣的心就叫做自然的心，而這就是我們試圖要成就的。

但是很難給「正常」下個定義，因為對某些人正常的不一定對其他人也是正常。當聖眾、聖人看我們時，我們所見到的每個事物他們都覺得不正常、不自然，這是因為我們感知事物的方式，我們所有的感知都是經由五種濾光鏡──憤怒、貪慾、嗔恨、無明、嫉妒、驕慢和許多其它情緒──的過濾、設計和造作。我們所有的情緒煩惱都是經由這種種濾光鏡而被感知，這就是為何我們所見的一切都不正常。我們的感知不正確，我們所見、所體驗的都不是其本來面貌。

我想知道我們的溝通有沒有問題，所以假如你們想要問問題，那就問吧。要是我講兩個小時而你們不理解我在說什麼，那一點意義都沒有，所以我必須知道你們是不是理解我所試圖傳達的。

你們可能讀過「囊頌」（三現分），但我覺得很多人忘失了要點，要點就是瞭解維如巴所講的感知。其實在他的金剛乘根本文裡，他為那些具染污者開示不清淨現分；這說明了很多事。我強調這點是因為很多修持佛法的人像是在修基督教，他們把佛當成上帝而畏懼佛。他們以為自己行為不端正就會受到懲罰，不一定是被佛懲罰，而是被某種叫「業」的東西懲罰。他們若是恰巧忘了去廟裡就會有罪惡感，就像基督徒忘了週日上午去教堂而感到自己錯過什麼一樣。很多佛教徒，特別是現今，修持佛法就好像基督徒信基督教一樣，那很危險，而且不太好，應該要改過來。一般說來，佛教，特別是這裡所談的薩迦傳承的維如巴《道果》教授中，我們並不試著取悅佛陀，那從來不是我們的目標；不過我能瞭解為何有些人會那樣想。我們用蘋果、水、食物作為供養，有時還供養食子－－那是外來的東西，那是用西藏的糕點作供養；或者像是在泰國，人們澆水在佛身上，以浴佛作供養；或者以好聞的香作供養。所有這些都讓人覺得，「哦，現在是午餐時間，佛一定餓了，所以我們必須放點食物。」「快過一星期了，佛一定髒了，祂需要洗個澡。」這種有神論的態度不是修持佛法的方式。

在佛教裡，特別是在薩迦傳承裡，修法的根本就是改變感知，這就是「囊頌」的內容。改變感知很重要，感知在我們每天日常生活中時時刻刻都統治著我們，它支配著我們的生活，而我們所有的感知都是錯誤的。

就像每當我們看著自己的手、想著自己的手，我們都有三個錯誤的感知。第一，我們以為這隻手和昨天的這隻手是一樣的，這是錯誤的，這表示你認為手是恆常的，昨天的手和今天的手是一樣的。這是我們的想法，它大錯特錯，它不正確。昨天的手已經過去了，今天的手是新手，二十年過後，你的手看起來會很不一樣－－更多毛髮、更多皺紋，它必然會改變。假如我們有一樣的手，想像你五十歲時還有嬰兒般的手，那甚至並不好看。手每時每刻都在改變，但是我們看不到這個改變，我們以為它是同樣的手，這是一個錯誤的感知。

另一個錯誤的感知是：當我們看著手時，我們將它視為一個整體，而不看成個別部分，我們不把它看成皮膚、血管……等等。當我們說「讓我握你的手」，我們從來不會說：「我能不能握你的骨頭、皮膚和毛髮？」我們不那樣說，所以創造了一個叫做「手」的感知，然後有些人會非常驕傲自己曾經與喬治布什或奧薩瑪賓拉登握過手。也有許多不同種類的手，像這隻手是很普通的手，真可悲。但是奧薩瑪賓拉登的手很特別！或者是觀音上師、特裡薩修女的手也都很特別。布萊德彼特等名人的手，哇，那甚至更好；或者也許凱瑟琳麗塔瓊斯的手，那是最棒的！我們有這種種錯誤的觀念和誤解，這些都是感知。

第三，我們忘了手的緣起本性──手的動作、存在、生命力全都依靠食物、元素以及許許多多其它因素。我們總是忘記這點，這就是我們一直以來感知事物的方式。我只是用手做個例子，同樣的道理可以用在與我們有關的所有事物上，像是你和你的男友或女友的關係。當妳看著妳的男朋友時，犯了三個錯誤。妳以為這是妳昨天有的同一個男友，而且今天、明天他都會是一樣；其實不然。他今天對妳很深情，明天變得很易怒，然後後天他要離婚！像這樣的事情會發生是因為妳以為他都是一樣的。看著他們時，我們是以抽像的方式看待他們。我的男友、我的女友──這是抽像的概念，幾乎像是畢加索或蒙德裡安（Mondrian）的畫，它們都是抽像的概念。

假如妳真的把自己的男友分解成各個部分，有些部分是妳不會喜歡的。例如，他的腋下發臭，他打鼾的樣子，他吃太多大蒜，他迷戀披薩上的鯷魚。有這麼多妳不喜歡的地方，但是通常當妳初識男友時會忽略這一切。我們只注意一個地方，也許因為喜歡他的鼻子，所以妳完全陷入熱戀。兩年之後，妳開始一個接一個地發現這些錯誤，因為那時妳開始把它們一個個分開：他對鯷魚的迷戀、他的狐臭等等。

感知是我們生活中一個重要的東西，「囊頌」教的就是感知。雖然你可能認為我的舉例新穎，但我試著不偏離「囊頌」原本的教法。「囊頌」告訴我們，當我們有染污時，就有不清淨的感知。不清淨感知指的是：每一件事物都是恆常，都是一個整體，都是實體的，都是不變的……關於不清淨感知，我們還可以一直說下去。不只在世俗生活中有許多的希望與恐懼，甚至在精神世界中也是一樣。假如你不留意，不清淨感知就會生起，這就是為什麼我在一開始就問，我們的動機是什麼？我們真的是要證悟成佛嗎？如果是，那麼一切將變得較為容易，事情就不那麼複雜。

休息的時候，有人問我關於上師與弟子關係的問題，那是另一個大題目。很多上師弟子關係行不通或是崩解的首要原因，就是來自於錯誤的動機，錯誤的動機本身就是不清淨的感知。其次，因為動機不純淨，維持與上師的關係時，所有的感知也都不清淨。你去上師那裡的動機不是為了成佛，而是為了接近他。這個問題不只是漢人才有，西藏人和印度人也有。這似乎是個大問題，就像「大哥」或是功夫片裡的師父過世時，他必須有個接班人或掌門人，而功夫片總是有關兩個弟子爭奪掌門地位。即使六祖慧能大師也遭遇過這種困難，因為有些弟子不想要他接六祖之位而拿走他的缽與僧袍。所以我要說的是，有些人來不是為了成佛，而是為了要成為「大哥」或傳承持有人。有些人來是為了跟仁波切照相，仁波切的位階愈高愈好，然後他們可以拿給「資歷較低」的弟子看並說：「你看，我很特別，所以你最好照我的話去做。」我注意到這種情形。這些就是我說的不清淨感知，因為在佛教裡，修習佛法的唯一目標就是證悟成佛，誰在乎什麼傳承持有人或變成第二號人物？總之，你不應該把目標放在成為第二號人物，你應該把目標放在成為第一號人物－－成佛──上面，這才應該是真正的目標，不過這個說比做容易。很多弟子的動機是接近自己的上師，有時候這個上師忽視他們半天，他們就沮喪六個月！甚至痛苦到吃百憂解（註：抗憂鬱症藥）。假如有另一個弟子較獲上師喜愛，那麼你就變得很沒安全感－－「哦，我有了競爭者。」這些都來自於錯誤的動機。

你的動機不是成佛，而是要受到注意，所以你會有痛苦。為什麼我們說它是不清淨的感知？因為它帶給你痛苦。我們對於自己的手有各種錯誤的看法。有這麼多我們可以買的乳液，卻沒一個有效；它們可能五分鐘有效，但沒有一個乳液能用上四十五年一直都有效或永遠都有效。然而這都無所謂，因為當我們逛街時，還是會上當，我們會想：「聖羅蘭乳液或香奈兒乳液是最好的，它們從山泉水中萃取出來，從對這個和那個好的某某藥草中萃取出來。」我們就是會上當，把它買下來，拿來塗抹。當然一兩天會有效，然後又回到原點，你又將回到痛苦，這一切都起源於錯誤的感知。

不要以為六道存在於外面某處，如果不注意，未來就會去那個地方；我們不要那樣想。我們應該想，所有這些道──地獄、餓鬼、畜生……──都存在這個世界裡。甚至就外在來說，看看我們的世界，只要看看CNN 的美國新聞台，或者像是福斯新聞台，你會看到美國生活在天道，因為美國人甚至不知道世界其它地方的存在，他們認為自己是一切，每個人都得聽他們的。假如有人不順從，他們就會想：「怎麼會這樣，簡直是褻瀆神聖！」這是他們的思考方式，美國有點像是天道，他們有這麼多的驕慢和愚昧，以及高樓大廈和車子。他們大概消費了這世界所生產的東西的一半，而這一半的東西只是為了養活全球百分之二的人口。他們發起戰爭，無辜的人遭到殺害。「我們是最好的，我們的民主制度最好，大家都必須這樣做。」他們有這麼多的驕慢。

然後，如果你去像是衣索比亞或南非等地，我去過那邊，太令人震驚了。他們從農場、紅十字會收到數量龐大的糧食援助，卻仍有數以千計的兒童餓死。原因非常荒謬，只因為沒有人將食物從貯藏中心運送出去。我覺得這一定就是餓鬼道，因為「囊頌」對餓鬼道的敘述裡提到，有些餓鬼即使有食物也吃不到；就在觸手可及的距離裡，他們卻無法享用。他們因飢餓而受苦，總之就是那種感知。