第四十七課

下面講解國土聖眾入池沐浴的情境：

彼諸菩薩及聲聞眾，若入寶池，意欲令水沒足，水即沒足。欲令至膝，即至於膝。欲令至腰，水即至腰。欲令至頸，水即至頸。欲令灌身，自然灌身。欲令還復，水輒還復。調和冷暖，自然隨意。

極樂國土裡的諸菩薩眾和聲聞眾，在講堂、精舍等中聞法、思維法、修法之後，為了洗滌身心或者求道聞法，就會紛紛進入寶池當中。入池之後，心想讓水沒過腳，水當時就沒過腳；希望水上升到膝間，水當時就升到膝間；想要水浸沒腰部，水立即浸沒腰部；想讓水升到頸部，水頓時就升到頸部；想讓水從上而下，沐浴整個身體，水自然升到空中，向下灌身；想讓水恢復原狀，水就會恢復原狀。水溫也十分和順：想讓水涼些，水當即變得涼冷；想要水溫一點，水立即變得溫暖。流速也非常適意：想讓水流得急一些，水流就會變快；想讓水平緩，水立即變得平緩。

總之，池水妙用無礙，縱任隨意。一切深淺、冷暖、遲緩等無不隨聖眾的心，自然而現。用現在的話來說，即完全實現了「全自動化」，奇妙無比。而且，無論多少人進入浴池，池水都能一時之間徹知一切人的心念，隨著他們的心自然變現，不會有一剎那的延誤。

對此，我們首先應當思維：這是什麼樣的水，能夠有如此不可思議的力用？

它是我們平常認為的，由氫氧元素組成的物質體性的水嗎？如果是外在物質的水，那無數人都應當見到同樣的相，怎麼可能在每個人心前水的形相都各不相同？而且，外在的水怎麼可能徹知一切人的心，並且隨池中聖眾的心，頓時無礙地變現出相應的境相？

其實，這根本不是外在的水，不是思量分別可測的境界。即使世界上所有的科學家聚集在一起，去研究、分析它的成份、功能，也沒辦法說出一分。它實際上就是清淨句，就是佛的智慧。

有情無情，皆是彌陀

我們應當打破一般的局限觀念，不要狹隘地認為佛只是一種有情相，其他水、花等等就不是佛。

有人會想：水等的無情法怎麼會是阿彌陀佛？

那我就問：你為什麼認為面前現的具足相好的色身像是阿彌陀佛？

如果你說：具足相好的色身是有情相，他當然是佛。而寶池裡的水，以及其他光明、清風、蓮花、樓閣等等，或者說四大、五塵，這些只是無情法，怎麼可能是佛？

這個問題，我們首先來分析一下：你認為是真正阿彌陀佛的那個莊嚴色身，它到底是什麼，跟外在的四大有什麼不同？先看我們自己的身體，我們把整個身體分解一下，看它是不是跟外在的地、水、火、風一樣？再看我們吃的食物，喝的飲料，吸入的空氣，增添的熱量，哪個不是從外界輸進來？而呼出的氣，排出的大小便，散發出的熱量，是不是又回到外界？像這樣，無論是由內四大組成的有情形相，還是外界地、水、火、風四大的形相，體性都一樣。

再比方說，我們通常認為，佛就是那個相好莊嚴的色身，他能夠以圓音說法，隨著每個人的心，一時之間普出一切音聲，使眾生隨類得解。那麼，假如現在色身佛隱沒不現，並且從虛空之中不斷地傳出說法的音聲。這個音聲也能隨在場無數人的心，一時之間普現一切法音。現在問：這個音聲是什麼？它是外界一般的風聲、雨聲嗎？顯然不是。這時你也很清楚，虛空中傳出的音聲就是佛的圓音，跟具足相好的色身佛坐在那裡說法沒有任何區別。這就是佛以音聲作加持的情況，或者說音聲就是佛的智慧。

其實，阿彌陀佛在你面前既可以現有情相，也可以現無情相。現有情相的時候，你眼前出現一尊相好莊嚴的色身像，並且會開口，傳出各種音聲。然後你就認為，這是真正的阿彌陀佛在為我說法。如果現無情相，也就是你眼前出現一個寶池，並且寶池裡水波蕩漾，波揚出無量的音聲，同樣宣演妙法，其實這也是阿彌陀佛。（這裡要看到左邊和右邊的水互相激蕩，波揚出音聲，就好像上下嘴唇開合而傳出音聲，同樣是法身應緣顯相而起用。）再比如，從色身中不斷地放出光明，普照無數世界，一經照觸，立即破除無明，得大加持，你就認為這是阿彌陀佛。然後蓮花也是不斷地放光，被光照觸也同樣破無明，得加持，不也是阿彌陀佛嗎？

依正融通，性相不二

這樣就知道，整個極樂國土當中，無論是依報地、水、火、風四大，還是色、聲、香、味、觸五塵等的無情相，或者正報具有無量相好的佛色身像，都是實相，都是正覺阿彌陀的法身。

就像《往生論》所說，國土裡的一切莊嚴無不從真實智慧無為法身中流現，全部以法身智慧為體。而法身既不是有情相，也不是無情相。同時，既可以變成有情相，也可以現為無情相。所以，蘧菴大師在《彌陀略解》中也說到：「瓊林玉沼，直顯於心源；壽量光明，全彰於自性。」前一句說依報，後一句說正報。意思是說，這一切依報、正報所攝的無量莊嚴，全部從自性中流現。

換句話說，諸佛法身本來空寂，不落在任何有局限的相上，也不會成為你心所對的境。但是在救度眾生時，必定要順應於眾生的妄識，示現種種形相，否則沒辦法攝受。現在眾生六根開張，從眼、耳、鼻、舌、身、意六門緣取各種境相。因此，阿彌陀佛的法身之中就現出無量莊嚴，也就是色、聲、香、味、觸、法，或者地、水、火、風、空。現出的每一相都是佛，每一相都在攝持你。這裡既有佛色身的形相，能夠放光、說法，也有水、鳥、花、香、樹、風等的形相。而且，這一切境相全部平等一味，沒有勝劣、高下等的差別。
  

比如，我們熟悉的觀世音菩薩普門示現。自從他證得圓明一心，之後在一切時當中，普應眾生心變現不可計數的應化身，從凡夫到佛之間，隨意變現各種身相。這就是因為觀世音菩薩本身沒有形相，所以可以應眾生心隨意而現。

再舉個形象的譬喻：我們都看過《西遊記》，其中有一回講到，孫悟空跟二郎神較量，當時孫悟空做出各種變化，變麻雀、變魚、變水蛇、變花鴇，最後變成一座土地廟，牙齒變作門扇，眼睛變為窗櫺，尾巴變成旗杆，結果二郎神全部認了出來。想想看，我們一般覺得，變鳥、變魚等等都好理解，畢竟是動態的有情，但是變成外界土木磚石所成的廟就有點匪夷所思。其實，這只是你過於執著依報和正報的形相，才會覺得難以理解。實際上，依正融通，平等不二。

因此，你不要當面不識彌陀。佛的妙心不是心物相對的心，而是非心非物，卻又即心即物。正所謂「情與無情，同圓種智。」所以，佛不是單一的，他既然可以變現出和人一樣的形相，兩片嘴唇一開一合為你說法。同樣也可以現為無情的水池、微風、蓮花、寶地等等，也是一樣賜予加持，讓你開明本性。

所以，一定要打破依正不融的妄見。即所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身。」既然一一事相都是法身智慧的起用，一一都能普作佛事，就不會有依正的差別。本經後面也說：「一一花中，出三十六百千億光；一一光中，出三十六百千億佛；一一諸佛，又放百千光明，普為十方說微妙法。」我們看，蓮花是依報，佛是正報。這花中放光，光中化佛，到底是依還是正呢？其實，依和正全部從法身中顯現，法身可以現依，依中可以現正，正裡還可以現依，有什麼不可以呢？譬如，觀世音菩薩首先變現成一個大草原；草原裡還可以現一個屋子；屋子裡再現一個婦人；婦人手中還可以拿一朵花等等。所以，一切既然從無相法身中顯現，而法身又無所不現，因此並沒有絕對的依報或正報，變作一切依報正報是本性的效用，可以隨緣變現。

一一莊嚴，盡是法身

這一切國土中的色身莊嚴以及地、水、火、風等的莊嚴，以什麼為體呢？

如蕅益大師所說：「光則橫遍十方，壽則豎窮三際。橫豎交徹，即法界體，舉此體作彌陀身土。」又說：「身土不二，無非實相。」即極樂國土裡的一切莊嚴以無量光壽為體。（「無量光壽」就是指彌陀妙心。）或者說，彌陀的色身、國土全體就是無量光壽，就是彌陀法身。要知道，阿彌陀佛不會從半個法界，或者百分之十、百分之一的法界裡出來，他是全體起用、全理成事。所以，「一毛一塵，一草一木，皆具有無量淨佛國土。」所以，你不要起差別見。認為佛色身為大，一根草是小，其實極樂世界裡一切的莊嚴完全平等。因為整個極樂國土都是從法身中流現。

也就是說，阿彌陀佛本身是法身佛，住在常寂光土。然後從法性土中應眾生的心，一一變現出凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土，這一切舉體就是法性土。或者就佛身來說，彌陀住於不變法身之中，同時應一切眾生根機、意樂，任運現出報身佛、化身佛等等。也可以說，整個極樂世界裡的無量身土莊嚴，無論細說為二十九種莊嚴，還是再細分為無數品類，或者從總體的五大——地、水、火、風、空，五境——色、聲、香、味、觸上看，總之，一切都是從法身智慧所流現，都是彌陀妙心。所以叫做「第一義諦妙境界相」。

懂了這一點你才明白，原來這不是心外的水。由於這水就是全體法界，就是阿彌陀佛的無漏妙心。由於真心之中具足地、水、火、風、空、見、識七大種性，所以隨應眾生的心，自然就變現出七大的妙相。

現在彌陀智慧現為水相，所以這水能遍知一切眾生的心；能夠應眾生的心現出高低各異的水位，現出不同的水溫、流速，現出沐浴灌身等的各種動態。國中聖眾進入水池後，有的想讓水淺，有的希望水深，有的想讓水上升，有的想要水下降等等。總之，極樂世界裡有無數浴池，每個浴池裡又有不可計數的聖眾，聖眾的心想各不相同。而彌陀妙心能夠一時普應一切心想，頓時在他心前現相應的水相，全部如意滿願。你不認識的時候，認為這只是蓮池，其實，它就是阿彌陀佛。
  

值遇彌陀，必不空過

我們常說，彌陀願海法門是「華嚴奧藏」，「法華秘髓」。就是因為一切華嚴事事無礙的妙境界相，全部攝在極樂玄門當中。而且，只要入到彌陀願海當中，由於它是一切皆成佛的悲願，具有無量的方便，能夠全方位地加被行者的心。所以能使得行人即生成佛，真正實現「一稱南無佛，皆共成佛道。」

有人會想：為什麼聲聞行者生入極樂世界也能全部成佛？他們不是以自道為滿足嗎？

這是因為，以彌陀本願的不可思議威神力，只要往生到極樂世界，心就完全被佛攝持住，所以必定能生起求佛道的心，最終成佛。曇鸞大師形容說，鴆鳥飛入水中，水裡的魚蚌都會中毒死掉。但是犀牛的角一接觸這水，已經死了的魚蚌又會活過來。由於阿彌陀佛的利他成就已經登峰造極，所以能夠無障礙地遍入一切眾生心中。使得一切往生者都能於大乘道中得不退轉。

而且，由於阿彌陀佛不單單現為有情的身相。極樂國土裡的地水火風，色聲香味觸等的微塵、一切事相全體是佛。所以，只要生入極樂世界，就絕對不會落空。因為那時你真正入於彌陀願海，而佛的智慧又遍在一切相上，完全沒有障礙。由於你就在佛的心中，完全沒有距離，你的心又能跟阿彌陀佛的心相應，所以佛的加持不會有一剎那的間隔，當即現在你心裡。然後，佛在願海裡的承諾決定會實現。所以《往生論》也說，遇佛之人決定不會空過，必定迅速成滿功德大寶海。或者說，正因為佛完全遍在你心裡，所以一接觸時，立即就能起用。

具體有什麼作用呢？
  

開神悅體，蕩除心垢。

水一觸到身體，立即開明心神，生起清淨喜樂，而且心中原先的種種煩惱垢染都能蕩除清淨。

曇鸞大師在《往生論註》中說，欲界眾生因為有乾渴，所以需要水來解渴、養身；因為身體有污垢，所以要用水來沐浴、洗身；並且要以水來解暑、降溫。但是極樂世界沒這些事，往生者的身體全部清淨無染，也無需飲食，而且本來調和，不冷不熱。既然在這些方面不需要水，而國土裡又處處有水，說明這水必定有特別的妙用。有什麼妙用呢？

首先，「開神」：極樂國土的天人一觸到水，心中當下得到佛的加持，立即開發出本性的神智。（所謂「神智」，不是指世智辯聰，不是各種虛妄分別的智慧，而是自心本性的智慧，它就是法界，就是真心，就是無念靈知。）並且，「悅體」：接觸水時還會讓你得到勝法樂、無漏樂。還能「蕩除心垢」：「心垢」，指內心裡的貪、嗔、癡等垢染。得受池水灌身，能夠使得心上的塵垢立即脫落。
  

所以，以後再提到極樂國土的水，一定不要理解成我們這個世界由氫氧元素組成的水。如果你把它想像成這個世間的河流、泉水、浴池等等，認為極樂世界只是有很多非常乾淨的泳池、澡堂，大家聽完課就可以去泡澡、喝水，然後溫度和流速自動化，僅此而已。這樣就太淺薄了，根本沒辦法真正生起希求、嚮往的心。

要知道，極樂世界的水根本不是任何一種我們能夠想像到的水，它完全就是佛的智慧。你一接觸那水，佛的力量就會直接加被到你心上，讓你開悟、得法喜樂，消除你心上的煩惱垢染等等。

就像《楞嚴經》裡講的「觀音耳根圓通」，證得耳根圓通，生滅滅已，寂滅現前。那時粗細二取消亡，現前法界一心。之後一切眾生的心想全部現在觀音的心中。所以眾生當即呼救，觀音當即現前救護。這就叫做「同體慈悲」。所以要知道，佛的加持能夠周遍、無礙地入到我們心中。你也不要認為自己跟阿彌陀佛有距離，只要你生到極樂世界，當時就在佛的心中。只要你對佛有信心，不違逆，佛當下就在你心中作加持。

有人想：阿彌陀佛再殊勝也是他佛，既然「是心作佛」，為什麼要仰仗他佛，而不自成自佛？

對此，蕅益大師說：這是他見未忘，我見顛倒。也就是說，他認為自他分開，所以忌諱所謂的「他佛」，又偏重於成為「自佛」。其實，並不是「自」心之外有個「他」佛。所謂「佛」是眾生心內的佛，而「眾生」也是佛心內的眾生。自他本來不二，並不是別別分開的兩體。

所以你不要想：我一定要自己開悟，自己淨除業障，不需要佛力。這樣想你就太傻了！要知道，佛的智慧遍滿法界，一切眾生的心都在佛的智慧心中顯現。而且，佛能夠順應一切眾生，無礙地在眾生心前現出相應的所知量。所以，你的心跟佛心相應時，佛當即應你的心賜予加持。你現在只需要發願求生極樂，一生入淨土，進到浴池裡沐浴，立即就能開明本心，淨除障垢。這樣多好！

而且，這德水跟佛的光明一樣。我們學十二光佛時講到，眾生得蒙佛光照觸之時，當即解脫有無等的二邊，息滅貪、嗔、癡三垢，清淨業障，破除無明，啟發覺悟，出生善法功德，現前殊勝歡喜等等，得受無量無邊功德利益。因為光明就是佛的智慧，所以具有這樣不可思議的功德之利。同樣，德水也是彌陀智慧，所以接觸德水也同樣能獲得這些殊勝利益。