第四十八課

接下來聖天菩薩歸攝本品的要義而破我。

戊三、攝要而破分二：一、明所許我及無我之差別　二、其中破除計我之邪分別

本品的要義，首先要明白外道所執著的我的特性，與內道所觀察到的無我之間的差別，其次是要以所獲得的正見，來破除計我的邪分別。

己一、明所許我及無我之差別

不同的外道，執著各式各樣的我。但是倘若有情的我，真的像火的熱性那樣存在，那這個有自性的我，必然可得、可見。但是內道以瑜伽現量觀察後，發現事實並非如此。因此聖天菩薩說：

或觀我周遍，或見量同身，

或執如極微，智者達非有。

難詞釋義

量：是指我的形量或體積。

智者：特指見到真實性的智者。

頌文直解

勝論師觀我周遍於每個有情的身體；裸形外道觀我則如同有情身體一樣大小；有的外道執我如同極微；而了知了諸法緣起性空的智者，則通達了無我。

釋義

本頌前三句分別陳述外道關於我的觀點，以說明其實沒有一個可見、可得的我；最後一句以內道的瑜伽現量，證明無我。

「或觀我周遍」，前面說過，勝論師和數論師認為我是常性之法，而且承許的這個我是一個大我，非常神聖的大我。這個大我有周遍的相，沒有形質，也沒有動作，如同虛空般周遍於一切的時間和地方。

「或見量同身」，這是指裸形外道。裸形外道也翻譯為露形外道。他們說，如果我沒有形質，像虛空一樣周遍，那麼這個我就感受不到每個有情身上具體的苦樂，而應該像虛空一樣沒有任何感受。因此裸形外道說，我不應該如同虛空般遍及一切時處，而應相應每個眾生不同的身形大小，我也同樣有大有小、有捲有舒，這樣的我就能感受每個有情的苦樂。也就是說，大象的我非常大，而螞蟻的我則非常小，但我的體性卻無生無滅，是常性。

「或執如極微」，這是另一類外道。他們說，如果我的體性隨著各自有情的身量而轉變，那麼這個我也應成像身體一樣，是多分的、無常及變異的，而不應是一體及常住性的。所以他們說，我應該住在身內且體積極細。也就是說，我是看不到的極微，它非常非常小。這樣像極微的我，由於不可再分，是一體且不會變動，所以是常住性。但這個像極微的我卻能使身心轉動，它既能造物，也能感受。但這樣的我也違背了正理，首先，身體是無數極微積聚而成，而我只相當於其中一個極微，這麼小的我，如何能轉動如此龐大的身體呢？其次，當全身體在動的同時，我動不動呢？如果變動的話，那我就無常了，並失去了我的自性。

總之，就像《入中論》中說的，「依彼少分差別義，諸外道類成多派」，外道所執著的我，都具有常、一的性質，除此之外，只是稍微增加了一些各自的特色，所以各種各樣的說法都是大同小異罷了。這也說明了我壓根沒有，根本不存在，因為如果有一個自性成立的我，必然可見、可得，這樣外道們也不會安立出各不相同的我了。

「智者達非有」：智者了達了真實性，他如實觀察了一切，見到了萬法是因緣所生之後，就清清楚楚地現見到無我的真相。

也就是說，外道們所說的這些林林總總的我，連一根毫毛許也沒有，如同空花、石女兒一樣，非常的荒唐。

接下來聖天菩薩指出，如果安立了我，則會造成種種矛盾，以此來破除計我的邪分別。

己二、其中破除計我之邪分別

首先，如果外道承許有常我，就與承許有解脫相矛盾。

常法非可惱，無惱寧解脫，

是故計我常，證解脫非理。

唐譯：

           （常法非可惱，何捨惱解脫，

             是故計我常，證解脫非理。）

難詞釋義

惱：惱害的意思，這裡可惱就是受到損害。

頌文直解

如果我是過去、現在、未來從未變動的常法，怎麼可能受到輪迴苦的損害呢？或者說，如果起初沒有受到輪迴苦的損害，怎麼還要解脫呢？是故對於妄計我是常性的宗派而言，能證得解脫是不應理的。

（唐譯：如果我是常法，怎麼可能受到輪迴苦的損害呢？這樣又為什麼要捨棄輪迴的損害，而求得脫離苦惱的解脫呢？是故對於妄計我是常性的宗派來講，能證得解脫是不應理的。）

釋義

本頌前兩句指出常我與解脫相矛盾，並以此為根據，在後兩句中指出外道既執常我又求證解脫的荒謬性。

「常法非可惱，無惱寧解脫」：一個常法，是不可能發生任何變動的。而這樣常法的我也應不可惱害，怎麼還需要解脫呢？完全不必要求什麼解脫。就像沒有被綁，也就不必要鬆綁一樣。

如果外道們真的信奉我是常的話，那麼就不用再害怕我受損害而苦惱了，不但今世的生老病死，乃至後世地獄中的各種刑具等，都不會對我造成一絲一毫的損害。既然我不覺知輪迴是苦惱，則不需要厭離，不厭離就不需要精進修行，不精進修行就不可能證得解脫。

 「是故計我常，證解脫非理」：由此可見，外道承許有我，反而導致他們一心追求的解脫根本就不可能實現，這樣就把自己的見修行果給摧毀了。這就是外道愚癡的地方，愚癡的原因，就在於沒有如理、深入地觀察，在根據並不充分的前提下，僅憑臆想，盲目地下了結論。

真正希求解脫的人，就應該進行深入、徹底的觀察。當觀察到一切法都是因緣生的時候，就知道包括有情身、心在內的諸法，都是依緣而起，因此是剎那性。而剎那生滅的諸法，形成了相似相續，只要因緣不間斷，則相續也就不會間斷。在這些身、心的法上，根本沒有一丁點的常、一、自在性，也就是沒有我的存在。

接下來，聖天菩薩指出，外道們所宣稱的常我，與他們說要放下我執才能獲得解脫，也是自相矛盾的。

我若實有性，不應思無我，

定知真實者，趣解脫應虛。

唐譯：

           （我若實有性，不應讚離我，

             定知真實者，趣解脫應虛。）

頌文直解

我如果是真實有自性，則自性無有退失故，解脫時也應成有所謂的我。這樣就不應該思維無我，不應該斷除我執，因為即使解脫了，結果還是如同輪迴時一樣，生我執之因——我無失壞而有故。因此，有我的緣故，定知我的真實性者——證得真實的人，斷除我執和我所執而趣向解脫、證得解脫，這根本是不可能的事，都應成虛妄。

（唐譯：如果我確實有體性的話，外道就不應該讚歎離我。如果無我見不符合實有自性的我，外道就不應說能證涅槃。見解不符合真實，還說能證得涅槃，能了知真實、趣入解脫，這種說法完全是虛妄的。）

釋義

本頌的前兩句指出外道見與修的矛盾之處，後兩句指出持我見的外道，根本不可能趣入解脫。

有的外道，也宣稱要斷除我執，這話聽起來和內道說的一樣，但實際意義卻完全不同。內道是說：我在勝義、世俗二諦中都不存在，眾生憑空生起了我執，而產生出無盡的煩惱與業，白白遭受了輪迴之苦，所以要斷除我執。而外道在見解上，認為我具有自性，常住不變，但是由於我會受到輪迴的損害，所以要斷除我執。

大家想一想，如果我是真實存在的，這說明我的自性任何時候都不會退失，那麼在解脫中當然也應該存在。有我存在，我執就必定會生起，因為生我執的因沒有失壞的緣故。既然解脫中有我執，那麼在修行時就不應該思維無我。所以說「我若實有性，不應思無我」。

不但如此，具有我見的外道，根本不可能趣入解脫。確定知道我是真實存在的外道修行者，因為有我的緣故，我執就永遠也斷除不了，我執不斷，輪迴就不可能脫離，因此所謂證得解脫，就是無稽之談，完全是虛妄的。所以說，「定知真實者，趣解脫應虛。」

因此，希求解脫者應當承許無我，斷除我執，由此證得解脫，才是極應理的。

外道看到承許有我，會導致在解脫時也仍然有我執的過失，就很害怕，因此就承許說：解脫時有無我存在，因此能證到解脫。

若解脫時有，前亦應非無，

無雜時所見，說彼為真性。

唐譯：

           （解脫中若無，前亦應非有，

 無雜時所見，彼真性應知。）

頌文直解

如果無我在解脫時是有的，那麼在解脫之前的輪迴時，也不應該沒有無我，而應該有。這是因為，沒有摻雜其他法，也就是沒有摻雜我和我所時的所見，即是說他見到了真實性。因為這是一個真實的正量所照見的。

（唐譯：如果我在解脫中沒有，那麼在解脫之前，我也不應該有，而應該無。這是因為，沒有摻雜其他法的時候所見到的，應知是符合法的真實性的。）

釋義

本頌第一句引述外道解脫中無我的觀點，第二句指出應以此為標準，說我在解脫前也同樣是無，也就是我在一切時都不存在。後兩句則是能立因。

「若解脫時有，前亦應非無」，這是說：外道提出在解脫位時沒有了我，既然這樣，那麼在解脫前也應該沒有我。「無雜時所見，說彼為真性」，這是說原因，即：解脫位是無雜而見，是清淨、現量的見，是符合實相的；而未解脫位是混雜而見，是不清淨、非現量的見，是不符合實相的。既然外道說無雜的解脫位中沒有見到我相，那麼有雜的未解脫位即使見到了我相，這個相也是虛妄的。譬如黃金與鐵摻雜在一起的時候，黃金就很不明顯，當鐵被去掉後，就直接見到了黃金。同樣，在輪迴中因為摻雜了無明等的雜質，就見不到無我的真實性；而解脫的時候，無明等的雜質已去除，就能見到了。既然這時沒有見到我，外道就應當了知解脫前——輪迴中也無我。

這以上學完了本品的第一科：「破除計我」。接下來學的是本品的第二科。

丁二、於無我義斷諍

雖然前面已經徹底地破除了我，但是我執深重的人，很難一下子就有正確的理解。這主要是因為，他們心裡習慣了的常執、我執，產生了很大的干擾。一提有，就以為是實實在在的自性有，並因此而生起常執、我執；一提無常，或者空，就以為是斷滅，是空空洞洞的無，並由此而生起斷見等。所以，他們對無常、空產生了恐懼，害怕這樣就把身、心等所有的顯現都抹殺掉了。接下來聖天菩薩就來揭示無常、空的正確含義，糾正這些人的邪見，消除他們的恐懼。

若無常即斷，今何有草等，

此理若真實，應皆無愚癡。

唐譯：

　　　　　　（若無常皆斷，草等何不然，

此理設為真，無明亦非有。）

頌文直解

如果無常就是斷滅，那麼從劫初就形成的草、樹等物，為什麼現在還有呢？另外，如果此理是真實的話，應成所有眾生的愚癡也都不會再生起，因為是剎那性的有為法故。

（唐譯：如果無常就是斷滅，那麼草為什麼不斷滅呢？另外，如果此理是真實的話，那麼連無明都不會生起了。）

釋義

本頌第一句引述對方觀點，第二句是正破，第三、四句是反破。

「若無常即斷，今何有草等」，這是進行正破。聖天菩薩舉了草的例子，因為草本身非常脆弱，乾旱就會枯死、遇火就會燒死，所以誰都能觀察到草的無常。如果說無常就是斷滅，那麼草早應該滅盡了。但是草從劫初形成以來直到現在，依然遍地都是，而且還長得好好地。這個例子，有力地說明了無常不會造成徹底的斷滅。原因是，雖然舊的草因無常而滅了，但是種子、水、泥土等的因緣，依然在相續不斷地形成，從而長成了新的草；那麼凡夫的身、心也是如此，雖然無我，也無常，但只要煩惱與業這兩個因緣仍然存在，那麼身、心雖然剎那無常，但在這些因緣的推動下，仍然會不斷地延續下去。

接下來，聖天菩薩說：「此理若真實，應皆無愚癡」，這就是反破。「此理若真實」，是什麼理呢？凡承許無常即是斷滅，也就是把無常的剎那滅完全等同於一滅永滅的斷滅，這就是他的理或者觀點。如果這個理是真實的話，就「應皆無愚癡」，因為無明也是無常法，照這個理來說，也應該早就被一滅永滅地斷滅了。這樣以無明所生的煩惱障，也應該自然斷滅，因為煩惱斷滅了，再多的宿業也無法感果。這樣一來，輪迴的束縛，就不需要任何修行的功用，就能自然而然地獲得解脫。貪欲、樂等也是無常，因此也都一樣要變成斷滅了。但這些明顯與事實相違背，是任何外道都不敢承認的。

此處的關鍵，要將斷滅和剎那滅分開。諸行無常的「剎那滅」，是說體才生，無間必滅，在一剎那滅的時候，這個東西不復存在，而相似的因緣會形成相似相續，變成下一個剎那。而「斷滅」的意思是什麼呢？這個東西一旦滅了，它就是滅的性，雖然因緣仍然在，也不會再生了，永遠滅了，什麼都沒了！

從這一正一反的駁斥，就可以確切知道，無常並不等於斷滅。

大家在學習的時候，如果不斷用法義反觀自心，那麼學到這裡，很可能也會有接下來外道所提出的疑惑，即雖然諸行是無常，但是諸行能夠相續不間斷，這其中必然有個所依，而這個所依也就是我。比如對於人來說，從小到老，雖然身材在變、相貌在變，思想等也都在變，但是它們都是依附在我的上面。否則，它們怎麼可能聚在一起，而不散架呢？對此聖天菩薩繼續回答說：

設有所執我，現見色等行，

唯從他緣生，從他緣住滅。

唐譯：

　　　　　　（現見色等行，從緣生住滅，

　　　　　　　故知汝執我，雖有而無有。）

難詞釋義

色等行：指一切的有為法。「行」就是有為法的意思，也就是因緣造作之法。「色等」包括了所有色、受、想、行、識五蘊。

緣：此處是指因緣二者。

頌文直解

縱然有所執著的我，但這個我又能起什麼作用呢？現見色等的諸行，在最初生的時候，唯見從他緣生起；中間住的時候，唯依他緣而住；最後滅的時候，也唯從他緣滅而滅。從來未曾見到，我成為諸行的所依。

（唐譯：現見到色等諸行，都從他緣而生、而住、而滅，因此可知你所執著的我，即使有，實際也等同於無有。）

釋義

本頌第一句引述外道觀點，後三句以緣起理來遮破。

一切諸法，都源自於因緣。在因緣聚合的時候，就不得不生；當因緣持續的時候，也不得不住；而當因緣滅盡的時候，也就不得不滅。所以，諸法的所依，不是一個常、一的我，而是眾多無常的因緣。正因為有因緣，諸法才會聚合在一起，並能延續一定的時間。

那麼，對於眾生來說，促使有情生、住、滅的緣又是哪些呢？中陰身、父母的精子、卵子等是生緣；衣服、食物、水、房子、睡眠、禪定等是住緣；而疾病、毒藥、車禍、自然災害等是滅緣。

對眾生起作用的，就是這些因緣，這些因緣之外的我，即使真的存在，也根本沒有功勞，起不到一點點作用。而沒有作用，就不可能存在這個東西，也就是說不可能有體，因此我根本就是沒有的。

而且，如果無常的法依賴並統一在一個常住的我上的話，那這些無常法就被常我凝固了、僵化了，它們就不能動，不能變，就不是無常法了，這些又明顯違背了事實。

總之，只能看到，色、受、想、行、識所包括的一切有為法，在因緣集聚的時候它就出來了；因緣持續的時候就相續安住；當這些因緣消散的時候也就自然滅了。這就是說，是因緣支配著一切萬法的生、住、滅，因此因緣才是流轉的因，也是還滅的因，這其中根本就沒有我的一點作用。當流轉、還滅的因緣集聚的時候，這個我，有也好，沒也好，都擋不住輪迴、解脫的產生；當因緣不集聚的時候，這個我也不可能造出輪迴、造出解脫。所以即使承許有我，而這個我也對於萬法的生、住、滅沒有起到任何的作用。