| 以文本方式檢視主題 - 佛網Life論壇 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp) -- 金剛討論版（Life論壇） (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=2) ---- 中觀四百論講記53 益西彭措堪布 講授 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=43228) |
| -- 作者：解脫之門 -- 發表時間：2014/10/5 上午 03:14:20 -- 中觀四百論講記53 益西彭措堪布 講授
破見品第十二 第五十三課
視訊：中觀四百論53
https://www.youtube.com/watch?v=me_z2GWgXls&list=UUrgQri5x_n_CPMT4nACjgPQ&index=82
現在講的是「總說三時空真實性之瑜伽」。上一品是「正明」，已經完成了對三時空的真實性之瑜伽的引導。那麼接下來講的第十二品，引導的是攝持無我見之甚深瑜伽。 後八品學的是勝義空性，勝義空性是內道不可思議的般若法的心要。所有八萬四千法門的正行，或者說心要、核心，就是諸法無我空性見解攝持下的甚深瑜伽修行。學這一品的目的，就是為了讓大家明白空性法門的殊勝性，不在我執、我見攝持下修法。 戊二、明無我甚深見之瑜伽分二：一、聞器之差別 二、所說法之差別 聖天菩薩從兩個方面來引導修習這深奧的無我見，從而破除邪見。首先開示聞器的標準，讓大家對治掉與此相反的缺陷，成為合格的法器；其次開示所說之無我正見的特色以及與非法的區別，使大家明辨是非，破除邪見。 己一、聞器之差別分三：一、說法器之勝用 二、說非器之過患 三、結成如是區分之義 庚一、說法器之勝用 設問：三界導師世尊對無我空性之義作了廣說，本論也已經對無我空性作了清晰的闡述，那麼哪些人是適合聽聞這些法的人呢？對此，聖天菩薩回答說： 質直慧求義，說為聞法器， 不變說者德，亦非於聞者。 唐譯： （稟和希勝慧，是法器應知， 異此有師資，無因獲勝利。）
難詞釋義 質直：正直之心。 求義：對正理，即善說之義，有希求之心。 頌文直解 能安住於不貪自方、不憎他方的質直，並且具有揀擇善說與惡說的智慧，再加上對善說之義有希求之心，這樣的人，即被稱為是聞法之器。對這樣的聞法之器講經說法，則聞法者不會把說法者的功德見為過失，而且聞法者也只會生起功德，不會生起過失。 （唐譯：要具足三德，才能名為法器，即：一、稟性柔和，無有偏黨，恒自審察，不貪己見；二、常希勝解，求法無厭，不守己分而生喜足，也就是不故步自封；三、生性聰慧，能了知善言的功德、惡言的過失。如果缺乏如上三德，甚至具有相反的過失，即使有善知識幫助，也不可能獲得開悟等的殊勝利益。） 釋義 本頌前兩句，講述了作為一名合格聞法者應符合的三個標準，後兩句講了符合這三個標準的利益。 所謂的聞法之器，就是合格的聞法者。一個合格的聞法者，要具備這樣三種素質：質直、智慧、希求法義。 質直，就是以事實為標準、以真理為標準，不會因為是他人說的，心裡就排斥，也不會因為是自己人說的，就進行包庇。這就是佛說的四依法中的依法不依人。所以質直心，就是遠離了自方的貪與對他方的憎，是一種很調柔的心態。凡夫的我執強盛，面對任何的事物，都喜歡分別出一個自、他來，這種習氣，同樣也會出現在學法的時候。但是，這種習慣具有很大的危害性，因為在不知不覺中，它會把圓融無礙的、歸依處的法寶，部分分別為自方，部分分別為他方，然後對這自方貪，對他方憎，而把部分的法寶排除在外。這樣就不但會導致破歸依處，造下謗法的重罪，而且還直接關閉了解脫的大門。這個毛病很容易犯，後果又非常嚴重，所以必須要重點進行對治。因此，聖天菩薩把質直心放在第一位，作為學法者應該具備的最基本的素質。這點大家要特別注意，不管是學修多年，已經在為大家講法的法師、輔導的道友，還是剛進佛門的初學者，都要引起警惕，要一直審察自己，不要讓自己在這上面上了當。 智慧，此處是指能分辨出善說與惡說，知道哪些話是合理的，哪些話不合理，哪些法是對眾生有利益的，哪些法對眾生沒有利益，哪些法是正法，應該護持、弘揚，哪些法是障礙聞思修的。也就是要有思考、判斷的能力。安住於質直的人，再加上智慧，就能夠接受一切的善說，而不會被邪說蒙蔽。 希求法義，法即是善說，對善說之義有希求之心，也就是有強烈的興趣。質直、智慧的人，再加上他有希求法義的心，那麼一旦遇到大乘的善知識，開講義妙文巧、純一圓滿、清淨鮮白的法寶，就必然會如飢似渴地修學。 具備這三種素質的人，就是合格的佛弟子，是修學佛法的法器；不具備這三種素質，甚至完全相反的人，則不是法器，不可能馬上從珍貴的佛法中獲得利益。 那麼具備這三種素質的人，在聞法上會有什麼利益呢？接下來聖天菩薩說：「不變說者德，亦非於聞者。」「說者德」，即講法者的功德。月稱菩薩在《四百論廣釋》中，列出了講法者的這些功德，即：質直、所講法義正確無誤、所用語句清晰明確、善知聞法者根性，有出離心。作為一個合格的法器，他會特別尊重佛法和為他講授佛法的法師。他不會見不到法師所具有的功德，更不會因為自己被狹隘、無知、懈怠等等惡習蒙蔽，反而將法師的種種功德視為過失。另外，他也不可能造下謗法、捨法等的過失，不會與道友鬧矛盾，不會去造其他惡業。總之，他只會生起功德，而不會生起過失。 給眾生帶來根本利益的，唯有講法者和佛法，所以對法師和佛法不恭敬，造的罪是最嚴重的，相反來說，緣法師和佛法所造的功德，也是最圓滿的。所以仁達瓦上師和嘉曹杰大師，就在偈頌所說的三個條件上，又加了對法師與法的恭敬這兩個條件，符合這五個條件，才是合格的法器。 但是非法器者，也就是不符合這三種聞法標準的人，不但發現不了自己的缺陷，反而會誤認為清淨的佛法，和講法的法師，具有缺點。譬如當年的提婆達多和善星比丘，親近了導師釋迦牟尼佛很長時間，他們以分別心觀察，以為佛無非是多了一些光之類而已，其他吃、穿、走路等和他們是一模一樣的，所以佛沒有更多的成就，認為佛說法也是在求世間名聞利養。他們就是因為心胸狹窄等的缺陷，發現不了自己的問題，見不到佛的功德，最後墮入到惡趣。這對非法器自己來說，也會造成很大的傷害。對此，接下來聖天菩薩分別來講述缺乏這三種素質的過患，以引起修行者的警惕。 庚二、說非器之過患分三：一、不住質直之過患 二、不具智慧之過患 三、不具希求之過患 辛一、不住質直之過患分二：一、正義 二、餘義 壬一、正義 說有及有因，淨與淨方便， 世間自不了，過豈在牟尼。 難詞釋義 有：三有，即苦諦。 有因：三有之因，即集諦。 淨：雜染已清淨，即滅諦。 淨方便：清淨雜染之方便，即道諦。 牟尼：導師釋迦牟尼佛。 頌文直解 世尊宣說了四諦的聖道，即：有漏果之三有——苦諦，三有之方便（因）——集諦，苦、集寂滅（淨）——滅諦，體為八聖道之寂滅方便（淨方便）——道諦。但是無質直心的世間人，自己不了知四諦的甚深義，非但不認為是自己的過失，反而執世尊所說並非如實。 釋義 本頌前兩句歸納性地介紹了世尊的善說，後兩句對無質直心的人，反而將此善說執為過失，進行了批駁。 佛所說的一切法，都可以歸納在苦、集、滅、道這四諦法中。住於質直心的人，如法地學習了佛法後，就會越來越認同三有輪迴為苦的苦諦，並且認同苦的來源是自己的業與煩惱的集諦。這樣他的問題認識到了，原因也清楚了，就會嚮往滅除了苦與集的滅諦，並且會奉行戒定慧的道諦。但是沒有質直心的人，一開始由於佛法與他所奉行的宗教，或者所受的教育，或者所奉行的傳統等，並不一致，就會盲目地進行排斥，甚至毫無理由地進行詆毀，這樣他就與佛法失之交臂，失去了難得的解脫機會。 其實無論眾生信仰什麼，心裡都希望能夠消除痛苦，過上幸福快樂的生活。而世尊所說的四諦，其目的正是要讓眾生實現離苦得樂的心願。這就像太陽，光芒四射，普照大地，而心不質直的人，就像盲人一樣，不但不見太陽的光芒，而且還固執地認為沒有太陽，沒有光明。要知道這並不是太陽的過失，而是目盲者自己的過失。 外道們這樣說：如來所講的法中，為後世獲得安樂的法，我們都能接受，但是說為了獲得解脫、成佛，就需要持有一切法都不存在的見解，這是很難接受的。對此聖天菩薩回答說： 捨諸有涅槃，邪宗所共許， 真空破一切，如何彼不欣。 頌文直解 數論師等邪宗，都共許必須捨棄諸有，也就是捨棄一切雜染之事，才能證得涅槃。而導師佛宣說了通過我和我所執等一切法空的方式，破三有的一切，那些宗派對此因何而不歡喜呢？這僅僅只是，因不住質直的過患之力，而把佛法見為過失而已。 釋義 本頌前兩句指出外道與內道相通之處，後兩句以此指出內道的殊勝之處。 除了順世派等的少數外道，大多數外道也都希望捨棄雜染的輪迴，證得清淨的涅槃。這一點內外道是相通的，所以說「捨諸有涅槃，邪宗所共許」。但是對於什麼是諸有，什麼是涅槃，外道與內道的理解是不相同的，這也導致了他們沒有真正空掉諸有，無法證得涅槃。而內道核心的修法，是一切法空，是真正的空，能夠破掉一切諸有，幫助外道證得涅槃，因此外道應該滿心歡喜，信受奉行才對。 但是由於沒有質直心的外道，對他們自宗的無益涅槃的執著很深，而對於有益的真空涅槃反倒嫌憎、誹謗。這就好比一個逆子，對於母親的慈訓，不知敬重，反生怨恨，這是非常不應理的事。所以他們應該放下對自宗的貪執，具有質直之心，才能真正走上解脫之道。 壬二、餘義 那麼，既然外道也同樣認為要捨棄諸有，才能獲證涅槃，那他們與內道的區別在哪裡呢？ 不知舍方便，無由能棄捨， 是故牟尼說，餘定無涅槃。 唐譯： （不知捨證因，無由能捨證， 是故牟尼說，清涼餘定無。） 難詞釋義 餘：指內道之餘，即外道。 頌文直解 外道僅有捨棄三有的意樂，但是卻不知道捨棄的方便，所以他們不可能真正捨棄。是故佛說：外道決定不可能證得涅槃。 （唐譯：外道雖有捨棄生死與求證涅槃的意樂，但是因為嫌憎、背離真空，耽著妄有，導致不善知捨與證的方法，所以不可能成功。是故佛說：四沙門果，我法中有，餘法定無。） 釋義 本頌前兩句指出外道不能證得涅槃的原因，後兩句引佛語證明。 要捨棄雜染的輪迴，證得清淨的涅槃，必須要依靠真正的空觀，也就是觀一切法為空。除此以外，沒有其他的方便。但是真正的空觀，不見於一切外道的邪論之中，只有佛法中才有。外道們只有歸依了三寶，奉持真正的空觀，才能獲得解脫。如果執著己見，誹謗空觀，那就永遠不可能獲得解脫。 龍樹菩薩在《中觀寶鬘論》中說：「說我蘊實有，世間數論師，勝論裸形前，試問離有無。故應知佛法，不死真甘露，離有無甚深，是不共正法。」應該問那些執著我與蘊實有的內道中的傲慢聲聞與外道，以及數論派、勝論派、裸形派，他們到底是否遠離了有與無。他們必然無法給出清晰的回答。故只有佛法，才能給眾生帶來不死的甘露，因為佛法極其深，遠離了一切的有與無，是與所有外道都不共同的正法。 外道因為沒有質直心，所以對內道三寶不會產生信心。那麼現在的人也是一樣。如果有質直心，就會開始聞思修佛法，所以質直心很重要。 上面講了不具質直心的過患，接下來講不具備智慧的過患。 辛二、不具智慧之過患 若於佛所說，深事以生疑， 可依無相空，而生決定信。 難詞釋義 深事：隱蔽難測之事。 頌文直解 若對於佛所說的四諦甚深義等，極為隱蔽的所量，有人不具備觀慧，未能如實了達，而生起疑惑，就應該首先對無相空生起信解，即對隱蔽的四諦義等，生起決定的信心。 釋義 導師佛所講的八萬四千法門，有很多是超越眾生現量所見的。比如現在有很多人對佛所說的六道輪迴、三世因果、極樂淨土、四諦等等的法義，抱有將信將疑的心態。那麼如何能證明佛所說的，必定是真實不虛的呢？本頌提供了一個非常妥當的辦法，那就是對佛所說的最最深奧的法，也就是無相的真空，進行比量推理。經過比量推理後，必然能去除對諸法自性的執著，確立無相空的正見。因為佛對最深的勝義無相空都作了正確的宣說，那麼對於比這淺顯的世俗法，也必定做了正確的宣說。就像一位壯士，能舉起一百公斤的物體，那麼他必然也能輕易地舉起八十、六十公斤的物體。 但是外道又這樣想，如果佛所說某一部分是真實的，就能類推出其他的內容也都真實，那麼他們這些宗派也就同樣可以這樣做。前面也說了，要捨諸有，才能涅槃，這是佛法和其他宗派都認可的，於是外道就說，可見他們自己也有正確的地方，因此可以推出他們的所有法都是正確的。對此聖天菩薩說： 觀現尚有妄，知後定為虛， 諸依彼法行，被誑終無已。
難詞釋義 妄、虛：此處都是顛倒、錯誤的意思。 現：指現起、表面的事物。 後：指隱蔽的事物。 頌文直解 這並不相同。外道觀察表面、粗大的事物，尚且有顛倒之處，由此可知他們對隱蔽難知之義，必定愚蒙無知。那些缺乏智慧，而依外道法而修行的人，將被欺騙，而流落在無盡的輪迴之中。 釋義 本頌前兩句指出外道所說為顛倒法，後兩句指出對此缺乏分辨的智慧，而盲目跟從，將會導致的嚴重後果。 佛所說的一切法可信，是因為佛所說的最深奧的勝義無相空真實可信。但是外道則完全不同，他們首先在最粗淺的現世法上，就有許多錯誤的地方，因此恰恰說明了，他們所說的內容越深奧，錯誤也就越多。就像一個連滿月的月亮都看不清楚的人，就更不可能看清楚星星了。比如色法是現量見的，但是數論外道說色法上具有苦樂捨的自性，這就違背了眾生的現量感受，與比量推理。連這樣明顯的事實，都已經混淆，那麼對於他們關於勝義諦中有神我與自性的教義，就更不能相信了。 那些想要解脫，但是又缺乏揀擇智慧的人，如果接受了外道的法義，那麼他們就會被各種錯誤的見解蒙蔽。即使精進修行，也會在邪路、歧路上用功，而根本沒有出離輪迴的機會。他們唯一的機會，就是要具有辨別的智慧，認清只有內道才能真正幫助他解脫，這樣幡然醒悟後，才能真正走上解脫之路。
|