破根境品第十三

第五十七課

前面兩品，已經把「法無我真實性之瑜伽」中的第一科「總說三時空真實性之瑜伽」講完了，接下來這一品，要講的是第二科「別說內外空真實性之瑜伽」。

丁二、別說內外空真實性之瑜伽分二：一、明勝義空性之真實性　二、明世俗如幻之真實性

「內」，是指眼、耳、鼻、舌、身、意這六根；「外」，是指色、聲、香、味、觸、法這六境。六根與六境的真實性是自性空，但是世間眾生卻執為實有，所以聖天菩薩在本品中，主要破除世人對六根與六境的實有執著，闡明它們自性為空的勝義真實性。在最後，聖天菩薩也闡明了它們具有如幻之相的世俗真實性。

戊一、明勝義空性之真實性分二：一、破以現見成立之法　二、破所立內外諸法

世間眾生認為外境是現見到的，所以對此執著最深，但其實眾生並沒有現見到什麼。因此聖天菩薩首先通過破現見，而破除外境。其次分別破除眾生所安立的境、根、識，以及根、識的作業。

己一、破以現見成立之法分三：一、略說觀察　二、廣說其理　三、攝義

庚一、略說觀察分二：一、正說　二、類遮其餘

「正說」，是以瓶子代表外境，並且以色境為觀察點，說明瓶子並不存在；「類遮其餘」，是將此觀察方法，類推到香、味、觸上，以進一步說明瓶子並不存在。

辛一、正說

上一品宣說了法器的差別，並在結尾時說：「有智求勝德，亦愛他真理」。此真理之一，即是見三世一切法都是以自性無我，也就是本身就是無我，或者說本身就沒有自性。但是實執重的人，卻認為外、內的一切法都有自性。他們這樣想：只有兔角等不存在的法，無法現見，才是無自性，而瓶子、藍色等等的法，都是可現見的，因此必有自性。對此聖天菩薩回答說：

若見瓶色時，非能見一切，

見真者誰說，瓶為可現見。

唐譯：

　（於瓶諸分中，可見唯是色，

　　 言瓶全可見，如何能悟真。）

難詞釋義

色：此處指眼所見之色境，或者說色塵，非指色蘊。

見一切：指見瓶子之一切，也即見完整的瓶子，包括地、水、火、風、色、香、味、觸。

見真者：指了知了瓶等諸法真相之人。

頌文直解

一個人在見到瓶子的色塵的時候，並沒有現見到瓶子的一切。因為瓶子的世俗自性是八事，所以凡是已經了知真實的智者，誰會說瓶子可以現見呢？

（唐譯：眼等諸根各自取自己的境，互相之間不會混雜。其中眼根見到的只是色塵，而瓶子包含了色、香、味、觸四塵等法。但你說見到瓶子，等於見到了瓶子的一切。連這些現前的事你都有錯誤，怎麼還能相信你證悟了真相呢？）

釋義

本頌前兩句，以色塵為例，指出眼根見色塵時未見到瓶子，間接也說明了鼻根聞到香塵、舌根嚐到味塵、身根觸到觸塵時，也都沒有見到完整的瓶子。後兩句以證悟者的瑜伽現量，進一步說明並沒有可以見到的瓶子。

有的人想，如果沒有瓶子，那麼那些用來裝水、插花的又叫什麼呢？它們不就是瓶子嗎？答：這些名言中所謂的瓶子，實際上只是八事而已。欲界中的色法，除了聲音和五根以外，都是由八事所構成的。所謂的瓶子，就是依於八事而建立的。什麼是八事呢？八事是地、水、火、風這四大，加上色、香、味、觸這四塵。

那麼八事之中，眼、耳、鼻、舌這四根，是感受不到地、水、火、風這四大的，因為只有身根才能觸到四大。那麼對於眼根來說，在八事中只能感受其中的一事，也就是只能見到色塵，其他的七事根本就不能見到。這就是「若見瓶色時，非能見一切」的意思。

由於見到的只是色塵，沒有其他的七事，更沒有瓶子，所以聖天菩薩說：「見真者誰說，瓶為可現見。」

既然實際上沒有見到瓶子，但大家又明明覺得眼前的就是實實在在的瓶子，這到底是怎麼回事呢？

大家知道，房子是由木頭、砂石而構成，所謂的我是依五蘊而假立。現在大家再分別去觀察木頭、石頭，這時候房子就見不到了；或者分別去觀察五蘊，這時候我也消失了。那麼同樣地，在一個所謂的瓶子上，分別去觀察八事的時候，瓶子也就見不到了。那麼瓶子是怎麼來的呢？它是世間人根據八事以分別心假立、構想出來的。也就是說，不是你用眼睛親眼看到了瓶子，而是你的分別心，在眼根所見的色塵的基礎上，構想出了一個瓶子。這個所謂的瓶子，不在外境，而是在你的分別心裡。經過無始以來漫長時間的串習，你對這個瓶子有了深深的執著，並認為它有自性，是實實在在的，就在外面，就在自己的眼前。

瓶子只是一個代表，實際上大家看到的所有外境，也都只有色塵，也就是以各種顏色為主的顯色，和各種各樣形狀的形色。像現在的經堂裡，大家四周看一看，以為看到了柱子、法座、人的身體、地板等等的法，但其實大家看到的，只是八事中的色塵而已，也就是各種各樣的顏色、形狀等等。這些柱子之類的法，不是你的眼睛看到的，而是你的第六意識在色塵的基礎上分別、增益出來的。由此可見，大家的分別心有多麼地重，有多麼地具有欺騙性。如果相信了這個分別心，那麼大家就完全被分別心出賣了，並且會做出許多不符合真相的事情，會招感各種的身心痛苦。因此，在認真學習這些中觀法義之後，就應當在法義的指導下，進行如理觀察，開啟自己的智慧，去除錯誤的分別、執著。

辛二、類遮其餘

前面已經通過觀察色塵，闡明了並沒有眼睛可見的瓶子。接下來，聖天菩薩把對色塵的觀察方法，類推到香、味、觸這三塵上。五境中還剩下一個聲塵，則放在本品後面的「破其作業」這一科裡進行觀察。

諸有勝慧人，隨前所說義，

於香味及觸，一切類應遮。

頌文直解

具有殊勝智慧的人，根據前面所說對色塵是否能現見的觀察方法，應當對一切同類，即香、味、觸也作同樣的遮破。

釋義

世間人們感受到香、味、觸的時候，也同樣不認為僅僅是感受了香、味、觸而已，而會認為感受了一個完整的東西。但是，鼻根只能聞氣味、舌根只能嚐味道、身根只能感受觸與四大。它們與眼根一樣，都不可能感受到自己所取的境以外的法。也就是說，它們能感受到的，都只是單獨的境，其他的境一點都沒有取到。

那麼這些根合起來，是否就能組成一個完整的外境呢？這是不可能的。因為根是各自取各自的境，在取境之外，它們不可能聯合，因此境之間也就不可能合併。

比如說，吃飯的時候，鼻根只聞到了飯菜的香氣，聞不到其他的色塵、味塵、觸塵。同樣，舌根在嚐到酸甜苦辣等味道時，身根在觸到輕、重、澀、滑等觸塵時，也都感受不到任何其他的塵。

因此，已經了知真相的人，在他們的境界中，感受的都是別別分開的色、香、味、觸。比如說，他們知道只是嚐到了甜味、聞到了香氣、觸到了軟，而不會說吃到了糖、聞到了香水、碰到了棉花。

這兩個偈頌的法義是非常有啟發性的，可以說是顛覆了世間人對這個器世界的認識。大家在學了之後，一定要舉一反三，不斷地去觀察、練習。在研討的時候，針對日常的見、聞、嚐、觸，多舉些例子，要理解到根所取的只能是各自相應的境，根本就不存在一個綜合了八事的完整的法。

接下來聖天菩薩再具體說明觀察之理。

庚二、廣說其理

設問：瓶子與瓶子的色塵並不是異體，正因為瓶子上遍布了色塵，所以人們看到了色塵，也就看到了瓶子。對此聖天菩薩回答說：

若由見色故，便言見一切，

由不見餘故，色應名不見。

唐譯：

  （若唯見瓶色，即言見瓶者，

      既不見香等，應名不見瓶。）

頌文直解

如果僅僅因為眼根看見了瓶子的色塵，便說也見到了其餘一切未見到的香等塵，那麼也可以說，因為沒見到其餘的香等塵，所以見到的色塵也應成不能見到。

（唐譯：色法是由眾多的部分和合起來的，如果說其中的一個部分就等於整個法的名稱，也就是說見到瓶子的色塵，就等於說已經見到了瓶子，那麼其餘的香、味、觸等既然不可見，而且數量比色塵更多，因此應順從多數，而說瓶子不可見。）

釋義

聖天菩薩這裡是用根據相同的應成因來遮破。

瓶子由八事組成的，而八事中僅色塵可見。有人說：色等八事與瓶子不異，所以只要眼根見到了色塵，就等於見到了所有八事，也就是全部的瓶子。那麼反過來，未被見到的其餘七事，它們從來都未被見到過，因此色塵也就不應該被見到了。

《四百論廣釋》中還說到了偈頌的另一種理解方法。也就是說，有人認為色塵與瓶子不異，所以說見色塵，等於見了瓶子。那麼其餘未見到的七事同樣也與瓶子不異，這個根據是完全相同的，這樣也就可以說因為其餘七事沒有被見到，所以瓶子也沒有被見到了。同樣的根據，得出了完全相反的結論，可見這樣的根據是不合道理的。

世間人眼根見到的，僅僅是色塵而已，根本沒有什麼瓶子。所以雖然大家都說看到了瓶子，但這其實是違背事實的。聖天菩薩用根據相同的應成因，就清楚的指出了這個錯誤。

設問：根據上面的分析，說明確實沒有見到瓶子。但是至少色塵被見到了，因此，間接而言，瓶子還是被見到了吧？這種想法也是錯誤的，聖天菩薩對此回答說：

即唯於瓶色，亦非現見性，

以彼有彼分，此分中分故。

唐譯：

　　　　　　（有障礙諸色，體非全可見，

　　　　　　　彼分及中間，由此分所隔。）

難詞釋義

即：這裡是即使的意思。

彼分：較遠的部分。

此分：較近的部分。

中分：中間的部分。

頌文直解

即使只就瓶子的色塵而言，也並不能被現見到。為什麼呢？因為瓶子有較遠、中間、較近的部分，因此瓶色也不可能被圓滿見到。

（唐譯：有障礙的色塵，並非都可被見到，因為它的彼分、中間部分，都被此分所隔開了。就像墻壁，只能看到面前的一部分，其餘的都不可見，所以說色塵應順從不可見的多數部分，而說不可見到。）

釋義

本頌前兩句指出瓶子的色塵也不可能被現見，後兩句進行了論述。

不但瓶子不可現見，即使瓶子上的色塵，也不可能被現見到。因為色塵具有質礙性，有遠近的距離。其中遠的、中間的都被較近的色塵擋住了，是見不到的。那麼較近的色塵呢？也同樣是由遠、中、近三部分組成，所以也只有更近的部分才能被見到。

比如一個花瓶，較遠的部分是它的背面，中間的是瓶子的內腔，這兩個部分都被擋住了，只有較近的前面部分才能被看到。而較近的前面，實際上又可以分出遠、中、近三部分，這同樣又只有較近的可以看到。按這樣的方法不斷進行觀察，就會發現被擋住的色塵越來越多，能見到的色塵越來越薄、越來越輕。

那麼分到最後，眼前瓶子的色塵終於分成了兩個極微，較近的極微擋住了較遠的極微。這說明了什麼呢？這說明了比極微大的法，都不可見，也就是偈頌裡說的「即唯於瓶色，亦非現見性」。那麼大家之前認為的能見的瓶色，在境中其實根本不存在，那它們是怎麼回事呢？其實它們就如同瓶子一樣，都是第六分別識增益出來的。

如果大家如理作這樣的觀察過程的話，那麼心中因瓶子和色塵而產生的厚重感會越來越輕，會感覺越來越輕鬆，這就是如理觀察所產生的力量。

庚三、攝義

極微分有無，應審諦思察，

引不成為證，義終不可成。

難詞釋義

分：支分、部分。

頌文直解

極微是有支分還是無支分，也應同樣仔細作觀察。因此，以尚未成立的極微，來安立現見，並以此證明有外、內諸法，這並不合理。

釋義

按照金剛屑因不斷地分割，色法最終被分到了極微。如果極微也可以分出支分的話，那麼極微就變成可分，不是極微了。而如果極微沒有支分，就如同零一樣，並不存在，無法被眼根現見。這樣極微是否能被現見尚未被證明，就不能以極微來證明色塵與瓶子等可以被現見。

要注意的是，這裡雖然破了瓶子的現見、色境的現見，但是這是在作勝義真相的觀察。在勝義中，確實沒有量與非量的差別，如佛在《三摩地王經》中說：「眼及耳鼻非正量，舌及身意亦非量，若此等根為正量，諸聖者道復何為？」但是在名言中，卻可隨世俗而承許有如幻的現量、非量。如月稱菩薩在《顯句論》中說：「現量、比量、譬喻量及聖教量，依於四量了知世間之義。」如此而承許了名言中的正量。《入中論自釋》中說：「如是思擇真實義時，唯諸聖者方是正量，異生則非。」以此承許了名言淨見量；又《入中論》云：「若許世間是正量，世見真實聖何為，所修聖道復何用，愚人為量亦非理。」以此承許觀待淨見量，世間量則非為量。

因此，這裡雖然抉擇了內外根境的勝義空，但是在不作勝義觀察，從世間無患根識而言，並不否定瓶子可現見、色等境可現見。在名言中不須破假立的緣起顯現分，只是原先認為這顯現分是實有的，現在要明白這只是假立的。所以不必要破名言中假立的緣起顯現，要破除的是內心裡對它的實有執著。