第六十三課

接下來，聖天菩薩從施設這個方面，再對瓶子的實有進行遮破。

壬五、破施設處及假法之安立

有人想：當施設處的色積聚起來，就可以有瓶子假法的自體。這當然是非理的。

一切色等性，色等相無差，

唯一類是瓶，餘非有何理。

頌文直解

瓶子、氆氌等施設處的一切色，在性、相上完全相等，沒有任何差別，那麼以什麼道理，使一類成了鼓腹的瓶子，另一類成了氆氌呢？應成一切色都成為瓶子。

釋義

本頌運用的是根據相同的應成因。前兩句引用與對方共許的觀點，即瓶子的施設處（也就是色等），在性、相上沒有差別，並以此為根據，在後兩句得出與對方相違的結論。即不僅僅只有這一類是瓶子，而應該所有色法都是瓶子。但這明顯違背了世間共許，以此遮破了瓶子等的實有法。

「一切色等性，色等相無差」，無論是瓶子的色，還是氆氌等的的色，都是八事之一。所有色法的八事都是相同的，在性、相上沒有任何區別。

這樣就有一個問題，即「唯一類是瓶，餘非有何理」。因為同樣都是由色事施設而成的法，為什麼有的一定是瓶子，有的一定是氆氌呢？這顯然沒有任何道理。要說瓶子一定是瓶子，那麼氆氌等的法也都應該被說成瓶子了。可見施設而成的法，都是由眾生的無明，在同樣的色事之上，安立起來的虛假名稱，並沒有絲毫的自性。

還有，一般人認為瓶子的施設處，也就是八事之中，色、香、味、觸等雖然各不相同，但是當它們共同聚合時，就成了同一個瓶子。但這種觀點也不成立。聖天菩薩說：

若色異味等，不異於瓶等，

無彼等自無，如何不異色。

唐譯：

  （若色異味等，不異於瓶等，

  瓶等即味等，色何即瓶等。）

難詞釋義

彼等：指味等。

自無：指瓶子自己將不存在。

頌文直解

同樣，在瓶子等的施設處中，如果色與味等不同，但是色又不異於瓶子等，而另一方面，如果沒有了味等，瓶子等自己也將不復存在，這樣瓶子等如何不成為色外之義呢？

（唐譯：如果說色、味等相異，色又與瓶子等相同，而瓶子等又以味等為體，這樣瓶子等應該與味等不異，而與色相異。這顯然是非理的。同樣，也不應說味等一一各與色等相異，而又與瓶子等不異。因為瓶子等也是以色等諸法為自體，不可能與色等諸法相異。）

釋義

本頌以匯集相違應成因，遮破色、味等施設處能聚合成瓶子。前三句引用了對方相違的觀點，即色與味等相異，但色與瓶等不異，而味等又與瓶子等不異，第四句得出與對方觀點相違的結論，即瓶子等也與色相異。

「若色異味等，不異於瓶等」，這是引用世間人的觀點，即完整一體的瓶子，是由眾多施設處構成的，而這些施設處卻各不相同，但又都與整體保持不異。這個觀點很多人都會覺得很正確，沒有問題。

但聖天菩薩這裡說：「無彼等自無。」這是說，離開了味等，就不可能有瓶子等的存在。也就是，味等與瓶子等是不異的。

那麼將第一個與第三個觀點匯集在一起，就得出一個結論：「如何不異色」，即瓶子等只能與色相異。而這個結論與第二個觀點相違。由此可見這三個觀點互相矛盾，不能成立。也就是說，那種認為以八事為施設處，可以形成一個完整的瓶子的見解，是完全錯誤的。

這樣就遮破了瓶子等法的施設處。

聖天菩薩接著進一步分析說：既然沒有了施設處，那麼也就沒有瓶子等施設而成的法。

瓶等既無因，體應不成果，

故若異色等，瓶等定為無。

難詞釋義

體：指瓶子等之體。

頌文直解

如果瓶子等沒有施設處的因，則瓶子等的體也並非是果。因此，除色等之外，決定沒有所謂的瓶子等法。

釋義

本頌第一句是引述前文瓶子等法無因的結論，第二句得出無瓶子等果的結論。後兩句進一步指出除色等之外定無瓶子等法的結論。

「瓶等既無因，體應不成果。」這個道理很簡單：果是從因中產生的，有人以為色等八事是瓶子等法的因，前面已經把這些因給遮破了，既然瓶子等法沒有了因，當然它自體就不可能是果。那麼離開了色等八事，更不可能有瓶子等法，所以說：「故若異色等，瓶等定為無。」

瓶子既非因，又非果，那麼這個瓶子就只能是如石女兒一般，無形無相，無有自性。這樣就再次清楚顯示了瓶子只是眾生妄心中的虛妄分別，心外沒有一個單獨存在的瓶子。比如夢中的瓶子，只是我們習氣顯現出來的，除了夢心之外，沒有單獨存在的瓶子自體。同樣，白天見到的瓶子，也只是妄心的虛妄分別而顯現的假相，在顯的當下就沒有瓶子的實有自體。

下面聖天菩薩對本科進行總結。

若瓶由因生，因復從他成，

自體尚不成，如何能生他。

唐譯：

  （瓶等因若有，可為瓶等因，

  瓶等因既無，如何生瓶等。）

頌文直解

總之，瓶子的自體是由陶胚生成，而陶胚又從泥土生成。那麼當一個法的自體尚未成立的時候，如瓶子等的他法又如何能生起？這是完全不應理的。

（唐譯：勝論師執瓦等細分生成瓶子等法，因此成為瓶子等法之因。但是瓦等細分，無有本體，因此無力能生成瓶等法。）

釋義

本頌前兩句闡明因復有因的道理，後兩句得出因的自體不成立，所以並沒有生果力量的結論。

「若瓶由因生，因復從他成」，是說瓶子的因都不是自性成立，而是又由它們各自的因生成的。比如瓶子由陶胚生成，陶胚由泥土生成，泥土又有它們的因。

「自體尚不成，如何能生他」：這樣就導致這些因都只能隨各自的因緣而變動，而沒有自體。而自體尚且不能成立的法，怎麼可能有力量來生其他的果呢？

通過以上的分析，就把實有的因、實有的果徹底遮破了。

壬六、破聚支及聚之自性分二：一、破果色粗聚　二、察因色積聚而破能燒所燒

「果色」是指四大種所造的一切粗、細色塵，其中八事中的色、香、味、觸也都是四大種所造的果色。「因色」是指地、水、火、風四大種。在接下來的偈頌中，聖天菩薩從粗到細，遮破凡夫對色塵的所有執著。

癸一、破果色粗聚

如果說：瓶子雖然是由色等八事聚合而成，但在聚合之後，產生的是完整、一體的瓶子，而一體的瓶子必定有自性。但這也不應理。

色等和合時，終不成香等，

故和合一體，應如瓶等無。

頌文直解

八事中的色等各自具有不同的體，它們在和合時，體無法改變，比如色等之體不可能變成香等之體，因此無法和合成一體的瓶子等法。所以，所謂的和合一體，就像瓶子等法一樣，是根本不存在的。

釋義

本頌前兩句以瓶子為例，闡明色等八事各有自性，因此無法聚合成一體的瓶子等法。後兩句以瓶子為例，遍推一切聚合物都非一體，因此都無自性。

前面「破支與有支之體」一科中已遮破了色等八事不能聚合成瓶子，那為什麼這裡還繼續進行遮破呢？原因是：前面破的八事聚合中，八事並沒有改變自性，相當於只發生了物理反應；而本頌所破的八事聚合中，八事互入到了對方，相當於發生了化學反應。

雖然這種見解聽起來很有理由，但是如果認為八事各有自性，那麼這種聚合壓根就不可能發生。原因是：「色等和合時，終不成香等」。也就是說，八事各有自性，自性是不會變動的，因此色不會變成香、味、觸等其他事；同樣香也不會變成色、味、觸等其他事，它們更不可能變成八事外的其他事。這樣它們怎麼可能捨棄自性，而互入呢？連互入都做不到，因此也就更不可能聚合成瓶子。

那麼有人問：如果說八事無自性，那是否就可以融合了呢？如果說八事無自性，那它們就不會有真的融合，但是在某一類起虛妄執著的眾生前，顯現為虛假的融合。這裡的關鍵是要知道，無自性即是空。世親菩薩在《金剛般若波羅蜜經論》中說：「是故如來說彼我見即是不見，以其無實。無實者，即是無物。以是義故，說我見即是虛妄見。如是示現我見不見故，見法者亦是不見。如經（云）：『須菩提，菩薩發阿耨多羅三藐三菩提心，於一切法，應如是知、如是見、如是信、如是不住法相故。』此復何義？以見法相即不見相，如彼我見即非見故。」這裡的實，即是自性。任何人、在任何時間，見瓶子等聚合物，都未見到自性，都是無所見。那麼現在大家卻見到了種種的聚合物，這就是世親菩薩說的「虛妄見」。對於虛妄見的原因，《金剛經》中說：「但凡夫之人，貪著其事。」這裡的貪著就是執著，凡夫因為執著有自性，所以生起了虛妄見。

而萬法都如瓶子一樣，不可能有和合的一體。所以說：「故和合一體，應如瓶等無。」

知道了這個道理後，大家再見到什麼，都要知道色法無法積聚，之前所認為的那些實在的東西，其實都是自己的分別心增益出來的，見到的只是一個虛妄相。

聖天菩薩接著闡述：瓶子是空，形成瓶子的色法也同樣是空。

如離於色等，瓶體實為無，

色體亦應然，離風等非有。

難詞釋義

色等：指八事中的色、香、味、觸。

色體：指色、香、味、觸之體。

風等：指地、水、火、風四大。

頌文直解

離開了色等八事，就沒有絲毫的瓶體；同樣，離開了風等四大種，也就沒有它們積聚的色等之體。

釋義

本頌前兩句複述了前頌所講無有瓶體之義，並以此為喻，在後兩句證明了色體也不存在。

凡夫以為色等能聚集成瓶子等法，四大種又能聚集成色等，但在前頌中，已經否定了色等聚集成瓶子等法的可能性，那麼與此相同，四大種也不可能聚集成色等。原因也完全一樣，如果地、水、火、風都有自性的話，那麼它們就不可能失去固有的自性。

接下來以火大為例，進一步闡述能造色的四大種也不可能積聚成色等之體。

癸二、察因色積聚而破能燒所燒

四大分為能造色的真四大，與粗大的假四大。本科第一個偈頌從假四大開始分析，後兩個偈頌分析的是真四大。

暖即是火性，非暖如何燒，

故薪體為無，離此火非有。

難詞釋義

暖：即火的熱性。

頌文直解

薪柴本屬於堅固的地大，是所燒，但是在遇到火而燃燒後，薪柴已變成了火性的暖熱，成了能燒的火大。反過來說，如果薪柴上沒有暖熱，火又怎麼能燒起來呢？所以，沒有所謂所燒的薪體。而沒有了薪柴，當然也就沒有能燒的火體。

釋義

本頌第一句分析薪柴燃燒後成暖熱，即與能燒之火一體，第二句分析薪柴與火異體，無法被燃燒，第三句得出無薪柴之體的結論，第四句進而得出無火的結論。

首先要知道什麼是所燒與能燒。世親菩薩在《俱舍論自釋》中對此有明確的定義：「諸不炎熾所然（燃）之物名所燒薪，諸有光明極熱炎熾能然（燃）之物名能燒火。」所燒的薪柴就是柴火、煤炭、天然氣等燃料，它們被能燒之火點燃後，可以用來做燒水、煮飯等事。

大家仔細想一下，薪柴被點燃之後，它是否具有了暖熱，也發出了大量熱量？如果是的話，那麼「暖即是火性」，暖熱是火的世俗自性，凡是暖的部分，都歸屬於火。這樣薪柴與火一體，應變成能燒之火，而不是被燃燒的所燒之物了。

反過來，如果說薪柴自性並不是暖熱，與火是異體，這樣薪柴就永遠不可能發熱，那怎麼可能燃燒呢？所以說：「非暖如何燒？」

這樣，既沒有與火一體的薪柴，也沒有與火異體的薪柴，這就意味著不可能有薪柴，所以說：「故薪體為無。」

而薪柴與火，是所燒與能燒的觀待關係，缺少了所燒的薪柴，能燒的火又怎麼能獨立存在呢？所以說：「離此火非有。」

有人想：在燃燒的薪柴上的暖熱是火大形成的火，暖熱之外的木柴是其餘三大形成的薪柴。它們是相雜而依存的關係，這樣就不存在上面的非一非異的問題。但這也不應理。

餘暖雜成故，如何不成火，

若餘不成暖，不可說彼有。

唐譯：

  （餘暖雜故成，如何不成火，

  若餘不成暖，由火法應無。）

難詞釋義

餘：指薪柴上除火之外，由地、水、風三大組成的部分。

雜：混雜。

頌文直解

如果承許薪柴與火相雜而成暖熱之體，則薪柴為何不成火？要麼承許薪柴雖與火相雜，但沒有暖熱，這樣就不可說薪柴上有火。

（唐譯：如果地大等相雜了火大，因此成為暖熱，則地大應成為火大，因為已被暖觸所攝，就如實際的火大一樣。如果相雜了火大而不成為暖熱，則如米飯等經由火的燒煮而成的法也應成無有。）

釋義

本頌前兩句否定了薪柴能轉成暖熱，後兩句否定了薪柴不能轉成暖熱。

「餘暖雜成故」，是說火大之外的地、水、風三大，因為與火大相雜，而轉變成暖熱。這樣的話，就導致「如何不成火」，也就是其餘三大也都應變成火大了，因為已經轉變成了火大的自性。

「若餘不成暖」，是說其餘三大雖然與火大相雜，但是這三大並沒有轉變成暖熱，這樣就「不可說彼有」。意思是不能說其餘三大上有火大。

這樣就把四大相互依存的這種情況也破掉了。

若火微無薪，應離薪有火，

火微有薪者，則無一極微。

唐譯：

  （若火微無薪，應離薪有火，

  火微有薪者，應無火極微。）

頌文直解

如是，若許火極微無有薪柴，則應成離薪柴有火，這墮於無因，因此不成立。若許火極微中有薪柴，則應成無有火極微之自體。

（唐譯：如果火極微存在於薪柴之外，則粗火不應從薪上燃起，這樣的火，沒有燒煮的作用，就如地、水、風三大。這違背了世間共識。反之，如果火極微與薪柴相合，則應如粗火，失去極微自性，根本沒有火極微的存在。）

釋義

本頌前兩句否定火極微與薪柴異體，後兩句否定火極微與薪柴一體。

「若火微無薪」，這是說火極微與粗大的薪柴是異體的話，那麼顯然「應離薪有火」，也就是火沒有了薪柴也能一直燒下去，或者說，能看到薪柴放在爐膛裡，火卻燒在爐膛外的地方。這顯然都違背了世間共見。

那麼反過來看，就是「火微有薪者」，即火極微與薪柴合為一體，這樣就「則無一極微」。原因是，薪柴是粗大的法，火極微如果能與粗大的薪柴相合，它必定是粗法，這說明所謂的火極微，實際並不存在。

這一科舉的是火大的例子，其他三大都可以同理推知。這樣大家知道了，所謂的能造色的四大種，根本不能聚合，沒有能造色的功能。這樣四大種所造成的器世界與有情的身體又是什麼呢？大家好好去思考一下。

中觀師所說的這些道理，不管是在證悟者前，還是在迷亂眾生前，都平等地存在。只要大家聞思好這些觀察的善妙方便，不斷進行觀察，就能一步步地看破實有、放下執著。