第五十九課

下面講下品往生的條件和往生時的情況：

佛告阿難：其下輩者，十方世界諸天人民，其有至心欲生彼國，假使不能作諸功德，當發無上菩提之心，一向專意，乃至十念，念無量壽佛，願生其國。若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念，念於彼佛，以至誠心，願生其國。此人臨終，夢見彼佛，亦得往生。功德智慧，次如中輩者也。

佛告訴阿難：下輩往生的情況是這樣的，十方世界裡的諸天人民，至心想要往生彼極樂國土，如果不能做很多功德，至少也要保證三個條件：一、應當發起無上菩提之心；二、一向專心，乃至十念，念阿彌陀佛；三、發願往生極樂國土。如果有人聞到此彌陀願海甚深法門，對於往生極樂非常歡喜，有信心，有很強的意樂，心裡絲毫不懷疑，以這種信心，下至一念，念彼阿彌陀佛，以至誠心，願往生極樂國土。雖然他不能做很多功德，但只要保證這三個條件，這個人臨終的時候，夢見阿彌陀佛也能往生。往生之後，他的功德、智慧比中輩者稍差一等。

這裡講的是往生最基本的條件。「歡喜信樂，不生疑惑」，指的是第十八「十念皆生我國願」說的「至心信樂」，其中「不生疑惑」，是指有很深的信心，對這件事不生懷疑。也就是深信憑我們自身的力量沒辦法超出生死輪迴，但是，借助彌陀願海的力量，下至十念念佛，都能往生。這裡說的「願生其國」，就是彌陀願海講的「欲生我國」。願海說「乃至十念」，這裡講「乃至一念，念於彼佛」，都是指要有念佛行。

以下解釋對於三輩往生的一些疑惑：

有人問：《金剛經》說：「若有人言：『如來若來若去、若坐若臥。』是人不解我所說義。何以故？如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。」既然如來無來無去，為什麼這裡說臨終時佛來接引，現在行者心前呢？

回答：蓮池大師在《彌陀疏鈔》中說：「感應道交，不妨不來而來，無見而見。」

這就是感應道交。即眾生以念佛心為能感，在臨終時佛的悲願就必定有回應。雖然真實中沒有佛來，也沒有來的路線、軌跡等等，但在因緣會合時，也會在行者心前顯現佛身。雖然本來沒有實法可見，然而行者也會見到佛。

「故永明謂『如幻非實，則心佛兩忘，而不無幻相，則不壞心佛。』」

所以永明禪師也說：「一切如幻事般並非實有，也就忘掉了能念之心、所念之佛，而沒有取著的心。然而在眾生的念佛心中也不無幻相，既有能念的心，也有所念的佛，也就能在行者心前現出佛來。」

「又云：『法身真佛，本無生滅，從真起化，接引迷根。』」

永明大師又說：「法身真佛本來沒有生滅（法身是無為法，非因緣所作，因此本無生滅。）然而從真佛起現的化佛，會現在眾生心前接引眾生。（即在眾生的生滅心前，會看到佛有來有去，有誕生、涅槃等等。）」

比如，從法身毗盧遮那真佛中起現了釋迦化佛。人們就認為釋迦佛在某年某月某日，誕生在迦毗羅衛國某花園中；之後，逐漸長大、出家、苦行、成道等等，有一系列的過程；成佛後四十九年說法度生；一切因緣結束時就入於涅槃，此後就不在人間了。其實，這一切顯現都是為了接引迷惑眾生。即佛的悲願和眾生的善緣和合，自然就在眾生心前顯現這些事業相。這就是在本無生滅中，現出生滅的事相。當然這也只是就凡夫的妄心而說。

「此乃如來本願功德，令彼有緣眾生，專心想念，能於自心見佛來迎，不是諸佛實遣化身而來迎接。則佛身湛然常寂，眾生見有去來。」

這裡也是如此，阿彌陀佛過去發願，未來將建立極其殊勝的剎土，使得有緣眾生只要具足信願，下至十念專心稱名，到他臨命終時，我就和淨土聖眾來現前安慰，使他心不顛倒，立即生到我的國土。

後來，在無數大劫當中積累資糧，如今功德圓滿，成就佛果，完全實現了本願。也因此，住於佛位之時，自然隨著本願，任運地應眾生心而現出所知量。即有緣眾生只要具備信願念佛的因，與佛的悲願的緣一和合，就會在他心前現出化佛來接引。而且隨著行者功行的深淺，見到的佛身、聖眾和各種境相也會有所不同。這就是緣起不可思議之處。

但是，這並不是諸佛派遣了一位化身，從十萬億剎土之外飛過來迎接他。佛的真身湛然常寂，在這本來清淨、本自寂滅的常住體當中，沒有任何來去、增減、動搖、生滅等相。因為所謂「來去」等相，必定是從一處到另一處，只有在某個時空局部的法上才能安立。而佛的法身遍一切處，怎麼會有來去呢？而且，法身並沒有某種固定的形體，怎麼可能有增減、動搖、生滅呢？其實，來去等等都只是名言假立的概念，只是我們太習慣這些，才把佛也想成這樣。事實上，佛是沒有生滅來去的。因為，生滅來去等都只是戲論。諸佛證得法界，歸於本源時，一切妄相都消失了，又怎麼會有這些戲論呢？

然而，諸佛為了接引眾生，也要現為相應眾生心的方式，所以，就會依著我們的心，顯現出有佛來接引，使得我們取相眾生也能看到佛，我們就會感覺佛來了，或者跟佛走了等等。以這種方式就直接把我們攝持到了極樂淨土。

如鏡中形，非內非外。如夢中事，不有不無。

譬如鏡中的形影，沒有內外，乍看起來，感覺鏡子裡的影像好像有遠有近、有內有外。但是實際上，那些影像都在那面鏡子裡，而鏡子裡是沒內沒外的。所以，影像正現的時候，也是沒內沒外的。（或者說鏡中現的形影只是虛相，沒有自體，所以無內無外。見到的內外只是一種錯覺。）

同樣，我們在錯覺當中感覺有來有去，但在真實法界中本來沒有來去。因為，建立來去，一定要有方所，要有真實的東方、西方等，才能說從東方去西方等。但真實中連東方、西方都沒有，又怎麼能說有來去呢？或者，一定要有色法的實體，才能安立它的來去。但事實上，連一個實體都找不到，哪裡有它的來去？還可以說，法身遍一切處，不是住在某個局限的區域裡，所以無來無去。

又好比夢中的事，不瞭解的時候，認為那裡的一切都是真的有。其實，這上面既不能說它有，也不能說它無。因為，夢正現的時候，就只是一種幻事，根本得不到任何法。

同樣，對於佛來接引的事，也不能把它看成是實有的，它只是緣起的現相。而且，那只是你心前的現相，你看到有多大的形量，有哪種動作、來去等等，都只是依你的心現的，不是說佛持有什麼固定的相。因為，證得法界時了無一相可得，不偏墮在任何法上面。就像空谷本身沒有聲音，正因它是空的緣故，就能隨你發出什麼聲音，就傳出相應的迴響，絲毫不差。佛現身接引等現相，也是應你的心而現出所知量，你的心變了，所現的境相也會變。

又經[1]云：「應以佛身得度者，即現佛身而為說法。」亦此意也。

佛經說：「應以佛身得度的人，觀世音菩薩就現佛身為他說法。」也是這個意思。

真實的佛是平等法界，不屬於任何範疇。也因此，從這個法界當中，能夠普應眾生的機宜而現各種相。觀世音菩薩就是因為他證得了法界一心，也因此，可以應各類眾生的機，顯現不同身相。可以現佛身、菩薩身、羅漢身，乃至於六道眾生身、無情身等等。如果他持有某種固定的體性，怎麼可能什麼都現呢？正是由於他是真空妙體，所以就能應眾生的心而有無數化現。

那麼同樣，此處，應以佛身接引者，就現佛身來接引他往生淨土，也是這個意思。

「是故水清則月自來，心淨則佛自現。所謂感應道交難思議也。」

所以，水清澈時，月亮自然就來了。所謂「來」，也不過是水很清澈，跟天月一和合，自然就現出月影，而不是天月飛下水來。這就很好地譬喻了法、報、應三身的情況。月體比喻法身，月光比喻報身，月影比喻化身。所以也叫做「應化身」，就是應你的心現出這種影相來。不是月亮真的飛到水裡來，意思是，不是說法身佛有什麼動搖、來去，但是現的化身是法身的代表，以法身的妙用應著你的心就會現成這樣。

所以說，心水清淨時，佛月自然就現在心前。也就是當我們的淨業成熟時，就會現出一尊相應的阿彌陀佛，來接引我們往生淨土，這就是法身彌陀真佛的代表。往生後也是如此，隨著每個人心的染淨程度，會有四土九品的各類情況。依報正報都是順應眾生的心而顯現，絲毫不差。這叫做「感應道交難思議」。

這個問題，幽溪大師在《圓中鈔》中說：「凡是見佛，須論感應。若平居參禪，或修空觀，既宗掃蕩，佛亦不立，苟有所見，悉為魔境。或功用顯著，心佛自現，亦須觀空，弗生著相。」

《圓中鈔》說：凡是臨終見到了佛，需要從感應上談，也就是以行者的淨業成熟為能感，和佛的願力和合，自然就現出佛的身相為所應。這是臨終時自然有的現象，並不是著魔。

如果平時參禪，或者修空觀，因為它的修行宗旨是掃蕩一切，連佛都不立，如果在這種情況下有所見，那就都判為魔境。就是任何處不取著，一切處都不住。如果因為修道的功用顯著，而自然顯現一些境界，比如見光、見佛等，這時也要觀空，不能生著相的心。

「今既念佛，求生極樂。臨終見佛，此因妙感。復由生佛本是一體，感應道交，法爾如是。若不明此，妄論邪談，不唯自障，兼亦障人。於此法門，大成罪過。」

而念佛法門與此不同，既然因上修行的宗旨，是一心念佛，求生極樂世界。那麼，以此念佛為因，自然就會感得見佛的果。因為彌陀大願海已經承諾，隨著行者信願念佛，臨命終時，佛就會和大眾現在他面前。也就是果符合因，佛現前接引是阿彌陀佛度生的大用，是現前給眾生做安慰的。所以這是妙音所感，不能說是魔境。

再者，眾生和佛在法界中本來同體，眾生有什麼樣的能感，佛就有什麼樣的回應，絲毫不爽，法爾如是。如果你不明白這一點，亂發表邪論說：「臨終見到佛，那是魔境界，不要跟佛去」，那就不僅障礙了自己往生，還障礙了別人解脫，對於淨土法門，造了很大的破壞罪業。

又有人想：「臨終十念就能往生，這很容易。所以，我現在不必天天念佛，可以把精力都用在做世間的事業、享樂上，只要臨終前騰出一個星期，或者就在臨終那一天，好好地念一次佛，就能往生了。」

回答：很多人看到佛經上說，下至十念念佛都能往生，就認為到臨終時再念佛就可以了，肯定能往生，其實也沒這麼容易。

道綽大師在《安樂集》中破斥說:「經云：『十念相續。』似若不難。然諸凡夫心如野馬、識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息？各須宜發信心，預自克念，使積習成性，善根堅固也。」

本經說：「其下輩者……一向專意，乃至十念，念無量壽佛……亦得往生。」臨終十念這個條件看起來不難，好像到時候肯定能做到，但其實，這只是你對自己的一種過分的估計，你沒有衡量到作為一個凡夫的真實狀況。十念相續雖然是簡易至極，但也要知道，你的業力也是深重至極。

「心如野馬」，我們凡夫的心就像野馬一樣，不斷地奔馳在外，已經串習成了一股非常強的野性。一遇到世間聲色名利等的境界，那種錯亂馳騁的力量，就會非常強烈地現行起來。但反方面念佛的心卻是極其微弱的。想想看，你在世間法裡混多了，心的錯亂習氣很堅固，那時候就連念十聲佛號都有困難，因為實在太散亂，很難提起念佛的心，最多只是有口無心地嘴上念念而已。

所以，淨業和染業一作比較，就能明顯地看出哪方面的力量強。臨終的時候，如果心中淨業的力量勝伏不了染業的力量，或者說念力勝不過業力，那就不能往生了。而臨終時的情況你現在怎麼能預計呢？那是非常懸的。到時候，各種各樣的煩惱、業障都很有可能冒出來，如果沒辦法以強大的念力把持住自己的心，就往生不了了。

一旦陷入了那種狀況中，幾乎完全做不了主。不要說臨終，就連平時感冒發高燒，身體上的病痛很嚴重，那時候，勉強念幾聲佛都很困難，念著念著就溜了，這都是身不由己的事。要知道，臨終是一種非常艱難的時刻，那時四大分離、風刀解體、心識恐懼不安，只有平時修行很純熟的人，才能安安穩穩地念上十念。

所以要明白，我們凡夫的妄想病相當嚴重，平時沒有一個固定的日課，養成串習的力量，臨終時就很難有把握。我們看《往生傳》裡，臨終時能夠順利往生的，基本都是長年堅持用功的人。因此，平時一定要用功。

再說「識劇猿猴」，是指我們凡夫的心識比猿猴跳躍、攀緣得還厲害。猿猴極擅於攀緣，但牠攀緣的頻率一分鐘也就那麼幾次。但是，我們的心識由於沒有外在身體的負擔，所以它打妄想的時候，一分鐘裡可以發生非常多次的攀緣。比如一個人在看電視，看上去他一直坐在那裡，好像很安靜，但實際上，電視裡放映了多少畫面，他的心就要攀緣多少次，而短短的一分鐘裡就有那麼多的畫面，可想而知，他的心緣著那些染污的境，已經發生很多次的妄動了。

「馳騁六塵，何曾停息」，像這樣，我們的攀緣心不斷地馳騁在六塵之中，已經形成了極強的妄動勢力。那麼，在臨終千鈞一髮之際，身心感受著那麼劇烈的憂苦，這時，心還能專注一緣，保持十念相續不斷，那是相當困難的。一旦沒把握住，一下子又隨業力稀裡糊塗地轉生到後世去了。

所以，現在絕對不能掉以輕心。雖然淨土法門容易，但是「不經一番寒徹骨，哪得梅花撲鼻香？」如果不是每天堅持在淨業上用功，臨終那一刻哪能正定從容，自在往生呢？如果你只想在這一生之中，舒舒服服地享受世間五欲，放縱自心的煩惱，把淨土法門看得非常地輕，整天悠悠晃晃，心裡根本不在意，認為這麼簡單的事，憑我的能力，臨終念十聲佛號就能往生，天天做這種白日夢的話，就算到了驢年也不可能往生。

「各須宜發信心，預自克念，使積習成性，善根堅固也。」所以，每個人都必須發起信心，提前就要管住自己的念頭，每天堅持淨業功課，把自己的心規範到淨業的軌道上，這樣久而久之，串習成性，善根就堅固了。也就是每天都要安排一定的時間在淨業上用功，這樣日積月累，形成了持久的慣性，等到臨終那一天，自然會跟平常一樣念佛，才能保證到時候十念相續，順利往生。

很多往生者都是幾十年用功念佛，一直堅持到臨終。因為平時天天都在準備這件事，所以，到了最關鍵的時刻，還是能安安靜靜地念佛。而且，阿彌陀佛幾天前就告訴他了，所以那時從容鎮定，歡喜自在地就往生到極樂世界了，這樣多好！否則，平時沒有串習純熟，到時候手忙腳亂的，那出錯的概率就太大了。

因此，我們從現在開始，就要把握好自己一生的方向。大家要走的路，就是去西方極樂世界。而距離往生的時間，有些人有幾千天，有的可能有幾萬天，年紀大的人也許只有幾百天，這都是很快的事。所以，大家不要再做白日夢了，在這有限的天數裡，要抓緊時間「練兵」。「練兵」就是指操練自己的心，一念一念清淨地念阿彌陀佛。這樣，每天都練習，每天都跟彌陀願海感應道交，那麼，經過幾百、幾千次的這種真實的修持，到臨終的時候，心裡已經出現一種決定的力量。那時候淨業成熟，佛就會預先給你發通知書，你得到這個，心就完全定了。到了那一天，就歡歡喜喜地跟佛去淨土了。

總之，提前做好準備，經過了幾千、幾萬次的練習，臨終時就很穩妥。即使當時有一些病障，或者出現一些這樣那樣的境緣，自心也會有力量把它克制住，從而使念佛的心能夠一念接一念地現出來。所以，平時就要訓練出這種念力來。