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----  佛說無量壽經講記62 益西彭措堪布 講授  (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=43282)
--  作者：解脫之門
--  發表時間：2014/10/8 上午 05:17:33
--  佛說無量壽經講記62 益西彭措堪布 講授

 

第六十二課

視訊：佛說無量壽經62

https://www.youtube.com/watch?v=u5gKS3jkxBM&index=27&list=UUrgQri5x_n_CPMT4nACjgPQ

以下一段經文顯示了淨土法的體性和功德：

聲聞或菩薩，莫能究聖心，

譬如從生盲，欲行開導人。

如來智慧海，深廣無涯底，

二乘非所測，唯佛獨明了。

假使一切人，具足皆得道，

淨慧知本空，億劫思佛智，

窮力極講說，盡壽猶不知。

佛慧無邊際，如是致清淨。

世尊在這裡作了極重要的開示，指示了淨土法的本體是不可思議的佛智慧，是只有佛才能明了，其餘聲聞、菩薩等僅憑自力都無從徹底了知。正是因為法的體性甚深不可思議的緣故，宿世沒有深厚的善根，就很難信受、瞭解。這個法以信心為根本，所以釋迦佛教導我們要以一心信仰來趣入。真正有善緣的人，會像聽話的孩子相信仙人父親意義極其深遠的話那樣，雖然當時他的智慧根本測不到那些諦實語所說的甚深涵義，但只要以堅固的信心信受這個教導，而且努力奉行，就一定能得極大的利益。與此相同，佛以如實照見淨土法本體的智慧，來宣說這段經文，就是告訴我們淨土法極為殊勝、微妙。如果你能信受這段開示，就會深信整個淨土法門都是甚深不可思議的，只有佛才能了知，也就知道它有超出通途法門的特殊之處，是一種極簡易、極方便、極圓滿的大法，它直接源於阿彌陀佛智慧海的力量。由此就發現，它遠遠超過一般的法門，就像坐飛機超過坐馬車那樣。就從這個根本點上，能發起對淨土法門極深的信願。

淨土法是以佛智慧為體

通常在講大乘經辨明體性的時候，都會說大乘經以實相為體。就像金子造的各種事物，比如金碗、金盆、金首飾、金佛像等等，都是以金子為體性，就是這些事相都是由金子的體而顯現。同樣地，一切事、一切相、一切用都是由實相本體而現。就像波都是由水而來、器都是由金而現，一切法都是以實相為體。那麼結合在淨土法門上來說，這個彌陀願海的法是以什麼為體呢？是以彌陀的智慧為體，因此甚深不可思議。也就是說，極樂淨土的莊嚴就是由彌陀的智慧和悲願不可思議的力用而流現。智慧是它的本源，因為一切事相就是從這個理體——彌陀的真如本心所現，所以事就是理，相就是性，一切功德莊嚴就是佛的法身智慧，因此一一都不可思議。為此，釋迦佛和十方諸佛一致讚歎阿彌陀佛的淨土法門有不可思議的功德利益。

蘧庵大師這樣顯示淨土法門的妙體：「瓊林玉沼，直顯於心源；壽量光明，全彰於自性。」這就是說，一切蓮池、寶林等的依報莊嚴，都是由心的本源而直接變化顯現；一切壽量、光明等的正報莊嚴，也全是由自性的力用自然顯現。「心源」和「自性」是一個意思，這就說出了淨土法以法身智慧為體。《往生論》中也是用一句話點明淨土法門的理體：一切國土莊嚴、佛莊嚴、菩薩莊嚴都攝入一法句，即清淨句——真實智慧無為法身。（蓮池大師也說：「心即是土，則一念無為，而不妨池樓鳥樹昭布森列，眾生信樂，隨願往生。土即是心，則七寶莊嚴，而不妨全體空寂，不立一塵，實無眾生生彼國者。則心境理事，互相融攝，而為教體也。」）

這都是在指示淨土法的妙體。淨土的莊嚴都是由佛智慧所現，莊嚴是事、是相用，真心是理、是妙體。既然是由理而顯現事，那就不是理外的事；既然是由體起的妙用，那就不是體外的用，這樣就知道體用一如、理事無礙、性相不二，不能認為是分開來的法。這裡，認識法的本體，就是認到了根本、根源。以這個認識，你會開始明白淨土莊嚴全部歸入到理體中，就是一個不二的法，就是清淨，就是真實智慧無為法身。這樣把事歸入理、把相歸於性，就找到了淨土法的本源或妙體，這就是從末找到了本，從流發現了源，也叫「一本萬殊，萬殊一本」，舒展開來是無量莊嚴，收攝起來是不二智慧，這樣你才知道《往生論》說的「一法句」「清淨句」的意思。

再反過來從體起用、由性顯相來說，那就有恆河沙數的妙相莊嚴、無盡無邊的事業流現，這叫「一本萬殊」，是從舒展上面說的。這樣就可以從國土、從色身講出無量的差別，比如彌陀住於寂光法性本體，應著機緣而顯現下三土——同居土、方便土、實報土的一切妙相；或者從彌陀法性身應眾生機感，流現無量的報身和化身顯現。以往生者的心有無量差別，佛就順應眾生的心現出所知量來，所以就有四土、九品各種顯現差別。無論是國土的五塵莊嚴，佛色身的光明、音聲等莊嚴，都如量顯現，自然而然。而這一切莊嚴相都是佛真如妙心所現，所以都以佛智慧為體。也就是說，離開法身智慧，並沒有這些法的自體。

再從緣起上說，極樂世界是由願心而莊嚴，善導大師說：「四十八願莊嚴起。」也就是法藏菩薩觀察了百億剎土中天人的善妙、國土的粗妙等情形，把其中的精妙都融合在一個佛土中，這樣結成了嚴淨剎土的大願。到最終成滿大願而證成佛果時，真如妙心就自然隨願海現相、起用。就在智慧自現的這個剎土中，圓攝了百億剎土的精妙，有無量度脫眾生的殊勝方便。國土裡，無論是光明、音聲、甘露、妙寶、香風等，都是佛的智慧，都能普作無邊的佛事。比如佛的色身恒放無量無邊的妙光，遍照十方一切國土，能無障礙地作佛的事業，攝取一切念佛眾生，光明一照到眾生心上，就能息滅貪嗔癡、解脫業障；微風吹及菩提樹，就演出無量無數的妙法音聲，這些聲音流布到無數國土，聞到聲音的人都得到甚深法忍，住在不退轉中。又比如凡是聞到妙香的人，塵勞垢習就自然不起；風觸到身上，都得到滅盡定般的安樂。這樣就知道，這些全是法身智慧的表徵。只要六根遇到這些妙相，就能息滅塵垢，頓破無明，開發智慧，證得甚深法忍，增益無量善根。所以全部是在作普度眾生成佛的佛事業，哪個不是智慧的體性呢？不是佛的智慧，哪個有學位的聖者，或者哪個分別心能起這樣不可思議的大用呢？

所以，這一切都是以真如妙心為體，真如妙心就是法身本性。「心」字有很多涵義，有物理的心、倫理的心、心理的心等，這些都只是妄心，這裡說的是真心。一般說到「心」字，就認為是跟物相對的「心」，這個範疇裡，有世間的唯物論、唯心論。佛法說到「萬法唯心造」，這裡要嚴加辨別，這是指真心隨緣變造，說的是真如緣起。連阿賴耶緣起都還沒到這個點上，它只說到妄識變現，都是世俗虛妄的事，只是當處、當點忽而現出來的假相，所以根本不是本性。既然由因緣限定了，它就落在有限、有量當中，就不可能周遍。而且既是因緣造作，它就不是本性；既是由因緣造作，就千差萬別，因此不是不二法界；它只是忽而現的妄相，就不可能是不生不滅的本體。這樣辨別了真妄，你才會明白真心是什麼。它是成就一切事的根本，所以叫「理體」；它不是因緣造作的，本來就圓滿現成，所以叫「本性」；它上面沒有任何二，所以叫「一真」、叫「平等性」；它不是落在片段、分限的量上，所以叫「圓覺」；它沒有什麼變異，所以叫「如如」、「真如」；它是無念的靈知，所以叫「智慧」；它不會有絲毫破損，所以是金剛；在這上，一切法都交徹融攝，所以叫「法界」；萬法都從這裡流出，所以是萬法之母、萬法的根源；它上面沒有任何邊，不觀待的緣故，說不出它是什麼，所以是絕待的真心、是離絕戲論的法性。正因為什麼都不是，所以什麼都能現。就是它是萬法的本體，而不是萬法有自體，這樣就歸入不二，也就都能圓攝，也就知道差別中的平等義，也就能相信可以從這裡流出一切身土、興起無量的妙用。正是在這個心開顯的程度上有差別，才有道果實證境界上的很大差別。只有佛徹證了法界，能夠沒有絲毫障礙地任運起用，這就到了如來藏全分顯發的無上果地。對於它，一切有學位的聲聞、緣覺、菩薩，都測不到它的深廣度，也因此到了最深、最廣、最玄妙、最不可思議的地步。

阿彌陀佛就是徹證了這樣的本體，而且在如來藏性中，本來具足地、水、火、風、空、見、識七大種性，所以起用時就隨本願的設定，現出報土、化土的無量妙相莊嚴。這個真如妙心遍一切法，圓裹十方三世，能遍入一切眾生的心而起攝化作用，表徵它的光明、音聲等，都能遍入無量眾生的心，作無邊佛事。就像《觀經》所說：「諸佛如來是法界身，遍入一切眾生心想中。」又說：「光明遍照十方，攝取念佛眾生不捨。」這樣就知道，這個真心妙體是無量恒沙功德性能的大寶藏，是最不可思議之處，它就是成辦一切利他事業的根本，是出現淨土無量不可思議功德之力的本源。因此，極樂國土中的一切都是彌陀法身智慧變化所作。

總之，攝事歸理，就可以把一切莊嚴歸於彌陀法身智慧；從體顯用，就可以說由法身妙體現出無量莊嚴。

講到這裡，有人會這樣想：極樂世界沒有此方的教育組織、安全組織、運輸組織，各種產業、機構等等，為什麼能夠無為而化，什麼雜染的法都沒有，什麼煩惱惡性的現象都沒有，連名字都聽不到？為什麼一生到那裡就自然轉成了念念不退轉，全民都趣向菩提，而且一切都受用自然，什麼都稱心如意，一切都和諧圓融、變化自在？像這樣不可思議的功德利益到底是怎麼實現的？

實際上，一切都來自如來藏徹底顯發的妙用。如來藏有體、相、用三大。「體大」，指真如平等、絕待，不生不滅，不增不減，畢竟常恒。「相大」，指自性本具無量恒河沙數的功德或德相或性能。「用大」，是說沒有分別功用，恒常、任運地利益無量眾生，也就是彌陀的智慧遍在一切處、遍在整個極樂淨土，應無量眾生的機感，自然現出妙相，攝化眾生不退、成佛，所以能無為而化。信願念佛的眾生都得到佛力注入其心，和彌陀智慧一相應上了，就已經變掉了他的心，然後就入了一個念念只向上的緣起鏈，這都是彌陀智慧和悲願不可思議的力量所致。其他一往生就得到如佛般的相好、無量壽、金剛那羅延力、極大的神通、一剎那不起貪計我和我所的心、開發無量的辯才等等，這一切都是行者的信願力和彌陀的智慧力合上了，就頓時得到了。這就是特殊的途徑，所以是圓頓大法，是無上果地的威力直接賜給我們的。而且仗著佛的大福德力，一生到淨土就什麼都是受用自然，這都是法身的力用在隨緣任運地運轉、周遍地運轉、無功用而運轉，是最奇特不可思議的事。說到它的原因，就是真心本具不可思議的體大、相大、用大的緣故，就是彌陀累劫修集大願大行、緣起力不可思議的緣故。也因此它成了一切世間最難信的法，一旦信了，就是不可思議的人，入了極其圓頓、方便、直捷、簡易的大道。

在娑婆世界，人們都是以分別心進行辨別、造作、取捨等，所以只能通過妄心，依靠共業所現的資源，生產出一些資具，成辦暫時的世間事業，或者運轉起這裡的教育、治安、運水等系統，來求得暫時人民的康樂。這只是欲界人類一套有漏業的運轉體系，能做到維持生存、不要太苦就算可以，連天界都比不上。這個系統只是迷亂力在起作用，所以也只是這樣的運轉，而且也只是一種錯亂循環的系統，一直都是陷落在苦中。

極樂世界的系統不是這樣。國土的依報、正報任何方面，全是隨著阿彌陀佛的智慧和悲願的力量而自在運轉。任何人的心都完全被佛的力量所轉，眾生心中的錯亂力根本占不了上風，就好像鐵屑一放入強大的磁場裡就被磁化，任何東西處在高速運轉的磨盤上，都被不自在地牽引，唯一只按唯一的方向運轉，不可能有力量阻止這種運轉。所以所有的往生者完全被佛的力量攝化，心心念念只是往成就無上菩提的道上不斷上進，就只有不斷還歸法界這一個方向，這就把行苦系統全轉成了不退轉系統，把苦的緣起都轉成了樂的緣起，把迷亂的緣起轉成了覺悟的緣起。這一切都是由於佛的智慧力自在轉他的緣故。所以《往生論》說：「正覺阿彌陀，法王善住持。」以佛無上的神力住持了極樂國土，攝引著國中一切人的心，念念行在菩提道上，虛妄分別漸漸消失而都決定成佛，這就是一乘大誓願海普度眾生成佛的無上事業相。因為阿彌陀佛不共願海的力量，使極樂世界成了十方世界中超勝獨妙的淨土，使淨土法門成了普度眾生成佛的極其簡易的特異方便。

認識的障礙在哪裡

我們的錯誤是把阿彌陀佛理解成很多微塵積聚起來的身，又是剎那剎那遷變的心識體性。這是出大問題的地方，因為作這樣理解，就自然會覺得淨土法就是在說一種神話，是富有想像力的產物，這樣就不可能生起真正的信心。我們凡夫的心都落在虛妄分別裡，出現的只是迷夢般的錯覺，在這個裡面，就只有一些微塵和剎那的假相，處處出現的都是堅固執著變出的有障礙境界，不二的法界被割裂成一個個時空上分開來的法，而且全認為有它的體。這樣用凡夫心錯亂的狀況去套阿彌陀佛的境界，就犯了大的錯誤。如果這裡不是以真如妙心為體，那絕對解釋不通。比如，為什麼佛的心能無礙地遍在一切時處？微塵體性的身和剎那體性的心怎麼能遍入呢？或者為什麼能在同一時刻化現無數身，顯現在法界無數臨終者前接引他們往生？又為什麼無數眾生一時祈求，能全感全應、即呼即應而毫無錯過呢？不是周遍的法界心，怎麼可能這樣？又為什麼說色、聲、香、味、音聲、光明、甘露、蓮花等全部是佛心、佛智慧呢？如果不是色心不二的真如妙心，這一切怎麼能成立？怎麼能說一切莊嚴都是真實智慧無為法身？而且又怎麼可能出現事事無礙、重重無盡的十玄境界？如果佛是微塵、剎那性的法，那各種事物就是跟佛相對的事，都是在佛的身心之外，怎麼能自在地運轉這一切呢？怎麼能住持極樂全土和每個眾生的心呢？如果器界裡的水、風、香、光等是佛心之外的事，怎麼能一時知道一切聖眾的心意，一時給他們顯現如意受用？不知道這是佛的智慧所現，那肯定是幻想出來的神話，絕對沒有事實。就因為每一個事物都是法界的緣故，法界全攝一切法的緣故，才是一法具一切法，每一法都圓明具德，比如一音具足一切音，一物具足無量寶，一個狹小處含容十方剎海，一個名號、一個光明具足無量功德，全都是以真心為體才能成立。

因為每一種妙相都是以真如妙心為體，既然都是不二的體性，所以完全融通無礙。也就是這根本不是各自孤立的法，只是在我們的錯覺裡認為每個法各有它的自體，彼此分離，那當然沒辦法融通，這是見解上的大錯誤。以淨土妙相即是佛心的緣故，它就是佛，一一都有全體的大用。比如，寶池裡的水能知道每個眾生的心，他們喜歡什麼，一時間能在無量眾生的心前說出他們想聽的法。無論你加多少人，哪怕把全法界的眾生都放進去，它也一時知道每個人的心，而且一次性滿足無數種意願，一一都恰如其分，沒有半點差錯，這不是如意寶性的國土嗎？什麼是如意寶？就是佛心。有無數個眾生入在池水裡，一個水能應無數種意願現出無數種水溫、水深、急流、緩流等。有些沒在腳邊，有些沒在膝蓋，有些沒到腰部，有些從空中灌下來，這樣在一個裡變出無量種差別，而不相妨礙，這哪裡是心外的水池呢？如果是心外的實法，有它的自性，怎麼能這樣全感全應、一時顯現無量呢？這全都是真心為體，表現成水池，這個水池就是佛。

所以，整個極樂國土就是佛的智慧，正因為這是離盡了客塵的法界心，能無礙地遍入、遍攝，隨眾生心，應所知量，這就使大願普度完全成了諦實不虛的事。淨土法門全體是不可思議。

如果你能真正認識到極樂世界是無漏心所現，是真實智慧無為法身，你就知道「唯心淨土，自性彌陀」的涵義，也會懂得為什麼說「心土不二」，也會勝解極樂世界的確是「第一義諦妙境界相」，才知道國土裡的一切都是阿彌陀佛的化現。就像《彌陀要解》所說：「一切依正、假實，當體即是阿彌陀佛三身四德，毫無差別。」一旦瞭解到淨土法的本體就是佛的智慧，就是佛果覺所現，你才知道為什麼說有學位的聖者以自己的力量根本測不到淨土法的底蘊，只有諸佛才能徹見，所以只有佛才能開示。因此要完全遵照佛的指導來趣入。

這裡偈頌要講的就是這個意思。「聲聞或菩薩……欲行開導人」，這一頌講有學道的聖者無法測知阿彌陀佛的智慧。「如來智慧海……唯佛獨明了」一頌，是說阿彌陀佛的智慧海極其深廣，只有佛才能明了。「假使一切人……盡壽猶不知」這六句，講到一切人都不可思議。最後「佛慧無邊際，如是致清淨」兩句是總結佛的智慧海無有邊際。

以上的內容很重要，先把這些搞明白，再解釋下面的經文，就很容易開解。下面就逐句講解經文：

「聲聞或菩薩，莫能究聖心，譬如從生盲，欲行開導人。」

聲聞、緣覺和有學位的菩薩，都不能以自力徹見到彌陀真如妙心的境界。就好比一個盲人想引導別人走路，只憑他自己，不可能明確指出道路的走向和所要達到的目標等。這是講在佛之外，其他聖者以自力都不能開演淨土教法。因此學人唯一應當以佛的言教為標準，一心聽從世尊的教誨，決志往生。這就是蕅益大師所說六信中的信他，即：「釋迦如來決定無誑語，彌陀世尊決無虛願，六方諸佛廣長舌決無二言。隨順諸佛真實教誨，決志求生，更無疑惑，是名信他（以教為他）。」

如來藏的教法中說，聲聞、緣覺乃至十地菩薩，由於自身還沒消盡客塵障垢，如來藏還沒徹底顯發，所以見不到如來藏的全體，也就無法憑自力徹知佛的智慧達到怎樣的不可思議境界。也因此看不清彌陀願海的作用力到底如何，修什麼因能生到極樂淨土，往生後又是怎樣圓成佛道的，諸如此類都不是他們智慧能見到的，所以憑他自己的力量沒辦法測知淨土法門深奧的秘密藏，也不可能以自力開演極樂國土的微妙莊嚴，這裡的玄妙究竟到了哪種地步，彌陀本願海到底有多大的不可思議作用，眾生要具備什麼因才能往生，往生後能成就怎樣的功德等等。

這一切只有佛的證量才見得到，因為這全是彌陀智慧和悲願的力量所顯現，這個無上果地流出的一切都太深、太秘密、太不可思議，沒有證得同等的智慧根本沒辦法測知。登地菩薩觀佛的功德時，也好像相差十萬八千里，根本測不到佛智慧的深廣度、起用的靈妙度等。就像練內功，自己還沒達到最高境界時，只是聽別人講講，根本摸不到最終到底是什麼境界。修行更是如此，沒有圓滿的證量，本性沒有徹底開發時，就不會曉得如來藏到底有多少功能妙用，它成辦事業的能力究竟達到什麼地步，對佛地利他的靈妙度、寬廣度、任運度等都是無法徹知的。又像只要還沒登到泰山之頂，就無法見到那上面是什麼風光，不可能現量明白什麼是「一覽眾山小」。

雖然實相中本來成佛，下至螞蟻蚊蟲的本性也跟佛同等，無有差異。但現在是就現相在說，根據心上客塵垢染的深淺、障蔽的輕重等，就會有受用、功德、力量、事業等各方面的差別。在這上，阿羅漢只是斷盡了煩惱障和少分所知障，有學位菩薩也有障礙沒有斷盡，包括十地菩薩的功德、事業等也跟佛有差距。經論裡講，十地菩薩對於如來藏的瞭解，還像夜晚看色法那樣模糊。所以，只要自己還沒達到那個證量，如來藏還沒徹底開顯出來，就無從了達這個大寶藏到底能施展多大的妙用。就像一杯茶，別人再怎麼說，只要自己還沒品到，就不能真正了知它的味道。

阿彌陀佛已經證到究竟果地，極樂世界的依正莊嚴全部是由佛最清淨、沒有絲毫垢染的真心任運流現，所以聲聞、緣覺、菩薩都無法測到邊際。不用說整個極樂國土，就連寶池裡的一滴水、一朵花是怎樣的莊嚴、有多少妙用，也是根本測不到底的。就像一個盲人看不到前面的道路那樣，沒證到佛的境界，沒有開佛眼，就無法徹見佛智慧所現的國土的莊嚴、所成就的方便大用，也因此沒辦法以自力解釋淨土法門。

像古代有些大論師，他們以通途的教理來解釋淨土，結果就出了偏差。按照常理，一個人必須證到很高的道位，才能生入功德殊勝的淨土。所以在解釋《觀經》九品往生的時候，就把上品都判為大乘聖人所生，四到七地的菩薩才能生上上品，一到三地的菩薩生上中品等。善導大師力破這種說法，用確鑿的教理證成了淨土九品都是凡夫可以達到的。

實際上，這就是因為淨土法門只有佛才能徹知，其他菩薩等都測不到佛的境界。在本經後面，連彌勒菩薩也說：「現在能遇到佛，又聽到了阿彌陀佛的教法，無不歡喜，心得開明（今得值佛，復聞無量壽聲，靡不歡喜，心得開明）」，更何況我們薄地凡夫呢！

大家一定認識到，本師釋迦佛在這裡極力宣說淨土法門的不可思議，就是要讓我們生勝解信。我們越是知道這個法門的不可思議，就越能認識到只有用信心來趣入。真正有了勝解信，即使緣阿彌陀佛和極樂世界生一次恭敬心、歡喜心，合掌、讚歎、禮拜一次，所得的福德也超過以遍滿三千大千世界的七寶供養諸佛。因為能對這樣不可思議的彌陀智慧和願海的境界生起信心，就真正成了一個有善緣的人，這以後就必定能逐漸出生無量的功德利益。

阿彌陀佛的本願有一條說，我成佛時，要讓十方諸佛都稱歎我的名字。這也是因為能真實宣說淨土妙法的只有佛。由十方佛來宣揚這個不可思議法門，就能使一切眾生都得到成佛的利益。這是法界中極重大的事，是極其不可思議的大事因緣。

 

思考題：

1、「淨土法是以佛智慧為體」。

（1）為什麼說淨土法以彌陀智慧為體？

（2）極樂淨土的莊嚴相由何而現？是怎麼現出來的？

（3）舉例說明極樂淨土裡的一切事相都能作佛事業，這種成就表明了什麼？

（4）真如妙心的體性是怎樣的？為什麼從中能流現一切依正莊嚴？

（5）為什麼極樂世界能「無為而化」？

（6）為什麼極樂世界人民的心全都趣向菩提，而且一切都受用自然？

（7）分析娑婆世界和極樂世界運轉體系的差別。這種差別的根源是什麼？

2、為什麼很多人無法正確認識淨土法門？為什麼會出現這種理解的障礙？

3、舉例說明極樂淨土裡的任何一法都圓明具德，並分析如是成就的原因。

4、「聲聞或菩薩，莫能究聖心，譬如從生盲，欲行開導人。」

（1）以喻義結合的方式解釋此頌。

（2）「生盲」比喻什麼？這樣比喻的必要是什麼？此比喻是否誇張或不恰當？為什麼？

（3）「聖心」指什麼？為什麼聲聞和菩薩都不能究聖心？

（4）此頌說明了什麼重大問題？

（5）學習此頌應生起怎樣的認識？產生這種認識有什麼利益？