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| -- 作者：解脫之門 -- 發表時間：2014/10/9 上午 05:49:56 -- 佛說無量壽經講記67 益西彭措堪布 講授
第六十七課
視訊：佛說無量壽經67
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以下按《淨影疏》，對這一頌再作講解。 「聞不忘者，彌陀佛所聞法不忘。言見敬者，見彌陀佛心生重敬。得大慶者，明前聞法見佛恭敬。」 「聞法能不忘」，簡略一點說，這裡的法就是「阿彌陀佛」四個字，這四個字裡含攝了無量深廣的內涵。也就是說，你聞法後要能夠不忘阿彌陀佛，這是關鍵。就像《勢至圓通章》所說：「子若憶母，如母憶時，母子歷生，不相違遠。若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠。」我們就像孩子，阿彌陀佛如同母親，聞到這部法，就是知道了母親的事情，知道我要投入母親的懷抱，之後彌陀會養育出我這個佛來。所以，整部《無量壽經》說來說去，就統歸在「阿彌陀佛」四個字上。而「見敬得大慶」，就統歸在「南無」兩個字上。這樣你就得到法的綱要了，一切就是從這個根本裡出來的。 換句話說，整部《無量壽經》都是講阿彌陀佛，不是講別人，阿彌陀佛就是大根大本，是我們解脫成佛，以及出生無量功德利益的根源，是眾生得加被攝受的根源。所以，聞法後要能夠不忘阿彌陀佛，並且心裡生起「南無」兩個字的內涵，也就是生起無比歡喜、恭敬、殷重、懇切的心，發自內心地皈依阿彌陀佛。就像孩子歸投母親，江河歸向大海一樣，我們就要至誠地皈投彌陀慈母。這就是念念不忘阿彌陀佛的內涵。 所以，真正有信心、有皈依心的人，時時不忘阿彌陀佛。每次吃飯時都作意供養阿彌陀佛，穿鮮淨衣服前先供養阿彌陀佛，得到好的瓜果、飲食、鮮花，包括這個世界上的一切好東西都供養阿彌陀佛，這些都是發自真誠心的供養。以這樣的心，不斷地頂禮、稱名、憶念，就成為你日常修法的內涵了。也因此，把一切修法都攝歸在一個彌陀大法中。 不僅如此，《往生論》所說的五念門的修行，也是全部歸在一個阿彌陀佛上。所以，這本身就是自他二利滿足法門。 以上講的是生了信心和智慧的相。相反，如果沒有信慧，那只是簡單結個緣，不會契入到淨土修法的核心中，也不可能全副身心都投入到淨土法門裡，這就表明你還在邊緣上，或者只是門外漢。 根本原因是，你還沒從心底發出對阿彌陀佛甚深的信仰。有些人宿世種了深厚的善根，有大的栽培，就只欠今生這一生，所以今生一遇到淨土法，不必很多囉嗦，馬上就能信入。但就一般情況來說，如果根機不到，宿世的栽培不夠，這一世善根就比較薄，那就必須靠今生的努力，不斷地在這上面下功夫，去積累、開發，主動創造因緣才行。但在我看來，很多人這方面的量還不夠，如果這上面需要一百分功夫，那很多人只有百分之十。因為量不到，就像水加熱時不能沸騰那樣，他只有邊邊上的一點，還沒從內心深處生出根來，所以潛力不強，後勁不大，也因此一直沒辦法開出繁花碩果。所以，對大多數人來說，現在急需在根本上培植，否則量不夠的話，就不會把它作為一個重點。 如果沒有對阿彌陀佛生起全分的信心，沒出現勝解信，那就沒有一個淨土行者的氣象，或者說沒有斬釘截鐵，一往直前的相，不是拼盡生命也要求得大義的相，只是悠悠晃晃，有一句沒一句的，沒有懇切的相。因為沒有信心，所以到了中途就要出問題，或者東搖西擺，沒辦法在一切境緣中貫徹到底，也不可能顛沛於斯，流離於斯，生於斯，死於斯，這樣就不行。而那些真正能往生的人，確實看到自己這一生沒別的去路，一心求往生，他有信心、志願，而且有一往直前的氣概，能傾盡全部的智勇去完成它，這就決定能成就。古德也說：「學道須是鐵漢」，要有這種堅定的意志、力量才能成功。如果只是研究研究，天天口頭談論，做表面文章，這些都不管用，因果律是不聽你這一套的。關鍵就看你有沒有真心。世界上的一切事都要有真心才能成辦，沒有真心就只是虛情假意，自己騙自己而已。 「見敬」是說，從此以後，一想到阿彌陀佛，就由衷地生起尊重、恭敬，有非常深的敬重之心。 其實，真正的尊重、恭敬，在於你真正瞭解到佛的功德、恩德。應當知道，阿彌陀佛是無比深重的境，他的法界身遍一切處，他有無上的智悲力功德，他是光中極尊，佛中之王，他以最徹底的智慧，最偉大的悲願，建立了十方世界最殊勝、微妙的國土，所以，理應對阿彌陀佛有無比的信心、恭敬心、尊重心。一提起的時候，就要想到阿彌陀佛是法界身，有遍法界眼，他就住在我的心中，所以我一定要「念念珍重不空過」。有這種心的話，你念的每一句佛，就是真正從心底深處念出來的，每禮一拜也都是全身心地作禮。這時候，你心裡面念念都在受持阿彌陀佛，你會覺得，我念這句名號的時候，阿彌陀佛就住在我心中，彌陀願海沒有不實現的事。也因此，心心念念仰賴阿彌陀佛，生怕自己有懈怠、高慢、不恭敬而違背佛的心，而造下罪業。這樣的話，你就是真正有信心、有智慧、有恭敬、有歡喜、有皈依。修淨土法看重的就是這些內涵。 有了這些的話，每每想到佛是那麼慈悲，我們都會很感傷，或者痛哭流涕，就像長年漂泊在外的遊子，竟然不知道回歸母親的懷抱一樣，佛念念都在護念我，佛光一直都在照著我，而我卻絲毫不知。一想到輪迴的漂泊，就十分地感傷，一想到淨土的家園，就萬分地嚮往，此生命終沒有別的希願，心中最重的就是阿彌陀佛，最想去的就是極樂世界，這是自己生命中最大的目標，一個最值得勇往直前，精進到底的目標。 這樣就知道，他為什麼那麼恭敬阿彌陀佛，一提到阿彌陀佛、淨土法門，自然有那種信心的表現，就是因為他真的有非常深重的心。相反，如果只是輕飄飄，不痛不癢的，盡做表面上的事，心裡什麼內涵也沒有，那就跟影子一樣。而且，心裡沒有的話也裝不出來，就不可能去感染別人，不可能有那些表現，你是做不出來的，是不是？即使能一回做假，你能天天做假嗎？不可能。人都是用心來做事的，沒這個心他是做不成的。 「得大慶」是說，現在已經聞到這個法，知道無上的皈依境——阿彌陀佛，體會到法的甚深獨妙，知道了佛是最殊勝微妙的如意寶王，從此緣著阿彌陀佛來修，必定能實現一切世間出世間的利益，這時就感到得了大的慶幸。就像一個人找到一份最好的工作，或者入到寶山得到最大的寶藏後，覺得一切都有了希望，有了依靠，什麼都能實現，他會感到好慶幸，竟然得到了這麼好的工作，碰到了這麼好的事。你也要有這種心，這才覺得，我遇到的阿彌陀佛是最大的寶藏，是一切利樂的來源，今天有幸成為一名淨業行者，這真是世上最好的工作，不像世間的事業，「世事到頭終有盡，浮華過眼總非真」，這才是真正的前程似錦，一片輝煌。 一定要認識到，在這一條路上走下去是何等的幸運。可以先反過來看世間，有些人從事世間的某種事業，就覺得很幸運；有些人認為能進入一個大企業，成為一名白領，感到很自豪；有人喜歡搞科學，認為自己一生能沉浸在物理領域非常榮幸；有人認為能在藝術領域中發展很幸福；還有些人認為，我們修仙道，將來做神仙很好。其實這些都沒什麼，再好也遠遠比不上念佛求生西方好。在世間得再多的功名富貴，或者能夠神通變化，哪怕得了小乘阿羅漢果，也都不算稀奇，真正能走上念佛成佛的路，完全跟彌陀願海相應，這才是最稀有的事。你要真實地感覺到，這是千千萬萬道路裡的一條最殊勝的道，現在既然被我踏上了，我怎麼撿了這麼大的便宜？怎麼這麼幸運？這是在做夢嗎？竟然出現這樣的奇遇！要這樣倍感慶幸。我們聽到淨土法門後應當歡喜地笑上幾天，因為這回是真正能夠出去了，我們遇到這個大法，要有這樣的心。 然後覺得，現在的人身真是好有意義，原本整個生死都是漫長悲慘的苦劇，而我一旦對阿彌陀佛生了信心，遇到這麼殊勝的法緣，遇到彌陀願海，就等於從現在開始，往後決定是一條光明大道，從樂入樂，從明入明，真是幸運！我們就要這樣隨喜自己。越是隨喜，就越能滋潤你的善根、信心，使得它不斷地強化。這樣強化到猛利、恒常的地步時，就沒辦法再改轉了，也就不會被任何違品所奪。 之後，你就可以順利達到憶佛念佛，念念不忘的地步。這時候你念念都跟阿彌陀佛相應，這多好，緣其他九法界的念頭再好，也沒有緣佛好。這樣你才知道，原來它是這麼一個殊勝的大道，竟然能使我的心念念跟阿彌陀佛相應。往後，我再不用跟世間的貪嗔癡，或者五欲六塵相應，也不去跟世間其他染法，像是娛樂、體育、歌曲、文化等相應，我是念念安住在阿彌陀佛上，已經投入到彌陀母親的懷抱裡得到滋養，這就是跟法界相應，是一切隨念之王。 同時，我也感恩釋迦本師，世尊以極大的方便善巧，把這無比殊勝的妙法，或者更直接地說，把這如意珠王般的佛號，安置在我的心上，念念轉我的心，最後就把生死的凡情全部消盡，完全顯發自性的功德。 這就看到，原來這是一條無比殊勝的路，看起來非常簡單，其實裡面是真正的深妙無比。古德說，淨土法門是「潛通佛智，暗合道妙」，就是這麼殊勝。所以你不要以為念這六個字很簡單，老太太都會念，然後就輕視。要知道，這可是彌陀世尊往昔經過五個大劫結成的大願，而且是無量劫來的願行熏修加被的結果，怎麼能把它視為一種普通的東西呢？它是無上的如意珠王，是阿伽陀藥，萬病總持，它代表了佛的無量功德。 如果你能理解名號就是無量光、清淨光、安穩光、解脫光，是無量妙法的總集，你就知道念佛是心心不離佛，念念喚醒自性。也因此，這就成了一個大安樂法門、大安心法門，讓我們在生死苦海裡真正得了安穩。釋迦佛也說，你能有這般的心，恰恰就符合我的心意了。因為我見到也無非如此，我是真正現量見到，天下一切人民，包括蜎飛蠕動在內，當來都因這個法門而得利益，就是因為這個法一染識田永為道種。 如果有這種信心和智慧，來納受、受持它，那釋迦佛就會倍感欣慰。因為這樣一個佛王、如意寶珠，已經入到他的心上了，那他決定會淨除一切生死的苦患。眾生本具的如來藏性一旦納入了彌陀悲願的名號中，就決定走不脫，決定不會空過，以這種奇妙的因緣，他必定能夠迅速開發。所以，我們引導別人生起信願念佛求生淨土，就是在度他成佛，這話沒什麼不敢說的。它超過了世間一切有漏人天善法的利益，也超過了一切修小乘道的利益。 大家應該看到，這是教內真傳的淨土大法，也是世尊非常繫念、重視的法門。這是釋迦佛一代時教的法蘊中極其關鍵的問題，未來世無量佛法次第隱沒，世尊特別慈悲哀愍，加持《無量壽經》最後住世百年，因為在最後的一百年裡，還有很多的眾生要依靠《無量壽經》得到度脫，或者說就要依靠彌陀願海來得到度脫，它方便、簡易至極，只要有真正的信願，人人可修，人人能成。 也因此，世尊說如果誰能這樣「聞法不忘」，「見敬得大慶」，那他的行為就順了我的心，就是我的善友。佛已經說到這個份上了，我們聽到後當然應當發心，響應佛的號召，隨從佛的教導，這才叫做佛的法子。不然，只是外表上隨從，心裡違背，那就離佛千里了。 得信心的相 總的來說，「聞法不忘」，就是你聞了彌陀名號後，念茲在茲而不忘記，這也就是得到信心的意思，得了信心必然會走上這條路。「不忘」是說，我們在心的深處把佛視為最尊重。世間有很多種不忘，比如男女情深的時候念念不忘，因為他們彼此真心相愛，所以是心心念念不忘。還有母親不忘孩子，也是念念不忘的。像這樣，我們修淨土法門要求的就是念念不忘阿彌陀佛。也就是貫徹在你的日常生活中，從早到晚念念不忘佛，就是得了信心了。 可以看到，真正對阿彌陀佛有信心的人，確實從早到晚都是緣著阿彌陀佛。或者念佛的名號，或者閱讀淨土經典，或者拜佛，憶念佛的功德、恩德，這些行為都是自然從信心中發起來的。我原來講過馮氏夫人的故事，她是真正生了信心，所以一心一意以西方淨土為念，行也不忘西方，坐也不忘西方，臥也不忘西方，飲水獻花，誦經供養等都是西方，做絲毫的善法都全部回向往生西方。她已經生了真實的信心，所以一心放在阿彌陀佛上。 「見敬得大慶」，也可以解釋為見到阿彌陀佛的形相，恭敬尊重，或者見聞了彌陀名號，對於這個法的功德得到瞭解，這些都是見敬的意思。「得大慶」是說，此後會生起大慶幸的心。想到竟然得了這麼殊勝的妙法，真是無比慶幸，想到極樂世界是那麼殊勝，那是無比的嚮往。這不是把破銅爛鐵硬吹為是黃金，而是貨真價實的黃金，沒有一點誇張。但如果你覺得它很小，看不起眼，那就生不起大慶幸的心，裝也裝不出來。 所以，一定要知道法的甚深微妙，知道它的不可思議，就像《往生論》裡，把整個國土莊嚴全部用「不可思議」來說，你必須有這種認識，有這樣的法眼，才能識得它的價值，才會由衷地感到慶幸。有鑒賞眼光的人才知道什麼是珍寶，沒有鑒賞眼光的人看如意寶也覺得像瓦礫。如果你視為瓦礫，那就不會有珍重、愛惜的心。如果你見到它是無價之寶，那馬上會起一個珍惜、執持、愛護、重視的心，你會把它放在一個最安全、最妥當、最乾淨、最高的地方。人的心理就是如此。所以，大家目前必須在這上面加強認識。 所得到的法，歸納起來就是名體不二的佛功德，是佛無上果覺的大悲願海。你想想，這個法是不是極其殊勝呢？在一切有情當中，有比佛更高，比佛有更大的智慧、慈悲、能力的嗎？有這麼奇特的方便，這樣不可思議的威神力嗎？我們常說，淨土法門「以果地覺，為因地心」，以及「因該果海，果徹因源」，就是以果地阿彌陀佛的覺海作為我因地的心，這也詮釋在一句名號裡，所以叫做「名體不二」。這樣知道後，念念執持佛的名號，那麼念佛時即見佛時，念佛時即遇光時，念佛時即是得願海攝受、加被時。 又可以說，聞法憶念不忘是意業，見佛恭敬是身業，得大慶幸後，口稱所聞的名號是口業，三業相續就是得信心的相。 信心有很大的力量，它是源動力，你得了信心，或者信心非常深的時候，在三門上馬上就表現出來了。比如，當你真正見到這極大的利益時，必定是赴湯蹈火在所不惜。那種信心就好像貪欲者要尋求他的情人那樣，無論有多艱難他都一定要去。又像貪財的人發現金山的時候，不顧任何困難都必須去掘金，就要有這樣的相。其實，無論做任何事，都要有這種心才會發生行動，之後決定是萬牛莫挽，根本無法阻擋。也就是說，成辦一切事的關鍵就在於心，心要有一種信的力量，或者勝解的力量。 有了信心，就決定有身口意三門的相發出來。不說其他的，比如一個世間喜歡科學的人，他從小到老，一直到死之間，都會日夜不停地在這上面勤奮努力，讓他放下也不肯。有個現代的物理學家，都八十多歲了，一直在學術上鑽研，即使是生病，病好了之後，又開始投入研究工作。他身上隨時帶著演算本，一到那個時候就要開始工作。這是對於世間科學有真實意樂，真心願意獻身的表現。或者真正熱愛繪畫的人，天天都不離畫筆，天天都在勤修苦練。世間三百六十行，行行都是如此。 真正對淨土法有了信仰的人，絕對是把淨業視為第一工作、第一法行，超過了農民種田，工人做工，畫家繪畫，學者研究等等，這才說明你有真正的淨土信仰、淨土情操。不出現這個相就不算數，只算是旁聽生、擦邊球。因為你只想在旁邊光顧一下，不願意置身於這個行列，就說明還有所保留；不想把自己全部的生命奉獻進去，就證明信心還不足夠。 其實，你心裡認為這個法還不怎麼樣，但這完全只是自己的一種想法，只是一般人體察不到，發現不了。你心想，這事聽聽就行了，我怎麼能這麼簡單就決定求生淨土？內在還不敢放、不敢交，就表示你的信心還不到量。因為交不出去，心裡還不肯，還不願意，還發不出，所以沒辦法全部投入。說白了就是怕吃虧，怕這樣投資利潤不大，無非是這樣，人的心態都差不多，搞世間法是這一套，搞佛法還是那個心。可能每個人還在心裡衡量、盤算、計較，看這個合算嗎？會不會吃虧？真的有利益嗎？是這樣的。 發淨土大菩提心 世尊說，你真能有信慧，那就是我的具德相、具善根的親友。然後接著說「是故當發意」，意思就是，佛說，我已經說完了，我的真實心意是什麼你也聽懂了，所以你們應當發心，不要再猶豫、等待、盤算了。只要你相信我說的話，相信我的智慧所見，相信我的悲心，是真正在為你們謀求真實利益，那你就應當發心了，不要再退縮、徘徊，再徘徊下去也沒辦法，到來世還是一樣，所以現在你們就要決定了。 「發意」，就是發淨土大菩提心。其實，真實的信心就是大菩提心。為什麼呢？大菩提心就是願作佛的心，願度眾生的心。怎麼成佛度眾生呢？就是願往生的心。怎麼願往生呢？就是大慶喜的心。這些只是從各分的角度上立的不同名字，實際這種心一出來，不會孤分的，它是一種圓具各種德相的心。也因此，我們不要把它脫離開來看待，應當圓融起來。也就是說，對於彌陀願海生了真實信心，就是對於佛的無上果覺威力發起了信心、覺悟。 大菩提心的意思是，我已經知道這樣能開發成佛，所以一心對這個法深信尋求，尋求的其實就是成佛。「淨土法門」這四個字，無非是成佛的一個特別方便，不是別的。當你對淨土法門生了信心，就會決定，我成就無上菩提的道路就是這條，我就要以這條路來完成大菩提果，以這條路來完成普賢行願，普度無量無邊的眾生。這不就是大菩提心嗎？從這裡也能看出淨土法的殊勝功德，極其方便、直捷，即生可辦。也因此，上求下化的內涵，全部可以攝在對淨土法的信心裡，因為這一切全都是通過往生的捷徑來實現的。有了這樣的心，你就有淨土發心的內涵了。像這樣，結合在淨土法上講發心，我們就感到很親切了，也能跟法門的宗旨吻合，它會更加增上你的願力。 基於這種認識，後面佛進一步勸進我們，要精進、勇猛地尋求淨土大法。 求法心的譬喻 「設滿世界火」等一句，是世尊勸進我們求淨土法的心意，這是極力的勸導，不然佛不會這麼說。 可以這樣想，遍滿三千大千世界的火海，那是十億個世界的火海，實在太大了，的確是一片汪洋火海。我們即使走過一個地球的火海要多少天？要燒毀多少個身體？何況是三千大千世界的火海！想一想將會遇到的艱難，或者會喪失多少個生命，才知道，原來淨土大法的利益超過了無數個肉身的意義。 想一想，我們過去世曾無數次獲得這樣的肉身，但都沒得到究竟的利益，如今能聞到淨土大法，哪怕是一個片段，幾句話，你心裡一旦對它生起信心，就能依靠這個因緣讓你超出無量劫的生死，這不就是超過了無數個肉身的價值嗎？畢竟身體有生有死，也不能給我帶來真實的利益，而淨土法門，這種彌陀願海的大雷音，一旦傳入我的心中，確實能震醒我長劫的迷夢，粉碎心中的各種煩惱種子。 有人說，這會不會太誇張？其實一點不誇張，你想，多少人只是聽過幾句話，之後真實信受，一生奉行，最後就成功往生了。像過去那些沒文化的人，看不懂經書，別人給他講的幾句淨土法，其實就是《無量壽經》裡的話。所以要知道，一切淨土法的根源就是《無量壽經》。往後菩薩造論，善知識寫書、開示等等，都是從這個源流上來的，只不過多做一些開顯、強調。 還要認識到，自己作為一個長劫在輪迴中漂流，單憑自力很難超出的凡夫，唯有仰賴彌陀願船才能即生渡出苦海。你要想，如果沒聞到這個法，那還要繼續流轉，往後是見不到邊際的輪迴，在那裡要喪身失命多少次，要受多少的地獄、餓鬼、旁生等的大苦，是不是遠遠超過烈火焚身的苦？如果墮到八熱地獄裡去，那要燒多少次？這麼一看就發現，確實，如果我沒聞到這個法，那將來我的命運就會那樣。所以，這一次再怎麼辛苦我都必須忍下來，哪怕被燒死千萬次，也一定要去求得淨土大法。只要能聽到它的一段經文，哪怕隻言片語，那裡就已經告訴你，給你指出一條成佛的捷徑，只要通過信願念佛，即生就能解脫，這樣你就已經有救了。 淨土法的大利 淨土大法就是起死回生的靈丹，它的效用極其不可思議。像前面說的，從古至今有多少普通人，他們遇到一個偶然的因緣，忽然之間聞到這個法，並且生了信心，在這以後，他不過是通過這一生的幾十年，少的就是三年，一年，甚至幾個月，之後就真正從長劫不斷的輪迴裡超出去了。所以，這就是真正的福音。 大家一定要重視《無量壽經》的學習，其實很多人就是因為自身的業障，心裡就不納受、不感動，這樣的話只是當面錯過。如果你沒出現殷重心，沒有這種捨身求法的心，那麼法送到你面前，也跟把青草放在野獸的嘴邊一樣，這樣就不可能得到真實的利益。要知道，這件事是別人沒辦法代替的，你必須自己有真誠的求法心，才能得到法的利益，否則就會失之交臂。這就好像已經把最好的如意寶放在你面前，但你看也不看，瞄也不瞄，沒把它當回事，這就沒辦法了。 現在的情況是，很多人聽過了，也看過了，但他不是真正的聞信，所以經過多少世也沒往生淨土，就是因為他沒有真正求淨土法的心。尤其要注意的是，這個「求」，不是說我的眼睛看了，耳朵聽了就完了，而是你真心想要求得這個利益，要成就這個法門，要這樣發大心、勇猛心。世尊勸我們發心求得淨土法，也是這個意思。 對於淨土法門，我們一定要看到它後續的利益。也就是說，它是一條利益的長河，展開來有廣闊無限的利益。你能看到這一點，就會明白，哪怕死一萬次能求得它都值得。因為從這之後，你已經被彌陀願海所攝受，已經走上了憶佛念佛的路了，最後決定跟佛處處相應。從往生後的方面看，你已經入了不退轉。然後在彌陀願海直接的攝化下，不斷地開發、增進，往後不斷地出現盡未來際無量無邊的利益，決定成就無上佛果，而且廣濟生死流。 你一想到，我依靠這個法門，最後能夠真正度盡盡虛空際的無量眾生，真正圓成普賢菩薩的廣大行願，那是真正實現了生命的大義，所以，我現在一定要求得這個法。我要真是一個有善根、有志氣的人，怎麼能置無上大法於不顧呢？怎麼能只認眼前的蠅頭小利呢？如果你有無比寬廣的眼光，能夠深明大義，就知道這是自己解脫成佛的所依之處，是完成自他二利的所依之處，它是一種極其殊勝奇異不可思議的助緣力量，所以絕對不讓自己放過這個機會。也因此，一到那個時候，他就不顧一切地要求得這個法，沒求到就失去了永世得大利益的機會，失去了完成自他二利圓滿佛道的機會。他完全看到這是一切利樂的根本，是生命中最重要的事。 就像在世間法上，比如從鄉村來的學生，他覺得現在已經讀到高中了，那我一定要把握這個機會考上大學，不然我這一輩子就完了，沒辦法大展鴻圖，他會一心抓住這個機會。但這只是世間法，過眼雲煙，蠅頭小利，不足為道。你要看到，淨土法門賜予的利益無限深遠，這實在是不可思議的事，你要認識到它是真正的大事因緣，無數倍地超過世間的一切。有了這種認識，你就能不怕犧牲，不畏萬難，會有珍惜心、上進求取心。 釋迦佛因地時，為求得一四句偈也甘願捨身，就是因為知道法的利益。現在我們要求的是淨土的妙法，是阿彌陀佛智慧慈悲的結晶，是無量劫來大願大行的結果，連十方諸佛，登地菩薩，西天東土歷代的祖師們，也是一致地恭敬讚歎。豈能以我們邪見的眼光，去否定彌陀願海的境界？那真是太可憐、太可笑的事了。 所以，世尊教導我們，一定要在這上面有堅固不退的志願，精進求得彌陀願王的大法，也就是要去聞到彌陀本願和名號。 求得此法能滿足二利 《讚阿彌陀佛偈》說：「設滿大千世界火，亦應直過聞佛名，聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮。」曇鸞大師這樣講，即使充滿三千大千世界的火海，我也應直接穿過去聽聞阿彌陀佛名號，因為一旦聞到了彌陀名號，從此就不復退轉，已經登上了不退轉地，被彌陀願海的大威神力所攝受，此後再不會退入輪迴，退入二乘，以及退入到妄想的境界裡了。你考慮到這一點後，就一心仰賴彌陀，心心念念執持不忘，以這個緣故，至心稽首禮拜阿彌陀佛。 《往生禮讚》也說：「設滿大千火，直過聞佛名，聞名歡喜讚，皆當得生彼。」善導大師說，即使充滿了三千大千世界的火海，也應該直接越過去聽聞佛的名號，聞到佛的名號後歡喜讚歎的人，都能生到佛的國土。 這就知道，跟彌陀願海相應、融合的因素，在於至誠心、歡喜心、敬仰心，而不是世智辯聰、能說會道等等。就像印光大師所說，有一分恭敬，則消一分罪業，增一分福慧；有十分恭敬，則消十分罪業，增十分福慧。所以，就要靠至誠心、恭敬心來得到佛力的加被。人一旦有了至誠心，就表示他的心已經願意接受了，沒有別的妄想雜念，那時心是開放的。如果你還有猶豫、邪見，不能打開心來放下自己，還有所保留，那是你自己把心給障住了，這樣就接通不了。 如果你內在已經出現了聞名、信受、歡喜、讚歎，就必定往生到佛的國土，這就表示已經有往生的因緣了，當下西方就有你的一朵蓮花，沒這個內涵就不會有蓮花。這事全在你的信心，有信心就開蓮花，沒信心也開不了蓮花，這都是法界的緣起，不會有錯。不可能一個沒信心的人還能往生，那裡也不是飛毛腿能跑到的，也不是航天飛機能飛到的，而一旦有了信心，緣起馬上就通了。 又像本經下文所說，世尊說，彌勒，假使有大火充滿三千大千世界，你也應當穿過火海聞此經法，聽聞之後歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。為什麼呢？因為有很多菩薩想聞這部經也沒機會。如果有眾生聞到這部經，那他在無上道上終究不會退轉。所以應該對淨土經法專心受持讀誦。這也是聞名不退的利益。世尊教導我們，聞了這部經之後，就要歡喜信樂，之後發起實際的修行，不是說說就算數的，必須要發自於行動，所以要對於淨土經法受持讀誦，並且如說修行，這樣決定會實現大義。為什麼要這樣實際去做呢？就是因為這是個極難得的機會，一旦遇上之後，就真正能得到圓滿的利益。而且，你不要認為聽這部法很容易，很多菩薩想聞這部經也沒機會，因緣沒到那個點上，就不可能憑空出現。那麼真正有緣聞信了這部經的人，就會在無上菩提道上終不退轉。也就是聞了這部經，生了信心之後，就已經被彌陀願海攝受了。 佛的力量周遍法界，這上面沒有一個空過，誰有信心，當下佛力就在上面起作用。所以不要認為說，我沒見到阿彌陀佛，阿彌陀佛跟我無關。你不要把佛當成一個人，好像跟你離了十萬八千里。佛是遍一切處的，就遍在你心中，他時時刻刻都在加被你，你有信心的話，馬上就能被攝化，但你一直視而不見，還認為佛怎麼沒救度我，他發的是虛願吧？其實根本不是這樣。 那麼，為什麼世尊來勸導我們精進求這部法呢？因為這是一個二利滿足法的緣故。也就是這一個法能圓滿地成就一切自利、他利，所以叫做一即一切，叫做總持法門。以這個緣故，佛就告訴你，無論如何你都要去聞受這部經法，它會給你最徹底、最圓滿的利益，能讓你最快速地實現自他二利。所以，你必須去聞這部法，絕不能無動於衷，沒任何主動。 偈頌的「會當成佛道」是自利滿足；「廣濟生死流」是利他究竟。意思就是，對於此法，哪怕有一念的信心，從中必定能得大利益，以此就能頓超生死流，決定成就佛道。所以，我們對於這麼不可思議的法，一定要主動地用自己的心跟彌陀願海相接，一定要自己去相應，這個接收是別人沒辦法代替的，所以有智慧的人就主動地去接通，這樣他決定成佛。那麼往生後，如同經上所說，無量的功德莊嚴都會在自身上實現，絕無空過，絕無虛談。 他利方面，到了西方成就之後，就開始以自己的本願力，分身塵剎，在無邊的世界裡救度眾生。就像本經最前面緣起分裡說的，那麼多聖眾都是行持普賢大士之德，他們以無邊的權實二德去廣度一切眾生，也能看出，整部經文就是在顯示淨土法門利他究竟的成就。 總之，一切都導歸於極樂淨土，就能達到止於至善的境地，真正實現生命的圓滿，這是我們一生之中極為重大的因緣，也是佛勸讚的本意，使得眾生都得二利滿足。
思考題： 1. 怎樣才能真正對阿彌陀佛生起敬重之心？ 2. 怎樣才能念念不忘阿彌陀佛？做不到此點的原因是什麼？ 3.「淨土大菩提心」的內涵是什麼？怎樣能發起此心？ 4. 為了聞到淨土法，是否值得喪失無數次的生命？為什麼？ 5. 求淨土法指什麼？如何生起真正求法的心？ 6. 求得此法有什麼利益？
第六十六課(下)
同樣，心裡有智慧，就能深明大義，他看得清楚這些話的份量，知道這是一個極偉大的事件，超過一切，所以絕對記得住。 就世間上的事來說，對哪個法特別有信心的時候，自然就記得住，記不住說明肯定有問題。比如有些中學生，他很崇拜明星，連他的生日、愛好、寵物、個性等等，一看就記住了，其他學習方面就根本記不住。這是為什麼？就在於他的心。再比如，做生意的人記電話號碼特別快，根本不用電話本，那麼長一串數字，他一下就能記住，其他每家商品的價格等等，這些都記得很清楚。這都在於人的心，你的心在哪方面投入，在那裡就能生根，就會記得很牢固。 所以，如果你說，我確實有信心啊，但我就是記不住，我也發不起什麼慶幸心。那說明你的信心絕對是假的，就是這樣。 具信慧者是佛的親友 這樣「聞法能不忘，見敬得大慶」的人，世尊說，「則我善親友」，這是得了我的心意，是我真正的親友。 內在的友是要彼此光光相照的，我的心照明了你的心，我的心意你就得到了，所以你就是我的善親友。因為法是我給你講的，而你在聞的時候，記得我所說的法，對此銘記不忘，這樣彼此就有了法上的關係。換句話說，佛是導師，聞法者是弟子，而只有得到了法，才能建立師徒的關係。如果法上沒有關係，又不是世間關係，那就不具弟子的相了。所以，佛說，我是用法來養育你的，我已經傳了法，你聞到法之後能記住，能念念不忘地信受奉行，那你心裡就確實得了這個法了。 以淨土法門來說，真正聞了這個法，從此就能真正開始恭敬法，每個地方都能恭敬，並且已經出現了一種大慶幸的心，這就是他得了佛的心意的緣故，也因此跟佛是親友了。意思就是，佛說了這樣一個極為奇特的事，佛說這有極大的利益，是非常的稀有的，往生後得到的功德、利益如何等等，這些都是佛要表達的事，那麼，佛如是信，你也如是信，佛感到非常慶快，你也如是感到慶快，這不就是發生共鳴了嗎？不就是心和心之間相應了嗎？這不就成為佛的親友了嗎？這正是我們常說的，彼此是志同道合的法友，是真正的相契。 要知道，相契不是外在一起吃頓飯，然後一起溜冰、跳舞，吃喝玩樂，醉生夢死，不是這樣。世間法上的關係是彼此利益相交，或者互相滿足，而法上的關係不是，法上唯一是要相契，是心和心的契合，這才叫真正的法友。其他的關係不叫做友，最多叫彼此利用，互相滿足，都是非法的內涵。你不能把那種庸俗的關係扯到佛法上，那就庸俗化了，就不是佛法。 我們要看到，跟佛相契沒有別的途徑。如果你只是搞一些世間手段，佛啊！我供你兩根香蕉，你最好賜給我五百個金元寶！你那是做生意的心態，跟佛離得很遠。你要遵守佛的法，要得佛的心，這才是關鍵。所以，很多人學佛多年沒什麼進展，問題不出在佛法上，而是他的心根本不相合，儘管外相上做了很多，但那些都沒有用。我們常講佛世時的一個公案，兩個比丘去見佛，路途中遇到一條河，但水裡有蟲。一個人很渴，趕緊撈水喝，另一個說那裡有蟲，不能傷生害命，不能違背佛戒，就一直沒喝。結果那個人乾渴而死，另一個因為喝了水，後來就到了舍衛城見佛。佛說你沒有先見我，是另一個比丘先見到我。這就知道，外在不重要，關鍵在心。因為他合乎佛的心，所以是萬里同親。 那麼，我們怎麼來合到釋迦佛的心意呢？那就是，佛如是念，你也如是念，佛是如是信，你也如是信。佛的信是現量見的，而你因為佛語的加持也生了同分的信心，你覺得這件事真實不虛，這不就是跟佛的心相通了嗎？如果你聽完了想：不對，釋迦佛說的是寓言吧，沒這回事，這事情太誇張，會不會是一種方便說法，如何如何……這樣的話，你跟佛的心就相背了，心和心之間違背就沒辦法傳導，就通不了了。所以，這件事上彼此要心心相應，能夠相契才是真正的親友。 或者，佛當時非常慶快，就像本經一開始講的，世尊要說這一部《無量壽經》的時候，表現得非常歡喜。因為，彌陀本願已經實現，無量蒼生得度的機緣已經到了，宣講這部法能讓整個教法期間，乃至末一百年裡的無量無邊的眾生，下至於蜎飛蠕動，都得到真實利益，所以，佛自然由同體的慈悲心感到非常悅意、歡喜，非常慶快。也就是說，佛不為自己，唯一是為了眾生得度而感到十分慶快。 同樣，你有信心的話，只要看到或者聞信這部經，馬上也會生起慶幸的心，這是絕對的。其實，我們只要誠心地去做，比如每次都能以誠心講解《無量壽經》，那每一次都決定會出現歡喜心，沒有一次例外。大家聽的時候也應該這樣，只是現在很多人聽的時候感覺很麻木，這就很不正常。只要以誠心去聽，心中絕對會湧現出歡喜心，非常慶快。 要知道，這種歡喜心就是我們的信心，跟佛語結合的一個結果，也是跟彌陀無量悲願結合的一個結果，也是跟佛的無量光結合的一個結果。你只要不是個石頭，決定會有感受，心裡絕對是一遍又一遍的歡喜，就像潮湧一般。這也是因為世尊表現得悅意歡喜，你也應該同樣歡喜。我們彼此之間心心相應，沒障礙的時候，我感到很歡喜的時候，你也會感覺很歡喜，是不是？這是有極大意義的事，只是我們不要被私心蒙蔽，天然的本性就會開發出歡喜心。 像這樣，你跟佛同信同解，同喜同慶，就能跟佛的心完全相合、相應，符合佛的本懷。心和心之間沒有違背，沒有疏遠，就叫真正的親友。而且，我們能這樣跟佛的心相契，佛就會歡喜，佛歡喜就會賜予加持。能隨順佛的教導去做，就必然實現大的利益。所以，這裡的關鍵是要求得信慧。
思考題： 1.「壽命難得」中，難得之處是什麼？思惟此理應生起怎樣的定解？ 2.為什麼說佛是生信的助緣？我們該如何依佛為助緣對淨土法門生信？ 3.為什麼「信」、「慧」二者可以歸在一個「信」之中？ 4.請結合廣大眾生界的狀況體會這三種難得。 5.聞法時應精進求得哪種功德？為什麼？ 6.得信慧有什麼表相？ 7.為什麼有信慧聞法後決定不忘？請以理分析，並結合自己的實際情況說明。 8.佛法上的關係是由什麼來建立的？我們應如何跟佛建立「善親友」的關係？
[此帖子已經被作者於2014/10/9 上午 05:52:28編輯過]
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