第五課

基於這種信心，我們就要有一個考慮。怎麼考慮呢？我們要想：「其他世間一切無意義的事，全部都像糠秕那樣捨棄，從今往後，一心一意地跟著格日仁波切走。上師說什麼，我就按照那樣去做，沒有我自己的心思，我唯一隨上師而轉。」這樣的話，絲毫不違越地來修行。這也是我們要反反覆覆考慮的事，在這個極其重大的事情上，每個人都必須辨明方向。

我們這樣來行持，就能一心跟蓮師相應，之後就會迅速得到光明大圓滿的成就。真正實行大圓滿法的時候，要求出離專修，要求一心跟上師相應，要求九斷法，也就是身口意上的各種無意義全都要斷掉，唯一跟大圓滿智慧相應，也就是跟上師相應。

這樣想好了以後，自己就要有一個祈請的心。這個思心所一旦起來了，就要表現在行動上，把這件事做出來，不能光是留在口頭或者心裡。我們就在格日仁波切面前，恭敬地表白自己的心意，這樣就叫祈請。

祈請的時候，我們這樣說：「現在為了跟師父學，我把世間的這些事全部都捨掉，我已經決定了，把自己的心全部交出來，唯一跟隨您來走。消極方面的事，我百分之百全部放掉；積極方面，百分之百全部按照您說的來行持。我的心現在已經徹底交給您了。無欺的怙主！您是無量大悲自性的緣故，沒有任何時間、空間、對象的局限，看到現前我們這些在三苦的海中漂流不得自在的苦眾生，您不應當捨棄，無論您在妙拂吉祥山等任何一個自性剎土中安住，都請您以大悲的大力量當即降臨此處！」

以上是我們在上師蓮花生大師前表明自己祈請的心意，就要念誦金剛七句祈請。這樣在上師前說了請加持的文句之後，還要念金剛上師的密咒。也就是前面是一種顯的祈請，後面是密的祈請，二者的內涵是一樣的。最後我們要這樣通過密咒來印持。

（三）誦咒求加持

「格日班瑪斯德吽」。

「格日」（又念成「咕嚕」），是「上師」的梵語，意思是深重、沉重，他是一切境中最深重的境，再沒有超過這個境的了。這就要知道，三世諸佛所有的智慧、悲心、事業全部攝集在一個蓮花生大師當中，所以這是一切境中無上的境，沒有比這更大、更深重的境了。「深」，是指蓮師已經徹證了光明大圓滿法界，沒有絲毫妄心的垢染，深到了極處。「重」，是說他無量的斷、證功德海圓滿具足，是一切佛的總集體。這樣，我們的心就開始覺得他比任何境都要重大，我們會開始意識到這裡的因果太大了。

「格日」翻譯成藏文是「喇嘛」，這也有不可違越的意思。意思就是，一旦違背了他的指示，就會帶來非常嚴重的後果。如果我在心態、行為上稍有不恭，必定會產生很大的過患。

這樣你的心就開始知道，要用什麼樣的敬畏、殷重來面對這個境，否則我們對因果愚昧的話，在這上面會造很大的罪。如果你懂了業果，就知道境在因上是一個很重要的因素，也就是隨著境的功德力的大小，會呈現出感果大小的差別。就像一個良田，隨著它品質的不同，助長的力量也不一樣。當你真正意識到，這是世上無比沉重、極其深重的境，這時候你的心就開始敬畏起來，你完全知道，在這上面絕對不能有任何的輕慢、褻瀆或者無所謂的態度，這以後面對他的時候，就開始起一種大殷重、大恭敬、大尊重的心。「格日」翻譯成「尊重」，也就是這個意思。

「班瑪」，是鄔金大師名字的首位。「班瑪」的意思是蓮花，這是要顯示，上師蓮花生大師是無生無死、無因無緣的本自菩提的體性。

為什麼用蓮花來顯示？為什麼他不經母胎？就是因為這是金剛體性，不是因緣所生法，沒有任何生滅的相，所以用蓮花是最好的表徵。蓮花表示因果同時，花一開的時候，裡面就已經有果了，它不是先因後果的相。先因後果是有為法，從前沒有，因緣和合時忽然新生出來，這種法都是虛妄的。而菩提自性不是新造出來的，它是法爾元成的，所以這上面沒有生滅，也不是因緣造作的相。所以，格日仁波切的顯現就要用蓮花來表徵，這也是他示現的極稀有的相。

釋迦本師來到這個世界，示現的是化身佛的行儀，所以他首先經過母胎降生，最終向弟子們示現無常，色身荼毗，在世間隱沒。但格日仁波切不一樣，他顯示的是金剛體性。他來這個世間不經過胎生，自然化現，他最終示現的是無死金剛身，是乃至輪迴空盡期間永遠不死的虹身成就。這上面永遠沒有涅槃，任何生滅的情形都沒有，是這樣的金剛體性。

這樣就知道，「班瑪」（蓮花），是鄔金大師的名字，也是他的體性的表徵。這是我們這個世界上最稀奇的顯示，也顯示了無上頂乘大圓滿法的任運成就的相。

「斯德」，是成就的意思。這是我們在鄔金上師前祈請，祈求得到一切共同和殊勝的悉地，這是表示所求的義。

要知道，他是智悲力最圓滿的上師真佛，所以他有最大的力量，能夠賜予具信心和大恭敬的弟子一切成就，這都是真實不虛的，不是一種美好的幻想。也就是利他的成就到了究竟的時候，確實能直接給予弟子證量。這樣就知道，我們要一心地祈請鄔金上師，一心與上師相應，就是這個道理；一切道的秘要最終會歸在這裡，也是這個道理；這一法中攝盡了一切法，也是這個道理。所以，最終就變成全力以赴地一心與鄔金上師的智慧相合，除此之外，再也找不到更直捷、更簡要的道了。

「吽」，是密語，實際就是求上師賜予加持，把一切共同和殊勝的悉地都賜給我。

以上簡要地解釋了金剛上師的咒語。

四、總結七句的涵義

下面總結歸納金剛七句的內涵。

我們祈請的時候必須明確三個要點。首先，要明確祈請的境。這就要對於所祈請的三世諸佛總集的蓮花生大師，盡可能地發起如量的認識，這種認識越深、越廣、越圓滿越好。如果認識上還很淺薄、片面，那就不可能充分地開啟信心，這樣就會失掉祈請的根本。

其次，必須明確我們作為弟子祈請的做法如何。也就是自身上要盡力地做好，無論是出離心、依止心、信心、欲樂等方面，還是身口意的表現，都要盡可能地做好。自己在這上面能多做一分，用的心多一分，祈請時就會多出現一分效果。所以，這事情主要在自己，無上的蓮師是金剛體性，從來不會欺騙我們，而且他的效力永遠不會喪失，也因此，我們要注重的是自己祈請的因是否圓滿。也就是在自心上怎麼引發真實的信心和欲求，之後又怎麼在身口意上，達到一種非常誠敬的態度和表達。這些都要靠大家自方的努力。

最後要明確，祈請的所求或者效果是什麼。我現在祈請上師降臨在心中，那麼所希求的是什麼呢？對於自己的所求一定要明確。

這三方面有了，就會出現真實的祈請，如果這三方面不具足，只是心裡空空地在念，那也不叫具相的祈請。

對此，以下再結合七句頌做歸納講解。

首先是從各方面瞭解所祈請的境。這裡的金剛頌是通過五句來顯示。

第一句是知道蓮師出生的地方，這也要盡可能地發起外、內等各層的理解，理解得越深越好。

第二句要知道出生的行相，這裡用蓮花的蕊和芯來做表徵，裡面有外、內、密各層的深義。為什麼說行相呢？如果我們更深地指示，其實它就是修行的秘要，這裡面蘊含著修行的秘密之道。蓮花的蕊和芯都是表示法，它裡面有很深的道。所以要知道，蓮師是怎麼來的，或者說怎麼出生或者顯現的。其實在甚深的內涵上，也表明了我們自性的蓮師是怎麼顯發出來的。這裡金剛頌是用第二句的秘密語來說，也就是蓮花的蕊芯上。

第三句是說，這樣顯發出來以後，具有極其殊勝、奇特的成就相。必須要生起這種勝解才行。這個金剛頌是秘密語，文字有它表詮的極甚深涵義。我們一開始就說，它是最秘密緣起的顯示，就要知道，這不是一般共通的成就，而是九乘極頂的成就。無上光明大圓滿乘是即見即修即行即果，基道果不二，一切都是大圓滿。大圓滿裡沒有分別，所以他顯示的道相和果相根本不同，他是金剛體性，不能用分別心割裂成有這種那種的差別。

而且，最終在共同所化的眾生前顯示了無死虹身的成就，這是前所未有的，再沒有比這個更高的顯示相了。這是在輪迴未空之間永遠不死，表示他本身就是三身不二的體性，本身就是金剛性、是大無為法，根本不是我們面前所能見到的，然而卻在有福緣的眾生面前這麼顯示。也因此，對於我們這個世界來說，他就成了無上的皈依境，成了一種永不欺誑、最堅實的法性，成了永遠不消失、不減少的力量，可以永遠信賴的力量。即使虛空可壞，蓮師的力量也不會有損壞；即使一切化身佛都在世間示現了無常，蓮師也永遠示現為常住不變。這樣才知道，原來這就叫做殊勝、稀奇、一切不可思議中的最不可思議。他的量是分別心和語言無從測度到的。你要說量，那只能說是無量的量，因為根本定不出來，沒辦法用有限的東西來表示，所以他是稀奇到極點了，是一切不可思議中的最不可思議。這樣我們就認識到格日仁波切的無上成就，他的示現也是無上稀奇，在世間界裡是無與倫比的。

第四句，特別地顯示出格日仁波切的真實名稱，也就是所謂的「蓮花生」。它有極大的表示義，完全顯示了金剛體性，他是因果不二的，這裡面根本沒有什麼生滅、欺誑的法，是本來正覺的自性。所以，他是「即化即報即法」，你不要把它當成兩種體，既然沒有因果的相，也沒有生死，那當然是金剛體性。而且，對於他的身也不能認為是有為法的身，他本來就是金剛法界的顯示。他的名稱在十方無數的剎土裡流傳、稱頌、讚歎，因此這是一個最稀奇的名字。我們不要把格日仁波切的事業局限在南瞻部洲這個小範圍裡，這只是在部分有緣所化前的顯示。實際上，他的無邊幻變網就遍在無數剎海裡，而且完全是金剛體性，所以就以「蓮花生」的名號來表徵。這樣，當我們一稱「蓮花生」的時候，就應該知道它的真實涵義。

而且，這是金剛乘教主的示現方式，所以，我們對於蓮師，要用最高的普賢王如來的方式來敬禮，用最高的黑日嘎心態來敬禮。也正是如此，你要明白這是永遠可以信賴的境，再沒有比這更堅實的依處和力量了。有為法都有壞滅，它的力量會消失，但是作為金剛上師的格日仁波切是永遠不欺誑的，他是周遍的、無礙的、不二的，這上面沒有一點點的生滅相，也因此，我們應當發起永遠的依止，最終要和蓮師不二，這就是我們最終的所求。

第五句顯示了蓮師的事業相。也就是從這種大悲普門示現的遊戲裡，尤其是以金剛乘教法點鐵成金的力用，從這種力用當中出現了無邊的勇父、空行海會，成為一個最極圓滿的金剛大壇城。這一切都是蓮師力量的體現，都是無上法乘的遊戲。所以，這裡蓮師的所化應該放在最殊勝的金剛乘勇父、空行上，蓮師的表現是無上的金剛乘大圓滿的教主，要放在這個根本上來領會。

特別要交代的是，對於這一句，很多人會以為只講了眷屬的功德，實際上是說「眷屬圍繞」，這是顯示蓮師大智慧無二的壇城。換句話說，我們要把一切的三根本和護法海眾都認識為蓮師光明大圓滿智慧力的遊戲。也就是大圓滿智慧有不可思議的力用，能夠應無量的所化機，幻化出無量無邊的色身、語言、姿態等等，而且，這根本不落在任何數量裡面。

這樣就體會到，這是主尊和眷屬不二或者主伴不二的大壇城體性。要知道，這裡用不離體，離開體沒有另外的用，所以一切都是體用不二的，也因此，金剛七句就是不二的體性。從始至終，因果不二、體用不二、主伴不二、生死不二、淨穢不二，所以它叫做「金剛頌」。這樣的話，我們一切都受持為不二的蓮師。如果你善巧修上師相應法，就知道一切全都是上師，不做第二種理解，因為法性本身是不二的。

接下來講第二個問題，也就是祈請的做法，這裡由第六句來顯示。

我們作為沒有醒來的佛，這時候遇到了一個非常殊勝的機緣，那就是觸到了蓮師的傳記，這就已經出現了極其關鍵的機緣。金剛上師化現在這個世界上，無非是要啟發我們這些有緣的人。具福緣的人在見到蓮師的功德以後，心馬上就轉向蓮師了，他會覺得再也沒有比蓮師更重要的了；從此就會放下世間的一切，如同拋棄糠秕一樣；之後，以不退轉的信心以及想達到跟蓮師無二成就的大志願心，一心想得到蓮師的加持；以這種心，自然就引發出身、語的行動，這就是真實的「祈請」。

我們要仔細地體會這裡非常深的涵義。他是在見到三世佛總集的蓮師的功德以後，發生出五個方面的大善根的相：一、完全的出離；二、全心的交付；三、不退的信心；四、無上的志願；五、由衷的祈請。

如果我們心裡覺得還有比蓮師更重要的事，那就表示自己善根不夠。比如還有一些世間法放不下，認為比這件事更重要等等，那就表示根性還不夠。實際上，這裡的要求非常高。為什麼有這種要求呢？因為要修的是一生成佛的大圓滿道，金剛上師是圓具一切德相的真佛，法是如此頓速，所求的是跟蓮師同等的成就，既然是這樣一種道，那當然對弟子的要求會這麼高。

要知道，大圓滿正行的出現完全依靠前行的修量，而前行到了核心處就是上師瑜伽，上師瑜伽就是要求跟蓮師全心地相應。這樣，在領恩以後就能見到大圓滿，由此才能出現正行，再沒有別的方式了。前面做那麼多的出離心、皈依心、菩提心、無二慧、積資淨障等的修心，就是要有充分的準備，如果前面說的這幾個先決條件已經有了、到量了，那麼一修上師法就能相應，這樣才算正式進入到上師瑜伽的修法，才會有真實的相應。這時候才可能有所謂的「領恩」，也就是上師的力量一加被下來，頓時就見到大圓滿。領恩以後才能進入大圓滿的正行，所以這就成為最關鍵的心要處了。而且，它強調的就是相應，心上要求完全地拋棄自己，拋棄一切庸俗的想，這一定是大證量的上師和大恭敬的弟子和合才會出現的。

我們瞭解了這些，才知道為什麼自己現在修行上總是沒出現這樣的證量。你要好好檢查一下。這不是要你去檢查蓮師，蓮師是無上的成就，沒什麼好檢查的。需要檢查的是我們自己，看自己是不是具備條件？當然，如果現在還沒具備，也不應該放棄祈請，你要把它作為自己的目標，再再地這樣祈願，希望早一天能夠達到。也就是我們要不斷地完善，努力讓自己具足弟子的德相，不斷地積資淨障，爭取如量地完成前行，把自己的心完全修好，一切的積資淨障全都回向在這上面，不斷地去祈願，這樣也會很快完成。所以，我們現在真正著急的地方就是前行的修法。

剛才已經把它歸納成五條了，為什麼自己心裡這五條出不來呢？就是因為前行的基礎不夠。你沒有經過如法地修持四厭世心，生起暇滿、無常、業果和苦諦的量，沒有出現堅決出離的態度，對世間法還是那麼放不下，還以為這裡面有很多的意義，或者說你還沒有以智慧真正認識到這一切完全是一種垃圾、一種毒素，這樣，第一個——「完全的出離」沒有，怎麼會有全心的交付？真正想走這條一生成就的道，必然是要完全出離的。只有完全地出離，你才能一生依止上師，才能把全部的心力奉獻出來，沒有絲毫保留。這以後你才會堅持一生閉關修行。

之後又要有全心的交付。你要是不懂得集諦，就不曉得自己完全是在隨我執而轉，也就是，由於你不認識當下的「我」是虛假的，就會時時起各種顛倒的心態，有各種自己的小打算、小自尊、小主意、小的什麼什麼。但這些全都要脫開，要把這個「我」徹底拋到太平洋裡去，因為只要有一點點就都是障礙，所以要把自己全部放掉。這裡的要求是把心全部獻出來，這就是依師法的最關要處。也就是要有孝子心，一切隨師自在，不隨自己自在。這樣的話，你越是徹底，就越是變得快，當你已經不再隨自己庸俗的世間心轉了，這時候才會有充分的相應。

第三是不退的信心，這實際上是要對勝義諦有所瞭解。從根本處來說，顯教給你指示的無二慧、如來藏等等，在密教裡，最終就歸結到一個蓮師上，他就是無二慧，他就是如來藏，他就是勝義諦。《寶性論》強調，證入勝義諦最關鍵的是信心。在金剛密乘的道裡，就是對上師的信心。他就是無二慧，就是大圓滿，就是勝義諦。如果你認識到這一點，他是金剛體性，那你沒有任何退的理由 ，因為他不是一個凡夫，不是虛妄分別心的體性。你對於空性、光明的信心，這裡全部歸到對於蓮師的信心上。但如果你的這種認識不夠，那麼對於金剛上師體性的認識也會發生問題，你會對他作庸俗想，把他當成一個人、當成一種有為法等等。所以，這裡還是要有一定的二轉、三轉見解的基礎。

第四是無上的志願，這是菩提心的表現。配在光明大圓滿的道上，那就是已經確立起，我要達到跟蓮師無二成就的大願心。嚴格來說，沒有菩提心是不能入密壇的。意思是，必須有很大的志願，根本不求其他，有這樣的大志願、大勇猛心、大志氣，才能跟上師的心相合。如果只是求一點世間享受，或者只求個人解脫，那都沒辦法和這個道相應。只有想要最快速地實現成佛，來真正利益到無邊的眾生，並且認識到只有金剛乘的道能夠最快地完成，我不能在三大阿僧祇劫的道裡面耽延，這樣才會一心勇猛地尋求。這就是菩提心的內涵。前行的菩提心修好了，一轉到這裡馬上就會出現。所以說，密教金剛乘的道，一定是建立在小乘和顯教波羅蜜多乘道的共同基礎上，就是這個道理。

第五是由衷的祈請。這是心和心之間的緣起問題，一定要有請才有來。「請」是恭敬心的表現，如果你有全心，完全把自己放掉，法器就已經準備好了。你有充分的恭敬和信心來祈請的話，加持就能充分地進入，一旦領到了恩，當下就會見到大圓滿，所以這就是道的根本。這個祈請是要跟一切眾生一起做，這要有大乘利他心的內涵，就是要有無上的志願——菩提心的內涵。

最後一個問題，祈請的效果，以金剛頌的最後一句和金剛上師咒來顯示。要指示的就是，由這樣如量地祈請，上師的神力加被到自心上，然後做印持，之後就能攝集悉地。也就是說，以如量地祈請作為緣起，蓮師的力量就加在了自己心上，之後，這種大無為法不可思議的體性就直接攝持住了心，就好比一個沒有生命的身體，忽然之間被賦予生命一樣，所以它叫「點鐵成金」。你必須相信，這就是蓮師佛身、語、意三密不可思議的力量，它極其秘密，完全超出量的認識，沒有任何世間的量或者事情所能比擬。這一點完全要靠信心，你信得過，就能一心地祈請，這樣的話，上師的力量一加進來了，心就已經被攝持或者任持住了。就像念咒加持種子那樣，一加持，它的體性就變了，你一定要相信這種力量。這以後，你的心就轉成堪能了，過去多劫裡一直沒辦法調順的心，沒辦法跟勝義相契的心，一下子就轉掉了。然後自己的心就不一樣了，對於各種共同和殊勝的悉地都能攝集。

總之，我們一再地祈請，就是為了領恩。怎麼才能領到恩呢？關鍵在於自己的大恭敬和信心，也就是要想得到蓮師的加持，那就必須用信心、恭敬心來祈請。

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第五課

基於這種信心，我們就要有一個考慮。怎麼考慮呢？我們要想：「其他世間一切無意義的事，全部都像糠秕那樣捨棄，從今往後，一心一意地跟著格日仁波切走。上師說什麼，我就按照那樣去做，沒有我自己的心思，我唯一隨上師而轉。」這樣的話，絲毫不違越地來修行。這也是我們要反反覆覆考慮的事，在這個極其重大的事情上，每個人都必須辨明方向。

我們這樣來行持，就能一心跟蓮師相應，之後就會迅速得到光明大圓滿的成就。真正實行大圓滿法的時候，要求出離專修，要求一心跟上師相應，要求九斷法，也就是身口意上的各種無意義全都要斷掉，唯一跟大圓滿智慧相應，也就是跟上師相應。

這樣想好了以後，自己就要有一個祈請的心。這個思心所一旦起來了，就要表現在行動上，把這件事做出來，不能光是留在口頭或者心裡。我們就在格日仁波切面前，恭敬地表白自己的心意，這樣就叫祈請。

祈請的時候，我們這樣說：「現在為了跟師父學，我把世間的這些事全部都捨掉，我已經決定了，把自己的心全部交出來，唯一跟隨您來走。消極方面的事，我百分之百全部放掉；積極方面，百分之百全部按照您說的來行持。我的心現在已經徹底交給您了。無欺的怙主！您是無量大悲自性的緣故，沒有任何時間、空間、對象的局限，看到現前我們這些在三苦的海中漂流不得自在的苦眾生，您不應當捨棄，無論您在妙拂吉祥山等任何一個自性剎土中安住，都請您以大悲的大力量當即降臨此處！」

以上是我們在上師蓮花生大師前表明自己祈請的心意，就要念誦金剛七句祈請。這樣在上師前說了請加持的文句之後，還要念金剛上師的密咒。也就是前面是一種顯的祈請，後面是密的祈請，二者的內涵是一樣的。最後我們要這樣通過密咒來印持。

（三）誦咒求加持

「格日班瑪斯德吽」。

「格日」（又念成「咕嚕」），是「上師」的梵語，意思是深重、沉重，他是一切境中最深重的境，再沒有超過這個境的了。這就要知道，三世諸佛所有的智慧、悲心、事業全部攝集在一個蓮花生大師當中，所以這是一切境中無上的境，沒有比這更大、更深重的境了。「深」，是指蓮師已經徹證了光明大圓滿法界，沒有絲毫妄心的垢染，深到了極處。「重」，是說他無量的斷、證功德海圓滿具足，是一切佛的總集體。這樣，我們的心就開始覺得他比任何境都要重大，我們會開始意識到這裡的因果太大了。

「格日」翻譯成藏文是「喇嘛」，這也有不可違越的意思。意思就是，一旦違背了他的指示，就會帶來非常嚴重的後果。如果我在心態、行為上稍有不恭，必定會產生很大的過患。

這樣你的心就開始知道，要用什麼樣的敬畏、殷重來面對這個境，否則我們對因果愚昧的話，在這上面會造很大的罪。如果你懂了業果，就知道境在因上是一個很重要的因素，也就是隨著境的功德力的大小，會呈現出感果大小的差別。就像一個良田，隨著它品質的不同，助長的力量也不一樣。當你真正意識到，這是世上無比沉重、極其深重的境，這時候你的心就開始敬畏起來，你完全知道，在這上面絕對不能有任何的輕慢、褻瀆或者無所謂的態度，這以後面對他的時候，就開始起一種大殷重、大恭敬、大尊重的心。「格日」翻譯成「尊重」，也就是這個意思。

「班瑪」，是鄔金大師名字的首位。「班瑪」的意思是蓮花，這是要顯示，上師蓮花生大師是無生無死、無因無緣的本自菩提的體性。

為什麼用蓮花來顯示？為什麼他不經母胎？就是因為這是金剛體性，不是因緣所生法，沒有任何生滅的相，所以用蓮花是最好的表徵。蓮花表示因果同時，花一開的時候，裡面就已經有果了，它不是先因後果的相。先因後果是有為法，從前沒有，因緣和合時忽然新生出來，這種法都是虛妄的。而菩提自性不是新造出來的，它是法爾元成的，所以這上面沒有生滅，也不是因緣造作的相。所以，格日仁波切的顯現就要用蓮花來表徵，這也是他示現的極稀有的相。

釋迦本師來到這個世界，示現的是化身佛的行儀，所以他首先經過母胎降生，最終向弟子們示現無常，色身荼毗，在世間隱沒。但格日仁波切不一樣，他顯示的是金剛體性。他來這個世間不經過胎生，自然化現，他最終示現的是無死金剛身，是乃至輪迴空盡期間永遠不死的虹身成就。這上面永遠沒有涅槃，任何生滅的情形都沒有，是這樣的金剛體性。

這樣就知道，「班瑪」（蓮花），是鄔金大師的名字，也是他的體性的表徵。這是我們這個世界上最稀奇的顯示，也顯示了無上頂乘大圓滿法的任運成就的相。

「斯德」，是成就的意思。這是我們在鄔金上師前祈請，祈求得到一切共同和殊勝的悉地，這是表示所求的義。

要知道，他是智悲力最圓滿的上師真佛，所以他有最大的力量，能夠賜予具信心和大恭敬的弟子一切成就，這都是真實不虛的，不是一種美好的幻想。也就是利他的成就到了究竟的時候，確實能直接給予弟子證量。這樣就知道，我們要一心地祈請鄔金上師，一心與上師相應，就是這個道理；一切道的秘要最終會歸在這裡，也是這個道理；這一法中攝盡了一切法，也是這個道理。所以，最終就變成全力以赴地一心與鄔金上師的智慧相合，除此之外，再也找不到更直捷、更簡要的道了。

「吽」，是密語，實際就是求上師賜予加持，把一切共同和殊勝的悉地都賜給我。

以上簡要地解釋了金剛上師的咒語。

四、總結七句的涵義           

下面總結歸納金剛七句的內涵。

我們祈請的時候必須明確三個要點。首先，要明確祈請的境。這就要對於所祈請的三世諸佛總集的蓮花生大師，盡可能地發起如量的認識，這種認識越深、越廣、越圓滿越好。如果認識上還很淺薄、片面，那就不可能充分地開啟信心，這樣就會失掉祈請的根本。

其次，必須明確我們作為弟子祈請的做法如何。也就是自身上要盡力地做好，無論是出離心、依止心、信心、欲樂等方面，還是身口意的表現，都要盡可能地做好。自己在這上面能多做一分，用的心多一分，祈請時就會多出現一分效果。所以，這事情主要在自己，無上的蓮師是金剛體性，從來不會欺騙我們，而且他的效力永遠不會喪失，也因此，我們要注重的是自己祈請的因是否圓滿。也就是在自心上怎麼引發真實的信心和欲求，之後又怎麼在身口意上，達到一種非常誠敬的態度和表達。這些都要靠大家自方的努力。

最後要明確，祈請的所求或者效果是什麼。我現在祈請上師降臨在心中，那麼所希求的是什麼呢？對於自己的所求一定要明確。

這三方面有了，就會出現真實的祈請，如果這三方面不具足，只是心裡空空地在念，那也不叫具相的祈請。

對此，以下再結合七句頌做歸納講解。

首先是從各方面瞭解所祈請的境。這裡的金剛頌是通過五句來顯示。

第一句是知道蓮師出生的地方，這也要盡可能地發起外、內等各層的理解，理解得越深越好。

第二句要知道出生的行相，這裡用蓮花的蕊和芯來做表徵，裡面有外、內、密各層的深義。為什麼說行相呢？如果我們更深地指示，其實它就是修行的秘要，這裡面蘊含著修行的秘密之道。蓮花的蕊和芯都是表示法，它裡面有很深的道。所以要知道，蓮師是怎麼來的，或者說怎麼出生或者顯現的。其實在甚深的內涵上，也表明了我們自性的蓮師是怎麼顯發出來的。這裡金剛頌是用第二句的秘密語來說，也就是蓮花的蕊芯上。

第三句是說，這樣顯發出來以後，具有極其殊勝、奇特的成就相。必須要生起這種勝解才行。這個金剛頌是秘密語，文字有它表詮的極甚深涵義。我們一開始就說，它是最秘密緣起的顯示，就要知道，這不是一般共通的成就，而是九乘極頂的成就。無上光明大圓滿乘是即見即修即行即果，基道果不二，一切都是大圓滿。大圓滿裡沒有分別，所以他顯示的道相和果相根本不同，他是金剛體性，不能用分別心割裂成有這種那種的差別。

而且，最終在共同所化的眾生前顯示了無死虹身的成就，這是前所未有的，再沒有比這個更高的顯示相了。這是在輪迴未空之間永遠不死，表示他本身就是三身不二的體性，本身就是金剛性、是大無為法，根本不是我們面前所能見到的，然而卻在有福緣的眾生面前這麼顯示。也因此，對於我們這個世界來說，他就成了無上的皈依境，成了一種永不欺誑、最堅實的法性，成了永遠不消失、不減少的力量，可以永遠信賴的力量。即使虛空可壞，蓮師的力量也不會有損壞；即使一切化身佛都在世間示現了無常，蓮師也永遠示現為常住不變。這樣才知道，原來這就叫做殊勝、稀奇、一切不可思議中的最不可思議。他的量是分別心和語言無從測度到的。你要說量，那只能說是無量的量，因為根本定不出來，沒辦法用有限的東西來表示，所以他是稀奇到極點了，是一切不可思議中的最不可思議。這樣我們就認識到格日仁波切的無上成就，他的示現也是無上稀奇，在世間界裡是無與倫比的。

第四句，特別地顯示出格日仁波切的真實名稱，也就是所謂的「蓮花生」。它有極大的表示義，完全顯示了金剛體性，他是因果不二的，這裡面根本沒有什麼生滅、欺誑的法，是本來正覺的自性。所以，他是「即化即報即法」，你不要把它當成兩種體，既然沒有因果的相，也沒有生死，那當然是金剛體性。而且，對於他的身也不能認為是有為法的身，他本來就是金剛法界的顯示。他的名稱在十方無數的剎土裡流傳、稱頌、讚歎，因此這是一個最稀奇的名字。我們不要把格日仁波切的事業局限在南瞻部洲這個小範圍裡，這只是在部分有緣所化前的顯示。實際上，他的無邊幻變網就遍在無數剎海裡，而且完全是金剛體性，所以就以「蓮花生」的名號來表徵。這樣，當我們一稱「蓮花生」的時候，就應該知道它的真實涵義。

而且，這是金剛乘教主的示現方式，所以，我們對於蓮師，要用最高的普賢王如來的方式來敬禮，用最高的黑日嘎心態來敬禮。也正是如此，你要明白這是永遠可以信賴的境，再沒有比這更堅實的依處和力量了。有為法都有壞滅，它的力量會消失，但是作為金剛上師的格日仁波切是永遠不欺誑的，他是周遍的、無礙的、不二的，這上面沒有一點點的生滅相，也因此，我們應當發起永遠的依止，最終要和蓮師不二，這就是我們最終的所求。

第五句顯示了蓮師的事業相。也就是從這種大悲普門示現的遊戲裡，尤其是以金剛乘教法點鐵成金的力用，從這種力用當中出現了無邊的勇父、空行海會，成為一個最極圓滿的金剛大壇城。這一切都是蓮師力量的體現，都是無上法乘的遊戲。所以，這裡蓮師的所化應該放在最殊勝的金剛乘勇父、空行上，蓮師的表現是無上的金剛乘大圓滿的教主，要放在這個根本上來領會。

特別要交代的是，對於這一句，很多人會以為只講了眷屬的功德，實際上是說「眷屬圍繞」，這是顯示蓮師大智慧無二的壇城。換句話說，我們要把一切的三根本和護法海眾都認識為蓮師光明大圓滿智慧力的遊戲。也就是大圓滿智慧有不可思議的力用，能夠應無量的所化機，幻化出無量無邊的色身、語言、姿態等等，而且，這根本不落在任何數量裡面。

這樣就體會到，這是主尊和眷屬不二或者主伴不二的大壇城體性。要知道，這裡用不離體，離開體沒有另外的用，所以一切都是體用不二的，也因此，金剛七句就是不二的體性。從始至終，因果不二、體用不二、主伴不二、生死不二、淨穢不二，所以它叫做「金剛頌」。這樣的話，我們一切都受持為不二的蓮師。如果你善巧修上師相應法，就知道一切全都是上師，不做第二種理解，因為法性本身是不二的。

接下來講第二個問題，也就是祈請的做法，這裡由第六句來顯示。

我們作為沒有醒來的佛，這時候遇到了一個非常殊勝的機緣，那就是觸到了蓮師的傳記，這就已經出現了極其關鍵的機緣。金剛上師化現在這個世界上，無非是要啟發我們這些有緣的人。具福緣的人在見到蓮師的功德以後，心馬上就轉向蓮師了，他會覺得再也沒有比蓮師更重要的了；從此就會放下世間的一切，如同拋棄糠秕一樣；之後，以不退轉的信心以及想達到跟蓮師無二成就的大志願心，一心想得到蓮師的加持；以這種心，自然就引發出身、語的行動，這就是真實的「祈請」。

我們要仔細地體會這裡非常深的涵義。他是在見到三世佛總集的蓮師的功德以後，發生出五個方面的大善根的相：一、完全的出離；二、全心的交付；三、不退的信心；四、無上的志願；五、由衷的祈請。

如果我們心裡覺得還有比蓮師更重要的事，那就表示自己善根不夠。比如還有一些世間法放不下，認為比這件事更重要等等，那就表示根性還不夠。實際上，這裡的要求非常高。為什麼有這種要求呢？因為要修的是一生成佛的大圓滿道，金剛上師是圓具一切德相的真佛，法是如此頓速，所求的是跟蓮師同等的成就，既然是這樣一種道，那當然對弟子的要求會這麼高。

要知道，大圓滿正行的出現完全依靠前行的修量，而前行到了核心處就是上師瑜伽，上師瑜伽就是要求跟蓮師全心地相應。這樣，在領恩以後就能見到大圓滿，由此才能出現正行，再沒有別的方式了。前面做那麼多的出離心、皈依心、菩提心、無二慧、積資淨障等的修心，就是要有充分的準備，如果前面說的這幾個先決條件已經有了、到量了，那麼一修上師法就能相應，這樣才算正式進入到上師瑜伽的修法，才會有真實的相應。這時候才可能有所謂的「領恩」，也就是上師的力量一加被下來，頓時就見到大圓滿。領恩以後才能進入大圓滿的正行，所以這就成為最關鍵的心要處了。而且，它強調的就是相應，心上要求完全地拋棄自己，拋棄一切庸俗的想，這一定是大證量的上師和大恭敬的弟子和合才會出現的。

我們瞭解了這些，才知道為什麼自己現在修行上總是沒出現這樣的證量。你要好好檢查一下。這不是要你去檢查蓮師，蓮師是無上的成就，沒什麼好檢查的。需要檢查的是我們自己，看自己是不是具備條件？當然，如果現在還沒具備，也不應該放棄祈請，你要把它作為自己的目標，再再地這樣祈願，希望早一天能夠達到。也就是我們要不斷地完善，努力讓自己具足弟子的德相，不斷地積資淨障，爭取如量地完成前行，把自己的心完全修好，一切的積資淨障全都回向在這上面，不斷地去祈願，這樣也會很快完成。所以，我們現在真正著急的地方就是前行的修法。

剛才已經把它歸納成五條了，為什麼自己心裡這五條出不來呢？就是因為前行的基礎不夠。你沒有經過如法地修持四厭世心，生起暇滿、無常、業果和苦諦的量，沒有出現堅決出離的態度，對世間法還是那麼放不下，還以為這裡面有很多的意義，或者說你還沒有以智慧真正認識到這一切完全是一種垃圾、一種毒素，這樣，第一個——「完全的出離」沒有，怎麼會有全心的交付？真正想走這條一生成就的道，必然是要完全出離的。只有完全地出離，你才能一生依止上師，才能把全部的心力奉獻出來，沒有絲毫保留。這以後你才會堅持一生閉關修行。

之後又要有全心的交付。你要是不懂得集諦，就不曉得自己完全是在隨我執而轉，也就是，由於你不認識當下的「我」是虛假的，就會時時起各種顛倒的心態，有各種自己的小打算、小自尊、小主意、小的什麼什麼。但這些全都要脫開，要把這個「我」徹底拋到太平洋裡去，因為只要有一點點就都是障礙，所以要把自己全部放掉。這裡的要求是把心全部獻出來，這就是依師法的最關要處。也就是要有孝子心，一切隨師自在，不隨自己自在。這樣的話，你越是徹底，就越是變得快，當你已經不再隨自己庸俗的世間心轉了，這時候才會有充分的相應。

第三是不退的信心，這實際上是要對勝義諦有所瞭解。從根本處來說，顯教給你指示的無二慧、如來藏等等，在密教裡，最終就歸結到一個蓮師上，他就是無二慧，他就是如來藏，他就是勝義諦。《寶性論》強調，證入勝義諦最關鍵的是信心。在金剛密乘的道裡，就是對上師的信心。他就是無二慧，就是大圓滿，就是勝義諦。如果你認識到這一點，他是金剛體性，那你沒有任何退的理由 ，因為他不是一個凡夫，不是虛妄分別心的體性。你對於空性、光明的信心，這裡全部歸到對於蓮師的信心上。但如果你的這種認識不夠，那麼對於金剛上師體性的認識也會發生問題，你會對他作庸俗想，把他當成一個人、當成一種有為法等等。所以，這裡還是要有一定的二轉、三轉見解的基礎。

第四是無上的志願，這是菩提心的表現。配在光明大圓滿的道上，那就是已經確立起，我要達到跟蓮師無二成就的大願心。嚴格來說，沒有菩提心是不能入密壇的。意思是，必須有很大的志願，根本不求其他，有這樣的大志願、大勇猛心、大志氣，才能跟上師的心相合。如果只是求一點世間享受，或者只求個人解脫，那都沒辦法和這個道相應。只有想要最快速地實現成佛，來真正利益到無邊的眾生，並且認識到只有金剛乘的道能夠最快地完成，我不能在三大阿僧祇劫的道裡面耽延，這樣才會一心勇猛地尋求。這就是菩提心的內涵。前行的菩提心修好了，一轉到這裡馬上就會出現。所以說，密教金剛乘的道，一定是建立在小乘和顯教波羅蜜多乘道的共同基礎上，就是這個道理。

第五是由衷的祈請。這是心和心之間的緣起問題，一定要有請才有來。「請」是恭敬心的表現，如果你有全心，完全把自己放掉，法器就已經準備好了。你有充分的恭敬和信心來祈請的話，加持就能充分地進入，一旦領到了恩，當下就會見到大圓滿，所以這就是道的根本。這個祈請是要跟一切眾生一起做，這要有大乘利他心的內涵，就是要有無上的志願——菩提心的內涵。

最後一個問題，祈請的效果，以金剛頌的最後一句和金剛上師咒來顯示。要指示的就是，由這樣如量地祈請，上師的神力加被到自心上，然後做印持，之後就能攝集悉地。也就是說，以如量地祈請作為緣起，蓮師的力量就加在了自己心上，之後，這種大無為法不可思議的體性就直接攝持住了心，就好比一個沒有生命的身體，忽然之間被賦予生命一樣，所以它叫「點鐵成金」。你必須相信，這就是蓮師佛身、語、意三密不可思議的力量，它極其秘密，完全超出量的認識，沒有任何世間的量或者事情所能比擬。這一點完全要靠信心，你信得過，就能一心地祈請，這樣的話，上師的力量一加進來了，心就已經被攝持或者任持住了。就像念咒加持種子那樣，一加持，它的體性就變了，你一定要相信這種力量。這以後，你的心就轉成堪能了，過去多劫裡一直沒辦法調順的心，沒辦法跟勝義相契的心，一下子就轉掉了。然後自己的心就不一樣了，對於各種共同和殊勝的悉地都能攝集。

總之，我們一再地祈請，就是為了領恩。怎麼才能領到恩呢？關鍵在於自己的大恭敬和信心，也就是要想得到蓮師的加持，那就必須用信心、恭敬心來祈請。