金剛討論版（Life論壇）-入中論自釋18 益西彭措堪布講授[佛網Life論壇]

由於沒有自證的緣故，依他起識無法成立。既然依他起識根本沒有生過，而且沒有誰能夠證知它，然而你卻說「依他起識有自性」。同樣，石女兒也沒有傷害過你，你為什麼說石女兒不應當有呢？

這裡中觀師以同等理破斥。意思就是，既然你可以承許從來沒生過，也沒有任何人瞭解過的依他起識實有，也應當同樣承許從來沒生過，也沒有任何人瞭解過的石女兒有自性。

依他起性不自他生，如前已說，現今復說體無可知。如是若許既無有生，復不可知之依他起性，則與依他起性相同之法，復由何理，不許彼為有，彼石女兒亦於汝何害，汝不許為有。謂石女兒，離一切戲論，是聖智所行，是離言自性也。

依他起識不是自生，也不是他生（當然也不是共生或者無因生），所以「生」不可得。這一點在前面已經說過了。現在進一步講到依他起識的「體」也無可了知。也就是無論自證，還是他證，都無法成立依他起識有自體。像這樣，既然你能夠承許一個既沒有生，又無法證知的「依他起自性」，那麼，與依他起自性相同的事，有什麼理由不承許它為「有」呢？也就是說，你應當公平合理，也同樣承許石女兒為「有」。但是你卻說石女兒不存在。那麼，到底那個石女兒對你做過什麼樣的傷害，導致你跟他有不共戴天之仇，由此你就否認他的存在，不承許他為有呢？既然石女兒沒有害過你，你就應當像承許依他起自性那樣，承許此石女兒遠離一切戲論，唯是聖者智慧所行的境，是一種遠離言說的自性。

另外，你在前面說，分離的能所二取法叫做假法，真實中不存在。二取空的依他起識實有，並且是變現二取假法的因，或者說，是二取顯現的依處。如果依他起識有自性，這種說法就很合理。但事實並非如此。

意謂諸世俗法都無實因也。故汝宗所說，世間名言之因，都無自性。

如果某時根本沒有依他起識的自性，又怎麼會有能生世俗萬法的因呢？意思是說，世俗萬法沒有一個實有的因了。所以，你宗所說的世間名言之因，根本沒有自性。

唯識師原本安立依他起識為世俗萬法現起的因，有了實有的依他起識，才出現這一切如幻的二取顯現。這樣來安立名言。但是，現在依他起識不成立，這樣，以依他起識建立的世俗萬法也就無法成立了。也就是會招致以下所說的過失：

他宗唯識師以計執實有依他起識的緣故，世間名言的建立會因此全部失壞。

由無智慧執著實物，依他起法如未燒瓶，經汝觀察如注以水。是則觀待世間建立之坐、去、作、煮等及色受等，皆被破壞。故此唯有衰損，都無勝利也。

由於沒有智慧，就會執著有真實的事物。唯識師承許依他起識是真實的法，認為以依他起識為基（也就是根源），才能變現出一切世俗的假法，才會有輪迴、涅槃所攝的一切現相。這裡，對方唯識師安立的教法體系，就建立在依他起識實有的基礎上。這個基礎一旦被遮破，整個教法的大廈就會傾塌下來。

現在中觀師很不客氣地說，「依他起法如未燒瓶。」也就是你所說的實有依他起法，就像一個沒有經過烈火燒制的泥瓶坯子一樣，很不穩固。

「經汝觀察如注以水。是則觀待世間建立之坐、去、作、煮等及色受等，皆被破壞。」經過你的非理觀察，就像在未燒的泥瓶中注入了水，這個瓶子就會破裂。由於你們的智慧很差，所以，觀待世間建立的行、住、坐、臥，來、去，能作、所作、蒸煮等等，以及外在的色法，內在的受、想、行、識等法，都被破壞了。

「故此唯有衰損，都無勝利也。」因此，你安立的「依他起識實有」的宗義，只會給你宗帶來極大的衰損，沒有任何利益。

唯識師以為，分離的能所二取相在真實中沒有，這種虛妄的顯現叫做「世俗諦」。然而二取空的依他起識真實中有，這就是「勝義諦」。但實際上，這種承許會同時失壞二諦。因為勝義中諸法空性，根本得不到實有的依他起識，所以會失壞勝義。並且會失壞世俗。因為名言諦最關鍵的問題就是建立緣起律。但是，承許依他起識實有，就無法建立因果關係。比如，前識領受的境相，後識發生憶念，由於認為心識實有，就無法安立領受和憶念的因果關係。或者說，先前熏入的種子功能成熟，後面現起帶種種境相的果位識，這種因果關係也無法建立。就像前面講的那樣，此實有的「功能」，無論屬於過去識、現在識，還是未來識，都無法成立。像這樣，因果關係無法建立，整個唯識宗的教義也沒辦法成立。所以說「唯有衰損，都無勝利」。

因此，應該放棄此「依他起識實有」的觀點，承許依他起識自性空，這樣，一切世俗中的緣起律才能建立。否則，會失壞世俗中的一切因果關係。

以下中觀師講述，離開空性正道，將會失壞二諦，而無法獲得解脫：

像這樣，以自己的分別安立宗派，不符合二諦的體性（或真相），如果入於這樣的道當中，就會出離龍猛論師承許的空性之道。此外，再沒有其他能夠寂滅虛妄分別的方便。由此會失壞世俗勝義二諦，而不能得到解脫。

「由自分別所立宗派」：從某種意義來說，世間上的人都是「論師」，或者叫做「思想家」。因為人們會對於這個世界上的種種現象，以及它們內在運行的規律等等做出不同的解釋。如果不是通過現證諸法實相的智慧，也沒有依據佛的聖教量，僅僅憑著自己的臆想、猜測等等來創立的學說，都叫做「由自分別所立宗派」。這些宗派的觀點，都有一個共同特點，就是承許勝義中有實法。那麼，具體都有哪些宗派呢？

首先，各種的外道，會安立最小粒子、道、自在天、自性、勝我等等是勝義中的實法。

內道當中，聲聞乘安立勝義中有無分微塵和無分剎那。他們認為，粗分顯現法都是和合的假相。其中空間所攝的萬法，剖析到最後，只有無方分的微塵；時間所攝的法，最終可以分到無時分的剎那。由這兩種最基本的單位，組成世界上粗大的色法、心法。但是無分微塵和無分剎那是實法，否則不會出現這一切假法的顯現。

唯識宗^{^[1]}認為，雖然在凡夫看來，能取的識和所取的境別別分離，但是這只是虛妄的現相，真實中不成立。同時，以二取空的依他起識實有。也就是依他起識真實中自性成立。

「入彼道者」，如果入於承許勝義中存在實法的道，那麼，由於不符合無我空性的正理，由此就會「出離龍猛論師道」，也就是脫離了龍猛菩薩安立的空性之道。這樣的結果就是「更無寂滅正方便。」意思是說，再沒有其他能夠寂滅一切戲論分別的方便了。為什麼呢？

首先從聖教來說：我們都知道，「空性」是佛法的心要，就像《心經》中所說「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「以無所得故……遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」像這樣，唯有照見一切法空，才能寂滅顛倒夢想，證入寂靜涅槃。

而且以正理觀察：我們現在沉溺在三界輪迴當中，不斷地起惑、造業、受苦，根本原因就是有二我執。換句話說，由於誤認為有實法可得，也就是認為有真實的補特伽羅——人我，以及認為有真實的其餘諸法——法我；以二種我見引生二我執；由此出生二種生死，輪轉不已。既然如此，要想寂滅二種生死，就要斷除二種我執。也就是要把「錯認」之處看清楚。只有看清楚諸法的真相——空性，才能不再起虛妄分別，從而斷除顛倒執著。

所以說，離開空性正道，再沒有其他方便能夠斷除二障、現前二智了。就像《般若品》中所說，道的主要是般若，其他一切布施等法都只是輔助因素。

這樣就知道「彼失世俗及真諦」，凡是承許勝義中存在實法的宗派，就失壞了世俗諦和勝義諦。結果就是「失此不能得解脫。」由於失壞了二諦，而無法得到解脫。意思就是，由於不了知勝義空性，失壞了勝義諦。同時由於不能無誤地通達一切顯現全是假立，就無法正確地建立毫無紊亂的因果關係，也就是會失壞緣起律。這樣就會失壞世俗諦。

因為二諦是方便和方便生的關係，其中名言諦是一種方便，通過它能夠悟入勝義諦。如果不能善加分別這二種諦，就會繼續出生不符合正理的邪分別。由此就會入於邊見的歧途當中。

意思是說，如果沒有通達離一切邊的空性，或者說沒有徹底照見諸法的真實性，那麼，我們心中粗細的邊見就沒辦法消除。即使能夠脫離粗分的常、斷見，但是細分的邊見仍然存在。也就是說，見解上的障礙仍然沒有消除，不能徹底地離念去執。

同時，心裡還會有不如理的邪分別，或者說無法止息邪分別。結果，以邪分別的力量，心無法住於實相本位，還會不斷地妄動，繼續攀緣虛妄的法。這就叫做「戲論」。也就是說，由於沒有如實通達空義，始終認為有實法，這樣心就沒辦法徹底歇下來，還會不斷地妄動。因此無法與真實義吻合，就會入於歧途當中。

如《見真實三摩地經》（即《寶積經．見實會》）云：「世間智者於實法，不從他聞自然解，所謂世俗及真諦，離此更無第三法。」（「世間智者」指佛，或者稱為「世間解」。）

經中講到：「導師佛對於諸法的真諦，不是從別人口中聽來的（意思就是，不是依靠他人的語言，或者譬喻、推理等等來瞭解），而是自己現量證知了。佛說：『一切萬法的真實義不出於二諦——世俗諦和勝義諦，除此之外再沒有第三種諦。』」

萬法的真實義有兩個層面：一、妄識的行境，叫做「世俗諦」；二、聖者智慧的行境，稱為「勝義諦」。前者只是相對的真實，後者是絕對的真實。所謂「相對的真實」是說，僅僅就無患根識而言，的確顯現了諸法的種種行相。針對根識的境界來說，沒有欺騙性，的確能得到這樣的顯現，所以叫做「諦」。但是，這些顯現在真實中不存在，只是妄現而已，所以叫「世俗」。由於聖者根本定的智慧以無二的方式契證法界，所以，聖者智慧的行境叫做「勝義諦」或「第一義諦」，也就是「絕對的真實」。因為這是究竟的實相，沒有超過它的義，所以叫「勝義」或者「第一義」。除了這兩種「諦」之外，再沒有第三種真實義。

「眾生為求安樂故，於善逝所生信心，如來悲愍於一切，為利世間說俗諦。」

「眾生為求安樂故」：一切眾生都有離苦得樂的願望，下至蚊蟲、螞蟻，每天忙忙碌碌地生活，就是為了尋找安樂。儘管眾生對於安樂的認識有很大的差別，但是希求安樂的願望是一致的。為此，很多人發現，依靠自己的力量沒辦法實現所願，於是去尋找能夠指示離苦得樂正道的導師。其中有善緣的眾生，在一切內外道的導師當中，會選擇皈依如來。

「於善逝所生信心」：這樣的人對於佛生起了信心，發誓皈依佛；同時願意依止佛的指示，實修離苦得樂的正道，也就是皈依法；並且依止同樣修學佛法的人為助伴，這就是皈依僧。

「如來悲愍於一切」：如來徹見諸法實相，以悲心憐愍具有各種迷惑、邪見等的一切眾生。

「為利世間說俗諦」：為了利益世間的眾生，讓他們最終入於不可言說的真實義，如來首先施設各種權巧方便，宣說了世俗諦。

實際上，世俗諦根本的見解就是緣起正見。因此，佛對於整個世俗的顯現，按照眾生的根機，或廣或略地宣說了種種方便教法。讓眾生瞭解到一切世俗的萬法，各具怎樣的體性差別，緣起上是怎樣的等等。讓眾生對於諸法的體性能夠辨別清楚。這樣之後，他的心就會從原來很粗的錯謬惡見裡拔出來，能夠越來越深細地看清楚各種的世俗緣起差別。

比如，佛最開始讓眾生知道，什麼是苦，什麼是樂；什麼是善，什麼是惡；以哪種因能感哪種果等等。這樣，眾生就會得到最基本的因果見，瞭解最粗分的業感緣起。人們過去由於不瞭解業感緣起，走的都是背離因果的邪道。在這上面辨別清楚之後，必定能夠引生斷惡行善的意樂和行為，從而步入人天乘的正道，實現一種相對的離苦得樂。也就是脫離惡趣，得生善趣。

之後，佛進一步為眾生開示三世流轉的現相，指示輪迴和涅槃兩重緣起。也就是宣說四諦法門，廣說就是順逆十二緣起。由此讓眾生對於緣起，出生更深細的認識。這樣之後，眾生就能明辨生死道和涅槃道的差別，他的意樂和行為就會轉向解脫道。這時候，由於他對於世間、出世間能夠抉擇得很清楚，就會知道自己的心是怎麼落在我執上，怎麼起煩惱、造業，流轉生死。同時，在行為上也會發生轉變，會在出離心的攝持下，主動趨入無我之道。最後能夠完全契合無我，時時住在無我的境界當中不動搖。這樣，眾生就能斷除煩惱，脫離生死苦海，實現進一步的離苦得樂。

像這樣，眾生的心越來越細，能夠明辨更深細的緣起理之後，進一步就要轉到大乘道。這時，佛會為有些根機的眾生開示阿賴耶緣起。這樣眾生就會知道，阿賴耶識當中有無量無數的種子，到功能成熟的時候，會現起各種各樣的果相。其中有一個無漏種子，如果遇到相應的因緣，它就會逐漸地增長，最終成熟的時候就會成佛。懂得這一層緣起之後，就會相信眾生都能成佛。也會努力地把握自己的身心，引入大乘道當中。

通過這些方便，眾生的心遠離了粗分的常、斷見，內心稍微成熟，成為能接受勝義空性的法器。這樣之後，佛就為眾生宣說勝義諦，揭示諸法實相。讓眾生徹底契合實相，證悟離一切戲論的大空性，實現最究竟的離苦得樂。

「人中獅子[2]設世俗，顯示眾生為六趣，地獄畜生及餓鬼，阿修羅趣與人天，下賤種姓高貴族，大富家庭與貧舍，奴僕之屬及婢使，男女等類並二根，所有眾生諸差別，佛無比者為世說。智者了知世俗諦，佛為利人故宣說。」

導師佛設立世俗諦的教法，首先為眾生顯示：在我們整個輪迴當中，眾生可以分為六趣。從下到上，有地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、人、天。有這樣的差別相。在人道當中，也有很多的差別相。比如有下賤的種姓，有高貴的種姓；有富貴的家庭，有貧賤的家庭；有主人，有僕人；有男人，有女人，有二根（指具男女二根之人，以及黃門）。總之，在整個現相界當中，眾生有無量無數的差別。像這樣，如來以智慧照見一切差別現相，為世間眾生宣說種種世俗法。智者由此能夠了知世俗諦。所以，佛為了利益眾生的緣故，首先宣說世俗萬法的種種差別。

眾生對於現相界當中的種種顯現非常無知，根本不知道世界上到底有什麼，其中一層一層的差別怎麼來的等等。像我們南瞻部洲的人類，只知道地球上的事物，對於地球以外的星球瞭解得都非常有限。而且，在地球上，也只是知道人類和部分共居的旁生，根本不瞭解此外其他種類的眾生。另外，在人類的範疇裡，也只是對於心外的色法有一點粗淺的認識，對於自己內在的心王、心所瞭解的也是非常少。並且，對於種種現相的因緣果報也不清楚。總之，對於業感緣起、阿賴耶緣起等等完全不了知，這就是對於世俗諦極其愚昧的體現。

如來具有盡所有智，能夠徹見一切世間的差別相。所以，佛首先讓眾生開出差別見。瞭解整個世界形成的因緣，以及果相的差別。最開始，佛為眾生指示六道輪迴的整體現相，比如在《正法念處經》當中，對於六道中每一道的具體情況，都做了非常廣的解釋。其次，針對人道來說，佛為我們講述人道眾生的各種果報差別。並且告訴我們，這一切苦樂、貧富、尊卑等的果相，並不是無因無緣而出現，或者由什麼主宰者來安排，這一切都是自己往昔業習成熟的果報。像這樣，對於各種的因和果瞭解之後，眾生從這裡才會得到因果正見。

「眾生著此淪生死，不能脫離世八法，所謂利衰及毀譽，所有稱譏並苦樂。得利即便生忻喜，失利便起嗔怒心，餘未說者皆應知，八病恒損於世間。」

眾生由於執著這些世俗的虛相，在生死當中不斷地沉淪。直接原因就是無法脫離世間八法。也就是所謂的利衰、毀譽、稱譏、苦樂。（其實，「世間八法」就是對於無數順逆境界的一種歸納。也就是人們喜愛的四種境相，以及相對的四種厭惡的境相。）比如「利」和「衰」這一對，人們獲得利益的時候，會立即生起欣喜，失去利益的時候就會生起嗔惱。從「得利生喜、失利起嗔」方面，類推其餘三組也是一樣。遇到順逆八風的時候，人的心會生起各種的分別執著，患得患失。像這樣，八種執著的病症恆時損惱世間，眾生因此而不得自在。

世間人整天都在八法裡面攀緣、執著、追求、取捨。在得到一點享受，獲取一些名譽、地位等的時候，就會非常高興。失去的時候，或者遭遇反方面的譏毀、痛苦等的時候，又會非常痛苦。像這樣，纏縛在這些虛妄的境界當中，絲毫不得自在。

從這裡就能看出，眾生的憂苦都是由妄執引生的。也就是出現種種順逆境界的時候，心會把這些現相當成真實，會不由自主地緣這些境相分別、執著。結果不得不被這些境相緊緊束縛住。要知道，世間八法也叫做「八病」，因為凡夫的這種憂喜狀態都是顛倒的，會障礙智慧的顯發。結果，本具的智慧光明，隨著迷亂的因緣，就會出現無量無數的煩惱，發生無量無數的變化，出生各種蘊界處等的現相。

相反，在遇到這些境相的時候，如果能夠不起執著，也就不會發生憂苦了。換句話說，知道這些順逆境界都像夢中幻影一樣，沒有實義，只是一場空，得也不值得生喜，失也不足以為憂，這樣就能脫離世間八法的纏縛。

打比方說，一個人夢見自己得到了萬兩黃金，歡喜若狂。一會兒又夢到自己突然破產了，萬貫家財洗劫一空，非常悲傷。這就是因為他當時迷惑了，不知道這只是一場夢。如果他知道這只是夢境，當時心就會平靜下來。會明白實際上從來沒有失去過，也沒有得到過什麼。就不會再被這些幻境束縛了。

像這樣，如果能夠知道世間八法像夢一樣，無有實義。這樣之後，在一切時處當中，你的心就能寬寬坦坦，逍遙自在了。那時候，無論怎樣的順境風或者逆境風，都吹不到你。你會成為一個無喜無憂、如如不動的無心道人。那才是真正的快樂，真正的自在！

講到這裡我們就知道，眾生正是因為對於這些世俗諦的虛相，妄起分別執著，認為有實法可得，所以沒辦法止息行業流轉。佛完全了知眾生迷惑的狀況，知道眾生執著眼前這些事物，會輾轉不斷起惑造業，流轉生死，沒辦法解脫。

所以，佛為了救度眾生出離輪迴，直接針對世俗諦，首先宣說它是苦、無常、不淨、無我的體性。以這些方便，使得眾生對於世俗諦的認識由淺入深，由粗到細，這樣逐步地遣除無明愚癡，斷除粗分的執著。之後，把這些現相全部抉擇為空，直接引導他看破、放下，他的心才能停止攀緣分別，止息無意義的求取，一步步地趨近勝義實相。通過這樣逐步地引導，眾生就會順利悟入無我空性。然後再給他講真如，才會知道真實的自己到底是什麼。有這樣一個成熟的次第。

「誰說世俗為勝義，應知彼人慧顛倒。不淨苦中說淨樂，於無我性說有我，無常法中說是常，住此相中而愛著。」

誰把世俗萬法說成勝義，（認為這些現相在真實中有，）要知道，這個人的智慧完全顛倒，深陷在邪慧當中。

其實，這就是我們這些眾生普遍的狀況。誰都認為大家生活在真實的世界當中，這裡面有很多實義，值得追求。能夠在這裡得到真實的感情、成功、名譽、財富、地位，能夠實現人生的價值等等。所以，會不惜一切地為此逐取。也會因為得到而狂喜，因為失去而悲傷，因為不得而焦慮等等。但實際上，這些事物只是妄心變現的虛相，根本不是真實。眾生就是把這些世俗的妄相執為真實（或者說勝義），致使全部陷在顛倒的迷夢當中。

這些顛倒主要可以歸納為四種，也就是常、樂、淨、我四種執著。

首先「不淨苦中說淨樂」，對於不清淨的法說為清淨，對於苦性的法說為安樂。

先說「不淨中說淨」：眾生的五取蘊，從因至果，從粗到細，完全是雜染的體性。就粗大的現相而言，我們人類眾生的身體，最初由內在的煩惱、業，外在父母的不淨種子形成；之後在母胎當中孕育；在胎中，以母血滋養身體；住胎期滿，從垢穢的產道出生；整個身體由三十六種不淨物組成，九孔常流不淨；死的時候通體腐爛。總之純粹是污穢的體性。從更深細處來講，眾生以三雜染為體，也就是煩惱雜染、業雜染和生雜染，沒有一絲一毫清淨的法。但是眾生還顛倒地認為身體是清淨的，生命是純潔、美好的等等。

再說「苦中說樂」：五取蘊純一是苦，沒有任何真實的安樂。最初由於無明迷惑，以煩惱造種種雜染的業，由此變現出千差萬別的錯亂現相。五取蘊當中儲存著無量無數的煩惱種子和苦種子，只要沒有截斷苦因，遇緣就會變現各種苦相。整個遷流的過程，完全是苦的體性。整個輪迴世間的因因果果，內情外器等等，無非是在這樣一種，由苦因不斷變現苦相的狀況當中輪轉。就像病因沒有息滅的時候，根本沒辦法止息病相一樣。

但是，眾生在這樣眾苦充滿的狀況下，還天真地認為，輪迴當中有真實安樂。其實，輪迴裡面所謂的快樂、享受等等，也是轉瞬即空，很快又會落入憂苦當中。

「於無我性說有我」：另外，整個世界只是由迷亂因緣，不斷地變現出各種果相，根本沒有任何主宰性的「我」。只是不同的法，按照緣起律不停地生成、演化，毫不錯亂地運轉。這裡面絲毫沒有自性，沒有主宰，只是唯法因生唯法果，而沒有「我」。

但是，人們對於這一點完全不了知。認為人人都有一個真實的「自我」。因此，念念都是「我」字當頭，認為「我」是最重要的，認為生命的意義在於展現自我、實現自我價值等等。

「無常法中說是常」：一切因緣造作的法都是無有常住的（最細的情況是指不住到第二剎那）。由於因緣只會顯現一剎那的果相，所以，這個果相沒有任何自主性，一剎那就滅了，絕對不會安住第二剎那。這樣就知道，把這些剎那即滅的緣生法說成常住，完全是顛倒。

世人不知道有為法是無常的體性，大家都說各種人、事等常有。像是永恆的愛情，永久的事業等等。像這樣，把希望全部寄託在這些無常法上面，最終只會給自己帶來憂苦。

「住此相中而愛著」：眾生就住在這些虛妄相當中愛著不已。

好比說一個瘋子，眼前總是出現幻相，他會一直緣著這些幻相分別、執著，脫離不開。正常人認為什麼也沒有，但是瘋子會認為這就是我的所愛。所以，他會常常在自己的幻覺和執著當中想著、愛著、苦著、盼著……

同樣，具有四大顛倒見的世間眾生，都跟瘋子一樣。他們心裡都是妄想，說出來的都是瘋話。他們會對於世俗中的不淨說為淨，對於苦說為樂，對於無常說為常，對於無我說為我。以妄想分別的力量，對於這些原本無常、不淨、苦、無我的妄相生起深深的愛著心。這種愛著是非常嚴重的病，只要還沒有歇下來，就會不斷地緣這些虛妄的現相追逐、求取，從中出生無窮無盡的苦。這就是世間悲慘的狀況。

[1]這裡說的「唯識宗」，都是承許依他起識實有的隨理唯識宗，不包括承許依他起識假立的隨教唯識宗。

[2]人中獅子：《大智度論》中云：「如獅子四足獸中，獨步無畏，能伏一切；佛亦如是，於九十六種道中，一切降伏無畏故，名人獅子……得四無畏故，名人獅子。」