第二十一課

前面唯識師以佛在《十地經》中說的「如是三界皆唯有心。」證明自宗承許的「無有外境，唯有內識。」的宗義。中觀師通過引用並解釋《十地經》當中，對方所引經文的上下文，以及《楞伽經》中的偈頌，闡述佛經的真實涵義。並說明應當如此解釋經義。

下面講，假如以唯識師「無境有心」的立論解釋經義，會有佛經前後自許相違的過失：

若如汝宗，頌曰：

若知此等唯有心　故破離心外色者

何故如來於彼經　復說心從癡業生

如果像你宗承許的那樣，佛經的意義是，（佛知道）「此等顯現法唯是自性有的心識」，以此而破除心外有色法。那麼，為什麼如來在《十地經》當中，又說心從無明和行當中出生呢？（其中「癡」指無明，「業」指行。）

意思是說，如來在《十地經》裡講到，十二緣起中的第三支——識是緣起法，它以無明驅使的行作為因而出生，因此是觀待因緣而生。既然如此，前面的那句經文「如是三界皆唯有心。」怎麼可能像你宗所說的，解釋成「實有依他起識」呢？這樣解釋，明顯會導致佛經前後自許相違。但是佛經絕不可能前後矛盾，所以，你們對於經義的理解不正確。

下面具體解釋偈頌當中「如來於彼經，復說心從癡業生」的涵義：

《十地經》說識以無明及行為因，非自相有，若識由自性而有者，應不觀待無明與行，然實待彼，故識畢竟非自性有。如眩翳人見毛輪等，要有顛倒因緣，彼方得有，若無顛倒因緣即非有故。

《十地經》中說，識以先前的無明和行作為因緣而生，而不是自相有。如果識有自性，它應當不觀待無明和行，但實際上，必須觀待無明和行才能出生。所以，識決定不是自性有。就好比眩翳人見毛髮等相，必須觀待眩翳等的錯亂因緣，毛髮等的行相才會顯現。沒有這些錯亂因緣，根本不會有毛髮等的行相。或者說，錯亂因緣一旦消除，毛髮等的亂相隨即當下消失。

所以，不要認為只有色等外境是妄現，內識真實有。要知道，識也是以內在的緣起而變現，同樣沒有自性。也就是以無明驅使，造作各種的業，薰成因位識，因位識成熟而成為果位識。無明和行的因緣沒有聚合的時候，識也沒有。這樣的因緣一聚合，識才出生。由此可見，識不是自性有。也只是因緣和合的一種妄現。

下面引用《十地經》，具體解釋識無自性的道理：

如經云：「菩薩如是隨順行相觀察緣起。彼作是念：於勝義中不知諸諦謂無明，無明所作業果謂諸行，依行之初心謂識，與識俱生餘四取蘊謂名色，名色增長謂六處，根境識三和合謂有漏觸，與觸俱生謂受，於受貪著謂愛，愛增長謂取，從取所起有漏業謂有，業等流起諸蘊謂生，蘊熟謂老，蘊壞謂死，由死離時愚昧貪戀令心熱惱謂愁，從愁發語謂歎，五根衰損謂苦，意識衰損謂憂，苦憂轉多謂惱。如是但生純大苦蘊、純大苦樹，其中都無作者受者。

這段經文，具體指示了十二緣起有支的現起方式，說明五取蘊只是一幕幕因緣幻現，無有自體成立。「緣起」指依因緣而現起，意味著觀待而生，毫無自性。意思就是，十二有支從因至果的過程當中，根本找不到實有的作者或者受者。只是把因位時的造作假立為作者，把果位時的領受假立為受者。這一切都只是觀待因緣而生，決定沒有獨自成立的體性。

「菩薩如是隨順行相觀察緣起」：六地菩薩像這樣隨順萬法的行相觀察緣起。其中「觀察緣起」，指在萬法上看到每一種行相是怎樣隨順因緣、觀待而現起。只有像這樣正確地抉擇緣起真理，才不會落入粗細的常、斷二邊。

「彼作是念：於勝義中不知諸諦謂無明」：菩薩這樣想：在勝義中不了知真實義叫做「無明」。

「無明所作業果謂諸行」：由不了知真實義和業果的無明，會現起各種虛妄的造作，所作的業叫做「諸行」。

「依行之初心謂識」：依於造作最初現起的第二剎那心，叫做「識」。身口意造作結束的下一剎那，在識田當中無間薰入了業的習氣，成為因位識。也就是以這種造作必定留下將來感果的習氣勢力。就像炒菜的時候，會出很多油煙，這些油煙比喻行。雖然炒菜結束，但是油煙會熏在牆上，把牆熏黑，熏在牆上的黑煙比喻因位識。

「與識俱生餘四取蘊謂名色」：和識同時生起的其餘四種取蘊，（「餘四取蘊」指五取蘊中識蘊以外的色受想行四蘊。）這五種取蘊合在一起，叫做「名色」。名色是新生命的最初階位。

「名色增長謂六處」：隨著過去的業習的勢力，名色會逐漸增長，成為具有眼耳鼻舌身意六根的身體，叫做「六處」。它們是出生六識內在的依處。

「根境識三和合謂有漏觸^[1]」：此六根與六境以及識三者和合，叫做「有漏觸」。指具有染污無明的觸。

「與觸俱生謂受」：以觸為因緣，同時生起的領納，叫做「受」。有苦受、樂受、捨受三種。

「於受貪著謂愛」：由於有受，心就耽著在這上面，這叫做「愛」。

「愛增長謂取」：以煩惱勢力的驅使，愛會輾轉增長。愛到了增長位的時候，叫做「取」。

「從取所起有漏業謂有」：取會使得身口意的有漏業，決定感召後有。所以，從取現起的具有決定感果勢力的有漏業，叫做「有」。

「業等流起諸蘊謂生」：從這種有感果勢力的業當中，同等而起的果位諸蘊，叫做「生」。

「蘊熟謂老」：蘊出生之後逐漸趨向成熟，蘊到了成熟位的時候，叫做「老」。

「蘊壞謂死」：蘊成熟之後壞滅，叫做「死」。

「由死離時愚昧貪戀令心熱惱謂愁」：由於死的時候，要捨離這一期的蘊，並且因為愚昧的緣故，一生當中都執著蘊是「我」，現在覺得「我」要沒有了，心裡就會生起貪戀，由此使得內心熱惱，這就叫做「愁」。

「從愁發語謂歎」：由於憂愁「我」會消失，從而發出各種哀歎的語調，叫做「歎」。

「五根衰損謂苦」：五根出生後，隨著不斷地增長，到達衰損的階位時，叫做「苦」。

「意識衰損謂憂」：意識出生後，在增盛的階段，能夠自在地緣取、分別、思惟，後來逐漸轉入衰敗的階位，意識沒有能力記憶、分辨、思惟，衰朽不堪，叫做「憂」。   

「苦憂轉多謂惱」：由五根和意識的衰損，所生的苦和憂，變得越來越多，叫做「惱」。

「如是但生純大苦蘊、純大苦樹」：像這樣，從無明開始，輾轉出生後後的支分，就知道五取蘊只是「純大苦蘊」、「純大苦樹」。其中「純」，是純粹、百分之百的意思。指完全是苦的自性，沒有一絲一毫的安樂。「大」，指紛繁複雜、輾轉不斷。也就是種類繁多，程度強烈，一個接著一個，不斷地出生。「蘊」，指多種法的積聚。由於整個身心相續當中，具有各種各樣的苦法，就叫做「純大苦蘊」。「樹」，這是以外在具有根莖枝葉花果的植物，比喻內在具有苦法支分的身心相續。也就是以無明為根，會輾轉不斷地出生如同莖、枝、葉、花、果等的各類支分的緣起法。由於這些由前前引生後後的緣起支分全部是苦性，所以叫做「純大苦樹」。

「其中都無作者受者」：這裡面的一切都是因緣所生法，沒有自性，因此不存在實有的作者和受者。

以上講了十二緣起支的體性，說明其中無有獨自成立的作者和受者。

下面講十二緣起支的作用。各有兩種，一、自身現起時的作用；二、成為生起後後支分的因。

此中無明有二種業：一令眾生迷於所緣，二與行作生起因。

其中「無明」有兩種業用：一、無明會使得眾生迷於所緣的現相，對於無我真相一無所知，所以也叫做「無知」或者「愚癡」。

二、無明現起後，會發生很多錯亂的造作。也就是會成為各種錯亂的造作生起的因緣。

行亦有二種業：一能生未來異熟，二與識作生起因。

「行」也有兩種業用：一、能夠出生將來的異熟果。只要有身口意的造作，將來必定會出生果報。所以我們要對自己的行為負責。

二、行成為生起識的因緣。造業結束後，阿賴耶識當中會薰成習氣。比如 ，造了惡業之後，識田就會受污染，心會被黑業蒙蔽。如果造作善業，就會在心識當中薰入善妙習氣，將來會變現為安樂果報。如果造的是淨業，以信願念阿彌陀佛。將來就會現起見阿彌陀佛的識，往生極樂世界。這樣就知道，識是因緣生的法，空無自性。隨著不同的身口意造作，就會薰成不同的識。將來也會現起不同的行相。

所以， 以不同的行為作為因緣，就會薰成不同的氣氛。現在的人處在各種染污傳媒當中，信息量又那麼大，這樣一來 ，行為很容易跟這些雜染法相應。識田裡輸入的都是染污的種子，整個人的氣氛很快就變得浮躁、污濁。未來的果報便是無盡的苦。譬如，走在街上，周圍不斷地傳來或者纏綿悱惻，或者瘋瘋癲癲的流行歌曲。結果你很快就跟著哼起來，即使口裡沒唱，心裡也難免會跟著唱。而且當時的心理狀態，以及身體的姿態、面部表情都會跟它相隨順。這樣不斷地聽、不斷地薰習，各種染污的種子都種入到識田裡面。久而久之，你就會具有那種散亂、放逸的品性。所以說，人的氣質跟文化潮流有很大關係。環境提供的信息不同，人們心裡的狀態、整體的氣氛會隨之有差別。可以看一下幾百、幾千年的歷史，就會發現，各個時代人們的觀念、行為、結果截然不同。

識亦有二種業：一令諸有相續，二與名色作生起因。

「識」也有兩種業用：一、能夠讓欲有、色有、無色有的顯現相續不斷。由於先前造作了非福業、福業，或者不動業，在阿賴耶識當中薰成了相應的習氣種子。已經薰成的識，會輾轉不斷地增長廣大，只要沒出現對治的因緣，成熟的時候必定會變現果報。從而使得三有當中的各種顯現相續不斷。

所以說，輪迴的迷夢只要開始，就很難結束。因為你會不斷地種種子，而這些因位識會不斷地增長，由此會不停地成熟，變現為果位識。果位識現起的時候，又不斷地種種子。像這樣，以識感果，感果時又薰識，這種流轉的機制沒切斷，就會不斷地相續下去。

二、識作為生起未來世名色的因。中陰投胎的時候，識進入精血當中，由此頓時現起來世的名色。

名色亦有二種業：一互相助成，二與六處作生起因。

「名色」也有兩種業用：一、名和色彼此互為助緣，相互資助而成。在十二緣起圖當中，名色的表示是一隻船上坐著幾個人。其中船表示「色」，人代表「名」。意思是，如果沒有人，船無法開動，如果沒有船，人沒有依存之處。同樣，「名」指心法，也就是受想行識四蘊，「色」指色蘊。二者互相作用。心法能夠驅使色體不斷地孕育、生長。離開了「名」，「色」無法演變。如果離開了「色」，「名」也無所寄託。

二、名色作為生起六處的因。因為「名色」是一期生命的最初位，以它作為依處，才會不斷地生長、變化，到了六根形成的階位，就成為「六處」。沒有前面的名色絕對不會突然出現具有六根的胎兒。

六處亦有二種業：一各取自境界，二與觸作生起因。

「六處」也有兩種業用：一、六根各自緣取自己所對的境界相。其中，眼根是生起眼識的所依，它專門取色法的境；耳根是生起耳識的所依，它專門取聲音的境，其他根也是如此。就像六個窗口，只領取各自的信息，彼此互不混雜。

二、六處作為生起觸的因。六根形成後，胎兒在母胎裡會不斷地跟六境和合，就會出生可意、不可意，以及中庸的觸。沒有六根，就不會出生觸。比如沒有眼根的人，他的面前無論出現什麼境相，都緣取不到，也就不會發生可意或者不可意的眼觸。

觸亦有二種業：一能觸所緣，二與受作生起因。

「觸」也有兩種業用：一、能夠觸到所緣境相。需要注意的是，觸不是指兩個事物相碰，而是根境識三者相合，這三法一和合，就安立為「觸所緣境」。

比如看電影，銀幕在十米之外。我們的眼睛沒有接觸到那張白布，但是眼根、眼識和銀幕上的色法境相，三者因緣和合，就叫做「觸到所緣色法」。再比方說聽音樂。不是耳朵碰到了音樂的聲音，而是當時音樂聲響起的時候，自己的耳根正常，再加上耳識，這三者一和合，就叫做「觸到所緣聲音」。如果那時沒有音樂聲，或者耳根失壞了，只要沒聽到聲音，就叫做沒有耳觸。

二、觸作為生起受的因。有了根境識三法和合的觸，後剎那無間會生起受。也就是從可意觸、不可意觸和中庸觸，會分別出生樂受、苦受以及捨受。

受亦有二種業：一能領受愛非愛及非二事，二與愛作生起因。

「受」也有兩種業用：一、能夠領納可愛境、不可愛境，以及中庸境。

二、受作為生起愛的因。我們凡夫內在有六根，又處在色聲等的境界裡面，這樣時時都會發生受。沒有斷除無明的緣故，依靠各種的受，必定會無間出生愛。也就是或貪著或厭惡的心理傾向。只要這種凡情沒有消掉，必定會集起無量無數的生死因緣。

如果領納可意境，生起樂受，之後心裡就會很喜歡，也就是出生不離愛。比如一個人貪吃。遇到美食的時候，沒等舌頭去嚐，鼻子一嗅到香味的時候，生起樂受，心就陷在裡面了。這種不肯離開，貪著不捨的狀態就是不離愛。再比方說，一個人喜歡打扮，得到一件好衣服的時候，他的心就耽著在那上面了。當時他感到非常喜悅，這就是樂受。之後心沉浸在那種自我陶醉的感覺裡，就是生起了不離愛。相反，如果領納不可意境，生起苦受，之後心裡會很厭惡，想捨棄，也就是出生乖離愛。這是心上另一方面的緣起，道理也是一樣。

愛亦有二種業：一染著可愛事，二與取作生起因。

「愛」也有兩種業用：一、染著在可愛事上。這裡主要指不離愛。其中「染」，就好比一滴油沾染在一塊白布上，「著」，就像沾染之後，油附著在這塊布上拿不下來。同樣，我們心中的愛一現起，立即沾染在可愛事上，脫離不開。

好比說，一個人一旦愛上某個異性，心馬上染著在可愛的對方身上，很難拔開。或者愛錢的人，心一直染著在錢財上面，放不下來。再比如，一個貪名的人，在某種比賽當中獲得了榮譽。領獎的時候，就會非常興奮。因為當自己獲得榮耀，尤其是看到其他人羡慕的眼光，這時候會覺得是一種樂受，是自己喜歡的感覺。之後立即陶醉其中，無法自拔。領獎結束後，還會不斷地回味那些掌聲、讚歎。甚至興奮得一個晚上都睡不著。這就叫做染著。

二、愛作為生起取的因。生起愛之後，必定會發生程度更強的取，也就是會繼續逐取不捨。

打比方說，一個酒鬼喝了一杯酒，對他來說喝酒是樂受，隨後就生起了愛，耽著在這上面。之後他的愛著之心就會增盛，結果會接連不斷地取酒喝，這就是取。有些人認為，生起愛不要緊。比如會想：「我就嘗試一次，否則人生會很遺憾。」在這種想法的驅使下，比方說吸了一次毒。結果從此之後，就深深地陷在毒癮當中，無法自拔。或者認為：「我只要經歷一次，之後就徹底放下。」結果經歷一次，之後就再也放不下了。所以說，有了愛必定會發生更嚴重、更強烈的求取，就像喝鹽水，只會越喝越渴一樣。

取亦有二種業：一令煩惱相續，二與有作生起因。

「取」也有兩種業用：一、能夠使得煩惱相續。如果生起愛之後停不住，還在不斷地取，那麼，煩惱就會繼續相續。而且串習一次就增強一次。

二、取作為生起有的因。取發生之後，會形成一種必定感召後有的業勢力。

有亦有二種業：一能於餘趣中生，二與生作生起因。

「有」也有兩種業用：一、能夠把心識牽引到其他生趣當中受生。過去種下的因位識，經過愛取的滋潤，形成必定感召後有的業勢力。之後由業的牽引，就要趣往不同的生處受生。

二、有作為未來受生的因。

這樣就知道，這一生結束後，一定要往生極樂世界。因為，只要沒有截斷愛取，必定會形成出生後有的勢力，就要繼續受生，無法解脫輪迴。但是，如果往生到極樂世界，雖然沒斷愛取，但是臨終時，只要自己相續當中淨業的力量更重，就能感得最先跟阿彌陀佛的大願相合，就能往生極樂世界。到了那裡，再不會有起惑、造業的因緣，也不會有引生愛、取的因緣。所以往生後就不會出現輪迴了，這就是殊勝的易行道。

生亦有二種業：一能起諸蘊，二與老作生起因。

「生」也有兩種業用：一、能夠現起一期相續中的各種蘊相。新的一期蘊身一旦形成，就像有了一個新的種子，會剎那不斷地變起後後相續裡的一切顯現。

比方說，一個有情受生為一頭豬。從它入胎開始，經過住胎、出胎，然後從小豬變成大豬，變成老豬，最後死亡。整個生命的歷程當中，會剎那不斷地現起各種豬身的同類蘊相。這一切豬的蘊身顯現，都是從受生而來。

二、生作為生起老的因。一期新的蘊身形成後，會剎那地不斷地變異，逐漸趨向成熟。到了一定階段，蘊身的功能衰退，就會顯現各種老相。

老亦有二種業：一令諸根變異，二與死作生起因。

「老」也有兩種業用：一、能夠使得眼耳鼻舌身意六根變得衰朽不堪。「老」有兩種，從細分來說，出生後的每一剎那都趨向滅亡，所以每一剎那都叫做「老」。這裡從粗分上講，特指一期生命衰變、退化的階位。也就是容貌變得不美、皮膚鬆弛；眼根、耳根、鼻根等的功能退化；氣力變得衰弱；受用欲塵的能力減退等等。

二、老作為現起死的因。人一旦老相現前，死亡也就不遠了。就像一個機器，只有固定的使用期限，用到一定量的時候，就會開始出故障，再也修不好，這時候就意味著不能再用了。同樣，如果感覺眼睛越來越花，聽力越來越差，吃東西沒味道，氣力越來越弱，內臟功能越來越退化等等，就表明即將壞滅，離死亡不遠了。

死亦有二種業：一能壞諸行，二與不覺知作相續因。」

「死」也有兩種業用：一、能夠徹底壞滅一期生命的運行。「諸行」指一切有為法，有為法具有不斷運行的相，所以取名為「行」。受生之後，一期身心相續就會剎那不斷地高速運行，隨著因緣不斷地遷變，無法停止。然而一旦死亡，整個身心的運轉就會徹底停止下來。那時候，眼睛不能看，耳朵不能聽，心臟不會跳動，所有血液、內臟都停止運行，成為一具沒有生命的屍體。

二、死為不覺知做相續因。因為死的當下就是大暈厥，什麼也不知道，現起無明的相。隨後新的一期有支輪轉即將開始。

（通常將「老」和「死」兩支合在一起，算為一支，所以一輪緣起共有十二支。）

以上完整地引用《十地經》中，描述十二緣起有支流轉的經文。對於每一支都做了具體的解釋。下面月稱論師講這樣引用的目的：

此等是說識以無明及行為因。如是已顯示要有顛倒因緣，乃有識生。由此無故彼無，云何？復如經云：「無明滅故諸行滅者，由無無明緣故，令行斷滅更無扶助。諸行滅故識滅者，由無諸行緣故，令識斷滅更無扶助。」乃至廣說。

前面唯識師認為，二取法虛妄，但顯現二取的依處——依他起識實有。這裡中觀師破斥：《十地經》中講述了六地菩薩隨順行相觀察十二緣起，從這裡就能明顯看出，識以無明和行作為因而生起。顯示了要有顛倒因緣才能生起識。沒有無明和行，決定沒有識。為什麼呢？就像《十地經》後面所講：「無明滅的緣故，諸行滅。由於沒有無明作為因緣，所以使得行滅，再沒有因緣支持它的緣故。同樣，諸行滅的緣故，識滅。由於沒有行作為因緣，所以使得識滅，再沒有因緣支持它的緣故。」 像這樣，經中一直講到老死支的還滅。

這樣就知道，整個生死過程中的一切有支，都是因為有了因緣才顯現，沒有因緣隨即滅盡，不可能獨自成立。可見這些緣起法絲毫沒有自性。識也一樣，能生的因緣具足就會顯現，因緣滅也隨之滅盡。就好比一盞油燈，要有燈芯、油、火種，才會出火。這些因緣持續集聚，火光才能持續顯現。任何一種因緣消失，不再支持，果法當即消滅，再不可能顯現一個剎那。

下面繼續引用經文：

又云：「復作是念：諸有為法和合則轉，離則不轉，緣聚則轉，不聚不轉。我如是知此有為法多諸過患，應當斷除和合緣聚。然為成熟諸眾生故，亦不畢竟滅除諸行。佛子！菩薩如是觀察有為，多諸過患，無有自性，不生不滅。」

《十地經》中又說：「菩薩又這樣想：這些有為法在因緣和合的時候就會運轉，因緣一離散就不再運轉。也就是緣聚時運轉，緣不聚則不運轉。我這樣就知道，有為法有很多過患，所以應當斷除種種因緣的聚合。（六地菩薩這樣觀察後，知道應當截斷這些流轉的因緣，後後的錯亂相才不會現起。只要因緣持續，就不得不輾轉變起後後的果法。這樣一來，錯亂的流轉相永遠無法止息。）

然而為了成熟眾生的緣故，也不是畢竟滅除諸行。佛子！菩薩像這樣觀察有為法，具足很多的過患，但實際上，這些都只是妄現，沒有自性。正現的這些生滅妄相，本來不生不滅。（所以，一切緣起顯現毫無自性，依他起識也不例外，同樣不是實法。）」

下面中觀師總結：

誰有心者見此教已，計識實有，如是計者唯由自見之所迷耳。

有心的人，見到這些佛的經教之後，如果還計執依他起識實有，那麼，這樣計執的人，只是被自己的妄見所迷惑罷了。