第二十五課

以下旁述遮破「心識由四大種生」。首先講對方觀點：

外計心從大種生者，謂有現見之因，不可撥無，以撥現見，乃犯前說眾過。

外人認為：心識從地水火風四大種而生，並且有現量見為根據，所以不可否認。如果否認現量見的事實，就會犯下前面所說的眾多過失。

首先講他們承許四大種是出生一切內外諸法的因：

世間共計之因果法，唯有四法，為一切眾生之因，謂地水火風。即由彼等變異差別，非但現見蓮花、石榴、孔雀、水鵠等皆應道理。即能了知諸法真實義之內心，亦唯從彼四法而生。如諸酒中由四大種變異差別，便有狂醉功能，為諸有情狂醉悶絕之因。由羯邏藍等大種變異差別，便生心識，乃至能了一切諸法。是故內外諸法，唯從現世因生。非是前世造業，今世成熟，今生造業，後世成熟。故他世非有。

順世派說：世間共同認為的因果法，其實只有四法是一切生命形態的能生因，即地、水、火、風四大元素。由於四大種的各種變異差別，顯現出各種各樣的內外器情萬法。不僅現量見到的蓮花、石榴、孔雀、水鶴等，由四大元素變異而成。而且，能夠了知諸法真實義的內在心識，也唯一從地水火風四大種中出生。比如分析蓮花的成分，最後會發現只有地水火風四大種。石榴等的植物也是如此。包括孔雀等動物的身體，分析到最終，會發現只有地水火風四種元素。所以，一切外在器世界的粗細色法現相，包括礦物、植物，有情的身體等等，全部由四大種變異而成。

比這些無情色法更加深細的有情心識，也能現量見到它是由四大種變異而成。譬如，酒的成分也是地水火風四大種，但是由於這些成分的變異差別，具有能夠使人心識迷醉的功能。因此，酒裡面特殊的四大種，成為有情生起狂亂、迷醉、悶絕心識的原因。有情心識的出生也是如此。由最初位的羯羅藍等四大種的變異差別，會出生胎兒最初的心識，乃至後來能夠了別一切諸法。就像現在部分唯物論所說，意識是物質的產物。心識是大腦的功能，是一種具有高度組織和複雜結構的物質系統。跟這裡的觀點一樣。

因此，內外的一切法，唯一從現世的因緣出生，並不是前世造業，今世業習成熟顯現果報，或者今世造業，後世業習成熟變現果報。所以，過去世和未來世是沒有的。所有的有情只有這一世的生命。

如彼欲受用美女，為令美女了知無有後世。曾曰：「美女善行善飲啖，妙身已去非汝有，此身唯是假合成，去已不返不須畏。」

他們想要受用美女的時候，為了讓美女知道沒有後世，可以隨意造邪淫業。曾經說：「美女！好好享受，好好吃、喝，你這美妙的身體死了之後，你也就沒有了，因為身體只是地水火風四大假合而成，死後一去不復返，沒有來世，所以不必害怕，不用擔心什麼因果報應。」

順世派認為，一切事物無非是地水火風四大種變異合成，心識也一樣。所以，這一期生命結束，就是徹底結束了。沒有今世造業，後世成熟果報等的事。現世只要盡情享樂就可以，不用擔心造業感果等的事。在這種邪見的驅使下，他們會造作非常多的惡行。正所謂「不畏後世，無惡不作。」

下面中觀師對此破斥：

今當問曰：汝謂無有他世，為以何理而決定耶？

現在應當這樣質問他：你認為在現世之外沒有後世等的其他生世，是以什麼理由而決定這一點呢？

若謂非現見故。

對方說：由於沒有現量見到有前後世的緣故，所以沒有前後世。

問曰：汝說他世非現見，此為現事，抑非現事？

中觀師對此提問：你說「沒有現量見他世」，這件事是現量見的事，還是非現量見的事呢？

下面中觀師對此進行分析。首先觀察「他世非現見」是現量見的事：

若謂現事者，既許他世非現見事而為現事，應無事法皆成現事。是則汝宗無事亦成有事，是現事故，如諸有事。既全無無事，亦應無有事，無所待故。若無無事與有事，則計有大種與無他世，皆應失壞。

如果說這是現量見的事，既然承許「沒有現量見他世」成為現量見的事，應成無事法也成為現量見的事。那麼按照你宗的觀點，「無事法」也成了有事，因為它是現量見的事，就像那些有事法一樣。既然 「無事法」不成立，也應當沒有有事法，因為沒有所觀待的緣故。如果沒有「無事法」和「有事法」的差別，那麼你心裡計執大種有，前後世沒有，這種既承許「有」又承許「無」的觀點也就失壞了。

「若謂現事者，既許他世非現見事而為現事，應無事法皆成現事。」其中「現事」指現量見的事。一個法有顯現，並且已經見到了，就成為現量見的事。沒有顯現的法不能成為「現事」。現在對方的觀點自相矛盾。他一方面說「前後世不是現量見」，也就是根本沒見到前後世。另一方面又認為這件事是現量見的事，也就是現量見到「前後世不是現量見」。

這樣一來，「是則汝宗無事亦成有事，是現事故，如諸有事。」按你的觀點來看，無事法（根本沒有顯現的事物），也成了你現量見的事。也就是無事法等同有事法了。

結果「無事法」不成立。那麼「既全無無事，亦應無有事，無所待故。」既然沒有「無事法」，那麼，跟「無事法」相對的「有事法」也不成立，沒有所觀待的緣故。意思就是，本來「有事法」和「無事法」互相觀待安立。現在「無事法」本身也成了現量見的事，也就是成為跟「有事法」一樣的體性。這樣一來，「有事法」和「無事法」就沒有差別。也就沒辦法安立「有事法」和「無事法」了。換句話說，本來「有」和「無」是兩種截然不同的法，才能說此法「有」，彼法「無」。現在按照你的觀點來看，「無」的法也成了現量見的事，等同於「有」，這樣根本沒有「有」和「無」的差別了。

進一步來說，「若無無事與有事，則計有大種，與無他世皆應失壞。」既然「有事」和「無事」無法安立，那麼你們計執「四大種有」、「前後世無」，也無法成立。意思就是，對方原本認為一切法唯一從四大種生，四大種有。又認為沒有前世造業今世感果，今世造業來世感果，也就是前後世沒有。前者是有事，後者是無事。但是按對方的觀點來看，沒有顯現的前後世也成為可現見事，「有事」和「無事」沒有任何不同，那麼「四大種」和「前後世」也不成立一者有，一者無，由此失壞「有四大種」和「無前後世」的觀點。

下面觀察「他世非現見」是非現量見的事：

若謂非現事者，既非現事應不可見，非現事故。云何由不可見門，而能比度他世非有耶？

如果你們承許後一種，認為「沒有現量見他世」不是現量見的事。既然不是現量見的事，你們應當根本沒見到「無前後世」，因為「無前後世」不是現量可見的事。那麼你們又怎麼能以不可見的門徑，比知前後世沒有呢？

順世派認為，證成一種觀點，最強有力的理由就是「現量見」。能夠現量見，就決定是有，不能現量見，就不承許為有。如果對方承許「無前後世」不是可現量見的事，也就是根本沒有現量見到「無前後世」。這樣不是現量見的緣故，「無前後世」無法成立。

下面破斥以比量成立「無前後世」：

若謂由比量能知者。

如果對方認為：「無有他世」不是現量了知，而是由比量能夠了知。

雖比量成立者，亦有義利。然違汝宗所許。如云：「唯根所行境，齊此是士夫，多聞者所說，欺惑如狼跡。」

雖然以比量成立，也有它的意義。但是與你們自宗觀點相違。因為你們不承許比量。比如你們的論典中說：「唯有我們六根所行的境才是真實，按照這樣來立論承許才是智者，那些多聞者所說的話都具有欺騙性，就像狼的腳印一樣。」

意思就是，聽的很多，然後口裡隨便講說，這些都不決定是真實。唯一親自見聞才能成立真實。可見你宗根本不承許以比量來了知諸法。所以說「由比量能知」有違你們自宗的立論。

以此為例，遮破其他誹謗緣起理的立宗也是一樣：

如破計心從大種生者所說道理，如是誹謗一切者，皆如是破。

按照破除「心從大種生」所說的這些正理，對於誹謗一切緣起顯現的宗義，都應當如是破除。

下面再從「見一法顛倒，即顛倒見一切。」破斥對方觀點：

復次，如眩翳人見第二月等，於非有性妄執為有，即見毛髮蚊蠅等相亦非實有。如是汝見無後世等，倒見餘事，亦是顛倒。

另外，就像眩翳人見到第二個月亮等那樣，對於沒有體性的法妄執為有，那麼，以這種顛倒見，見到虛空中本來沒有的毛髮、蚊子、蒼蠅等的行相，也不是真實有。同樣，你見到「沒有後世」等，以這種顛倒見，見「四大種所生心識，死後歸於無有」等的其餘事，這一切也承許是顛倒。

以下詳細闡述此理：

為顯此義，頌曰：

汝論所說大種性　汝心所緣且非有

汝意對此尚愚暗　何能正知於他世

就像你們的論典所說：「器情世界的因是地水火風四大種性。」但是這一點根本不是你們心識的所緣。（雖然你們口裡說現量見，但實際上，四大種不成為你們的現量見。）你們的心對於現前的四大種尚且愚昧，又怎麼能了知唯有天眼才能知道的前後世這種微細行境呢？

如汝宗所說地等四真實義，於汝心所緣境上且非是有。汝於現世法尚且顛倒，則於他世最極微細唯是天眼所行境界，如何能正知耶？

就像你宗所說，地等四大種是真實義，但是四大種在你心的所緣境上根本沒有。也就是說，你從來沒見過真實的地水火風四大種。你對於現世的法尚且顛倒，那麼對於前後世這種極微細、唯一是天眼所行的境界，怎麼能夠正確了知呢？

意思就是，你不要太相信自己的現量見。因為你根本沒有能力正確見到萬法真相。就連你們自己承許的真實義——四大種，這種現前的粗分境相，都看不到。更不可能見到極微細、隱密的後世了。所以，怎麼能相信你自己的現量見呢？

復次頌曰：

破他世時汝自體　於所知性成倒見

由具彼見同依身　如計大種有性時

中觀師說：你們破斥他世的時候，你自體對於所知法的體性成為顛倒見，因為具有與「誹謗他世見」同等所依身的緣故，如同計執大種有自性之時。

首先解釋偈頌中的「彼見同依身」：

同謂相等義。依謂安住之因。身謂身軀。彼見謂謗後世見。由所依即相同，略去差別詞，由同依即身，故曰：彼見同依身。

其中「同」，是相等的意思。「依」，指安住的因。「身」，是身軀，指身心積聚之體。「彼見」，指謗後世見。由於和謗後世見所依止的身相同，都是同一身的緣故，省略「謗後世見相等安住之因的身軀」中的差別詞，由於相同安住之因指身，所以說為「彼見同依身」。

下面講這一推論能成立的理由：

言由具彼見同依身故，是舉正因。若彼所依，乃至未成若見或疑有從大種所生他世心之所依時，即是毀謗他世邪見之同依，故順世外道計大種有自性時，亦具彼見同依之身。

偈頌中所說「由具彼見同依身」，是舉出正因。也就是成立對方對於所知體性成顛倒見的理由。具體來說，如果所依的身，直到它還沒有轉成或者見到、或者懷疑有從大種生起他世心識的所依之間，就是和誹謗他世邪見共同的所依之身。所以，順世外道計執大種有自性的時候，也是具有跟誹謗他世邪見的同一所依身。

下面講同喻，並證成此立量：

此有二位，一謂計大種有自性位，二謂毀謗他世位。隨立一位為宗時，即以餘位為同喻。故曰：「如計大種有性時。」謂於爾時，亦具彼見同依之身，及有於所知性之顛倒見。

此「同依之身」有兩個時位：一、計執大種有自性的時位；二、誹謗前後世的時位。安立其中任何一種時位為立宗的時候，可以用另一種時位作為成立它的同喻。因此說：「如計大種有性時」。意思是說，在誹謗他世的時候，具有跟計執大種有自性共同的所依之身，以及對於所知性的顛倒見。

也就是說，乃至這個諸多邪見共同依止的一個身，沒有獲得轉換的時候，就像曾經依於這個身，承許大種有自性，是對於所知法的體性成顛倒見。現在也是依於這個身，承許無他世。所以，承許無他世也是對於所知性的顛倒見。就好比一個瘋子，曾經做的某種承許，對於所知法有顛倒見。在另外一個時位，由於他仍然沒有脫離瘋病，所以他做的另一種承許，也同樣對於所知法成顛倒性。這兩種見共同依於一個身的緣故。

對此順世派回辯：

設作是念：我見大種有自性時，無顛倒見。故同喻中無所立法。

假使對方這樣想：我們見到大種有自性的時候，並沒有顛倒見所知體性。所以你的同喻中沒有所立法。

這裡，同喻是「見大種有性時」，所立法是「於所知性成倒見」。對方認為在「見大種有自性時」，並非是「對於所知成顛倒見」，由於譬喻中沒有所立法，因此不成為同喻。

下面中觀師破斥對方的辯駁：

破曰：不然！以不生故，汝於非有自性之大種，妄計為生為有，此邪見已成立故。

中觀師破斥：並非如此！由於大種本來不生，你卻對於無有自性的大種，妄計為有它的生，或者它是實有，這是不符合事實的邪見，這一點先前已經成立。

對方繼續辯諍：

若謂大種不生，仍須成立。

你們說「大種不生」，以此來成立我們「見大種有性」是顛倒見。但是你的能立——「大種不生」，還需要成立。

下面中觀師回駁：

答曰：不然！已成立故。

中觀師回答：並非如此！「大種不生」已經成立的緣故。

頌曰：

大種非有前已說　由前總破自他生

共生及從無因生　故無未說諸大種

「大種沒有」在前面已經說過了。因為前面以正理總的破除了諸法自生、他生、共生以及無因生。而大種是「諸法」中的一種。既然總體的萬法已經抉擇為無生，那麼大種決定也是無生。所以並不是沒有說大種無生。

由前總破諸法自生、他生、共生、無因生時，我即已破從大種生。由無生故，大種亦無自性，故喻得成。

先前總的破除諸法自生、他生、共生、無因生的時候，我們已經破除諸法從大種生。意思就是，總體上不成立由實法生實法，否則決定落在自、他、共、無因四種情況當中。而這裡的每一種都無法成立，所以，「實法生實法」不成立。既然如此，其中個體的「從大種生諸法」也同樣破掉了，因為你們承許大種也是實法。由於大種同樣無生的緣故，大種也沒有自性。所以，你認為「大種有性」決定是「於所知性成顛倒見」。因此同喻成立。

以此道理，同等成立一切不符合正理的執著是顛倒見：

如是謗一切智，計諸法有性，計諸法無性，計大自在，計時，計微塵，計自性，計自然，及餘執著，皆當如前成立為顛倒見。

依此類推，誹謗一切智，計執諸法有性，計執諸法無性，計執大自在天、時間、微塵、自性為萬法的因，或者計執諸法無因自然生，以及其餘的種種執著，都應當像前面這樣立量，成立為顛倒見。

下面舉例說明：

如云：「謗正覺時汝自體，於所知性成倒見，由具彼見同依身，如計大種有性時。」

例如立量為：「你們誹謗正覺的時候，你的自體對於所知法的體性成為顛倒見，因為具有和誹謗正覺邪見同等所依身的緣故，如同計大種有自性之時。」

跟前面的意思一樣，就像你計執大種有自性的時候，你對於所知性成為顛倒見。同樣，誹謗正覺的時候，所依止的身沒有變的緣故，你當下心的自體對於所知也是顛倒見。就好比一個人的眼根有問題，無論在哪一時位，見哪種事物，都是依於這樣一種錯亂眼根的緣故，無論見什麼都成為顛倒見。同樣，只要當時的心是錯亂的，由這個心所引生的各種承許，都是對於所知性的顛倒見。

如是有無等見皆破。

像這樣，把這種立量方式用在其他一切有無等的錯亂承許上，也同樣成立是顛倒見。

無論計執諸法持「有」性，還是「無」性，「等」字當中包括「常」、「斷」、「一」、「異」、「來」、「去」、「生」、「滅」等的見解，全部成為顛倒見。因為心的自體對於所知性成顛倒見，而這些見解所依止的是同一個身，所以，計執諸法有各種各樣的體性，全部是顛倒見。

下面講自宗這樣遮破的必要：

然吾自宗，全無過失。故諸智者，當以此頌略加變改，遍破一切他宗，由破盡分別網、成立勝義智故。

然而我們自宗完全沒有任何過失。因為我們見到諸法無自性，遠離一切戲論的緣故。所以有智慧的人，應當把這一頌稍微改變一下，就像前面舉的例子那樣，把對方所立的戲論套入量式裡面，就能遍破一切他宗。這樣破斥的原因是：破盡了分別網就能成立勝義智慧。

這裡的「一切他宗」，指空性宗之外的一切實事宗。他們認為這樣那樣的法有自性。或者承許實有的法，也就是計執「有」，或者誹謗名言中的緣起，計執「無」。總之，沒有契合空性，必定會落在邊見當中。相反，一旦證悟空性，必定會反轉過來，止息一切戲論。

如果在根本上不明了諸法無自性、本自寂靜、離一切戲論的實相，戲論就不會破盡，即使不承許此法，還會承許彼法。也就是始終無法從「分別網」中出來。換句話說，內外實事宗在見解上，一直認為要有一個承認，需要建立一個實法。因此全部把自己困在分別網裡面，沒辦法止息這種對於所知法體性的顛倒。

他宗沒辦法脫離分別網的原因，就像前面偈頌中所說「由具彼見同依身。」意思就是，他宗所依止的就是那樣一種根本的顛倒狀態，沒有契合諸法離戲空性。這樣一來，依止於這種顛倒心建立的各種宗義，都是對於所知性成為顛倒。雖然從中會變換各種不同觀點，但是由於執著諸法實有，只要這種邊見沒有脫掉，始終會被分別網纏縛。因此，無論怎樣承許，都同樣是顛倒見。

 中觀師要「遍破一切他宗」，目的就是讓我們醒悟。雖然「一切他宗」表面上是說實事宗，實際上就是指我們內在的顛倒見。這樣「遍破」，就是為了讓我們認識到自己內在的見解有錯誤。否則一直認為自己現在對於諸法的認識正確，是如實了知萬法體性的智慧。這樣一來，永遠沒辦法寂滅分別網，不可能成立勝義智慧。

好比說一個人已經瘋了，但是他一直認為自己很正常，這種認識不消除，就永遠脫離不了錯亂的狀態。現在為了讓他相信自己是瘋子，我們就給他舉例子：「這個事物本來是A，但是你看成了B，現在你自己好好看看，它到底是什麼？」結果他這時候認識到，自己原來確實看錯了，對於所知法的體性有顛倒認識。這樣之後，他會醒悟過來，會發現自己的心識不正常，所以看錯了、想錯了。那麼，對於一法見為顛倒，這種錯亂心識，或者說瘋病沒有消除之前，對於其他法也不可能見到真實。

同樣，比方說順世派認為大種有自性。中觀師給他講，無論自生、他生、共生，還是無因生，大種的自性都不成立。大種本來無生。既然它沒有自性，你卻見到它有自性，你這種見解怎麼可能不是顛倒見呢？而且，只要你處在顛倒見的所依身當中，沒有契合諸法空性，無論立論說一切智沒有，還是沒有前後世、諸法無因生等等，都是從顛倒心識中出來的，必定全部成為顛倒見。這時候他會覺得，的確這些見解全部不正確。

像這樣，進一步會發現，無論承許哪種觀點，只要不瞭解諸法本來離一切戲論，無有承認，就會始終處在分別網當中。因為心裡只要還執著真實中有實法可得，虛妄分別就斷不了。相反，一旦瞭解諸法無自性，真實中遠離一切相、一切戲論，就再不會有什麼分別、承認的，這樣就會「破盡分別網」。因為如果有一法成立，可以緣它分別、承認，但是既然真實中無一法可得，就不會有依於它的分別。進一步會認識到，原來我計執諸法實有的心識只是錯亂的妄識，不是了知真實的智慧。這樣就能夠區分心識和智慧，就能「成立勝義智」。這就是「諸智者」如是破除的原因。

下面對方放過失：

設謂汝亦同犯此過。

對方說：你也同樣犯這樣的過失。你說我們的觀點都成為顛倒見，你的立論也同樣成為顛倒見。

答曰：不然！以無成立我等為倒見之喻故，且能成立為應正理。

中觀師回答：我們的情況不同！因為沒有成立我們的觀點是顛倒見的同喻，而且能夠成立我們的觀點完全相應正理。

意思是說，由於你們認為諸法有自性，所以你們的立論全部是顛倒見，對此我們可以舉出同喻，而且你也無法駁斥。因為你們的見解確實不符合正理，這是在你我雙方面前共同成立的。但是，你們沒有辦法舉出我們的立論是顛倒見的同喻。因為你根本沒辦法證明任何一法有自性。相反，內外諸法無自性才是真相。

下面舉例說明自宗觀點符合正理：

如云：「我達他世為有時，即成正見所知性，由具此見同依身，如許通達無我時。」

比如說：「我們了達他世是有的時位，我們自體成為如實見到所知的體性。因為具有與『了達他世為有』的見解同等所依身的緣故，如同承許通達無我之時。」

這裡把上面破他宗的立量反過來說。就好比我們了達諸法無我的時候，是一種如實見諸法的體性。那麼，在名言中就知道，無自性之中才能成立緣起。正是由於諸法無自性，在因緣和合的時候，就會無欺變現果法。「他世為有」也是如此。前世的識，通過愛取的滋潤，達到引生後有的階位，並且沒有證悟無我等的障礙，這樣因緣聚合之時，決定顯現後世身心相續的果相。所以後世成立。

如是例云：「我達一切智有時，即成正見所知性，由具此見同依身，如許通達無我時。」

像這樣再舉例來說：「我們了達一切智有的時位，我們自體成為如實見到所知的體性。因為具有與『了達一切智有』的見解同等所依身的緣故，如同承許通達無我之時。」

就像通達無我的時候，是如實見諸法實相的狀態。我們一直具有這樣一種如實的智慧。由於得到了正見的根本，時時處在正見當中，「達一切智有」也是這種正見所知的體性。

要知道，原來自相續是無明系統，雖然只是從一個地方露出破綻，比如承許大種實有。但是一觀察就知道，這些見解的根源就是沒有如實證知諸法實相。因此，無論對於勝義諦的安立，還是在世俗當中的承許，處處都有問題。

一旦無明滅盡，出現證知諸法實相的智慧，也就是轉成了明行系統。從這種所依當中流出來的一切立論、言說，全部契合真實義。得到這種根本之後，立即能夠明了諸法無我，見到世俗中諸法緣起生，並且知道沒有自在天等的作者，了達自他本具一切智等等。

於一切法皆如是說。

像這樣，對於一切法都如是說。也就是一切從正見當中流出的立論全部成立。

由此道理，即善成立前說「彼非彼生豈從他，亦非共生寧無因」之四宗。

這個道理也能很好地成立前面所說「諸法不是從自生，不是由他生，不是自他共生，不是無因生」的四種宗義。