第三十三課

如永嘉大師所說：「生死事大，無常迅速。」每個人最害怕的都是死亡，但是只要有生，就免不了死。人人都要面對生死，但很少有人能夠從容自在，無所畏懼。我們今天就「了生死」的問題，談談「抉擇諸法無生」的必要和方法。

無明和愛是生死的根源

《大法炬陀羅尼經》中，無畏菩薩問釋迦佛：「世尊！以何因緣是等流轉？」佛回答說：「以渴愛故受諸有生，如是渴愛、無明為本。是故我言，貪愛為母，無明為父，往來輪轉生老病死。」

生死中的一切現相無不隨因緣而起，它的根源就是無明和愛。換句話說，從生到死之間的一切輪迴影片，它們發生的根源，就是無明和愛。只要無明和愛的原動力沒消除，就會接連不斷地集起生死膠片。也就是由一念無明迷惑，發生妄動，就會在你的識田膠片裡種下影像，再加上愛的推動，之後就會連續不斷地放映出各種生死苦相。等放到「死」的時候，這一部電影就結束了。之後換下一卷膠片，在下一部影片裡繼續上演生死苦劇。所以，只要無明還在，生死就沒有盡頭

其實，說到底，生死就是由一念妄心所召感。也就是當初明光現的時候沒認識本性，錯過了成佛的機會，結果就出現了中陰幻相。之後把那些幻相執為真實。在顯現有緣父母行房的境相時，以一念「愛」心，入於母胎，從此就踏上了生死的旅程。就像做夢的時候，最初一念迷惑，入於夢境；之後由於執著夢中現相實有，不斷地攀緣逐取；結果流連忘返，一直醒不過來。

這樣就知道，我們就是以妄心而轉入生死。那麼，「妄心」具體指什麼呢？

佛在《楞嚴經》[1]中說：一切眾生，從無始來，以種種顛倒，集業感果，無法成就無上菩提。這都是因為不了知兩種根本所導致。哪兩種根本呢？一、即無始生死根本，也就是一切眾生把本來沒有的法執為真實，計執攀緣心為自性；二、是無始菩提涅槃元清淨體，也就是把本來真實的法執為沒有，忘失自性。結果顛倒執著，再再地幻起生死影相，不斷地逐境流轉，就會入於生死而不自知。

執著諸法實有則入生死

如《僧伽羅剎所集經》說：「眾生之類，行垢所染著，增益生本，無有能脫此生死者。」

凡夫計執虛幻的身心實有，認為現前的一切法有生，有獨立的自體；之後一直緣境分別，心隨著境相不斷地動念，從而不斷地輪轉。這樣一種妄動就是生死的因。也就是說，一念無明妄動，計執諸法實有而起念，就入了生死。念念迷，念念執著幻相真實，就是念念入生死。也就是由這一念妄心不斷地起惑造業，就不斷地現出生死境相，放出一部又一部的生死電影。

所以，「生死」就是一種無窮的輪轉，就是幻覺的妄動。實際上沒有實法在輪轉。就像一個人喝醉了酒，感到天旋地轉，根本停不下來。這就是因為迷醉的因存在，所以會不斷地出生迷醉相。因一旦破除，那些幻相就會立即消失，那時會發現天地從沒旋轉過。同樣，生死中的無窮現相都只是幻境，實際沒有。只是迷亂的因存在，也就是執著諸法實有的妄心一直在，這樣就會不斷地出生虛妄現相。一旦認識到這些都只是幻相，沒有自性，從此就不會被幻相所牽。這樣一念迴光，覺了本心，就能休歇下來，一切幻相就會消失。世尊在世間說法四十九年，其中二十二年演說般若法，也是為了這個目的。

忘失自性是一切迷亂的根源

如《楞嚴經》說：「斯元本覺妙明真精。妄以發生諸器世間。如演若多迷頭認影。」

首先講譬喻，有一個狂人名叫演若多。有一天照鏡子，在鏡子裡見到頭上的眉眼，心中非常歡喜。之後反過來看自己，結果卻沒見到頭上的眉眼。因此生極大的嗔心，說是魑魅作亂，結果狂走不已。意思就是，自己的頭比喻真性，鏡子裡的頭是妄相。見到鏡子裡的頭有眉眼，所以非常歡喜，比喻執著妄相為真，固執不捨。不見自己的頭有眉眼，比喻真性無一切相。

也就是說，空性就是真如，就是我們的本性。所謂「見性」就是指見它。只是由於一念迷失，不識本面，錯認幻現的五蘊身心是自己，結果就迷掉了主人。

其實，佛法揭示的就是真如緣起或者法界緣起。要知道，諸法沒有自體，就說明諸法以性為體，或者說都是從本性幻出的假相。所以，由性現出的幻相，不可能脫離本性而別有自體。如果萬法各有自體，那就成了一個個獨立的法，這樣無論如何也無法「會萬物於一心」。

因此，「明心」才能「見性」。明得那個「體」，才知道一切全是「性」在起用。如果你不明本性，必定會落在法執當中。也就是你會認為有真實的生死，並且這裡面有法可求，有法可得。相反，只有明本性，才曉得這上面沒有任何生滅，一切生滅現相全部虛幻不實。

這樣就知道，真實之中沒有生死可了，沒有涅槃可證，一切無非回歸本心而已。像這樣，根源的無明上一破掉，就不再集起各種生死的業，也就不會有生死了。

那麼，怎樣才能破除無明，了生死呢？對此，首先要知道，什麼是「了生死」。

了生死的涵義

「了」，有兩種涵義：一、在理上的瞭解；二、在事上的了脫。

其中「瞭解生死」屬於見解，也就是完全瞭解生死的真相。知道「生死」本不可得，只是假名而已，真實中本來不生不滅。「了脫生死」是指，信解起行，實證到生死本不可得。從而在事上破除無明，止息一切妄執。也就是，境相現前的時候，不再動念生心，也就脫離了生死繫縛。

另外，這裡的「了」，並不是離開現前的生死，另外尋找一種「了」，而是就在這個生死當中，瞭解並證得它原本無生。

要知道，生死不在心外，一念迷就是入生死，一念覺就能了生死。只要心不再執著，不再迷於幻境，就不會繼續在識田裡種種子，也就不會成熟果報。如果還一味地分別執著，根本不往反方面用功，只盼著多少年之後再去了生死。這樣臣服於煩惱和業，天天增長生死，最後就會被越來越深重的妄動壓得無力回轉。所以，如果你把這個問題放在那裡，不去解決，之後還要無數次地發生，成為一個最大的癥結，致使你繼續沉淪生死，無法超出。結果這一生又空過了，不知還要經過多長時間才能再次遇到了生死的因緣。

所以，每個人都應當在目前身心健康，一切自在的時候，努力了生死。不然的話，到臨終四大分解時，必定不自在地隨惑業的力量，繼續輪轉生死，求出無期。因為你心裡現在念念執著幻相，就是念念入於生死。由於錯亂習性非常強，等到了中陰界，一出現幻相，你的心還會習慣性地執著，還會以「愛」受生。總之，不要等若干年後再去考慮了生死，現在就要在這方面用功。

那麼，具體怎麼做呢？前面也講了，只有通過修行，實證諸法不生不滅的本性，才能真正了脫生死。而它的前提就是了解什麼是「生死」。

為什麼要瞭解什麼是「生死」呢？

不解生死，導致尋義分別

無始以來，我們由於不瞭解「生死」的真相，結果不斷地在這裡面尋求意義，起種種計較、分別，之後就出現了各種生死的恐怖、憂苦。

意思就是，不了達「無生」，就必定隨虛妄分別而轉，由此就會不斷地受生。而生的後面永遠有死亡相隨。人最畏懼死亡。死亡來臨前，大家都假裝沒看到它，一切行為都圍繞著「生」，從不考慮死。但是死到臨頭時，每個人都會感到驚慌失措，痛苦萬分。我們知道，很多人生前事業成功，擁有相當多的財富，具有崇高的地位，或者聲名遠播等等，但是他們死的時候都是一樣的驚恐怖畏。或者，這一世得一個天身，無比地逍遙、快活。但是只要取了「生」，就必定超不出「死」。死了之後，這一切又變得一無所有。

所以，活著的時候再怎麼快樂，也不過是得到合意的境界，暫時感受一種虛妄的樂受罷了。真正看來，不通達「無生」，不終止死亡，就根本無法安心，無法獲得真正的自在。

解無生死即了生死

如《十住斷結經》所說：「解了生死則無生死。」

所謂的「了生死」，並不是把一個實有的生死息滅，之後就證得涅槃，而是當你真正實證到，正現的生死本無，沒有自體，也就脫離了生死。即應當認識到，一切緣起現相本來無生，之後心不著在上面，才能從中脫開。

前面也講到，最初由於一念無明，不了知一切影相全部是自心變現，認為在心外有獨立的自體；之後認為「我」在這邊，是「能取」，「我」之外的一切法在那邊，是「所取」。然後對一切相進行攀緣、執著，採取各種各樣的取捨和行動。

其實，世間萬事萬物都是幻相，沒有自體。這些都叫做世俗諦，是迷夢般的事。就像《入中論》所說，在迷夢當中根境識三者都有，能所二現都是錯亂，都是虛妄分別。或者說，這一切不過是本性所現的幻相。真正認識本性時，萬法都會歸於自心。

所以，首先就要瞭解這些妄相本來沒有，之後才能破除這樣一種「心物分離」、「性相分離」的大無明，否則永遠虛生浪死，向外驅馳不已。

具體瞭解的時候，又要從抉擇「無生」入手。也就是認識到，正處在生死中時，就沒有生死。我們平常說的「生死」只是假名，尋找它的實義根本得不到。而且，這「無生無死」也不是刻意製造出來的。實際上，無論是迷是悟，修道還是不修道，生死的真相就「無生死」。只不過沒修道的人，不知這些法只是幻相，結果不斷地在幻境中沉淪。而修道的人，因為知道一切現相都是幻事，就不會去追逐那個幻影，不會繼續分別、逐取。所以，他會把一切現相看成空花水月，而不會迷失在假相裡。從此開始去妄求真，返本歸源，再不會迷頭認影。

就像對於一面顯現影像的鏡子，凡夫捨鏡逐影，二乘離影住鏡，但這些都是錯亂。因為鏡子跟裡面現的影像並不是分開的兩個體。其實二者不即不離。也就是你既不要著在應緣現的幻影上，因為它了不可得；也不必逃離它，因為它不過是個幻影。其實，生死就像一場迷夢，凡夫被情見所牽，墮在生死海中，無法自拔。二乘遠離生死，住在涅槃當中。但是，由於他把生死和涅槃別別分開，心中有生死、涅槃的對立見，以具有法執的緣故，只能了脫分段生死，而無法了脫變易生死。

要知道，生死和涅槃都是幻事，真實中既無生死，也無涅槃。而菩薩既不受生死，也不住涅槃。雖入生死卻不被情見所拘，即入而不染。這才是真正的「了生死」。所以，只有見到一切現相本空，生死本來沒有，這樣不著任何法見，才能完全空盡生死，才能恢復本性。

總之，以一念無明，形成了幻心，從這裡就捲入了生死。所以，所謂「生死」，不過是我們的心外被境界所牽，內隨妄念而轉，也就是幻心的起現、流轉，導致了無窮無盡的生死。

那麼，到底怎麼了生死呢？道盛禪師[2]說得好，所謂「了生死」，只要了妄心的生死，開悟真心，生死就沒有了寄託。要知道， 幻心本不可得，如果你能夠覺破幻心，照見它本來空性，由此徹底滅盡幻心，就能解脫生死。之後，進一步見到幻心只是真如性海的一個幻用，就知道眾生本來不生不死。所以，二轉破相，三轉見性，二者圓融在一起講，也能很快讓你瞭解。

「生死」即「無生死」

如《如來莊嚴智慧光明入一切佛境界經》所說：「若依因緣生一切法者，彼常不生；若常不生者，彼常不可得；若常不可得者，彼得實際法。」

「生」不是真實的「生」，「死」也不是真正的「死」，「生死」都只是因緣和合現出的假相，所以是「無生無死」。了知這一點後，就能悟入真實義當中。

所謂「生命」，有些人認為是肉體的形軀，有些人認為是內在的精神。其實按佛法來看，生命只是阿賴耶識裡的種子成熟時變現的一幕幕幻相。既然是觀待因緣而起，也就沒有自體。因為凡是因緣現起的法都不是本性，只是本性所現的相而已，所以並不是真的有個生命「生」了。而真實中有個不生不滅的本性，它隨著無明的緣，就會幻起各種五蘊相。

同樣，所謂「死」，也不是真的有一個實法滅了。只是先前維持他的因緣沒有了，同類的幻相轉成另一個相續相。所以也沒有真實的「死」。

就像銀幕上的電影，因緣和合的時候開始顯現，這也不是真實的「生」；中間不斷地現出一幕幕的影像，也沒有實法的「住」；最後影片放完，因緣結束，影像消失，這也不是真實的「滅」。因為這一切都是因緣和合的法，都是幻相，所以沒有生滅。我們一世一世的生死，就像一場一場的電影。它的起點叫做「生」，終點叫做「死」。但實際上，這些生命的影相也只是因緣和合顯現的幻事，看上去真實，實際都是假法。

這樣觀察就知道，原來根本沒有生死，所謂「生死」就像空花一樣，本來不生不滅。

心「無生」

其實，「生死」完全建立在心上，而「心」也是因緣法，所以是無生。

無始以來，我們經歷了無數次的輪轉。每一世從生到死之間，心識都在不斷地生滅。但實際上，整個過程都只是虛幻的影相。因為每一剎那心識都是假相，真正尋找的時候了不可得。

我們知道，心識由根、境、作意三者和合而生，第一剎那三法和合，下一剎那無間現起一個心識。離開境等的因緣不會有它。這樣就知道，心是幻心，正現的時候，就沒有獨立的自體。只是因緣和合的假相。

這裡關鍵要理解「和合」的涵義。比如，天上的月亮跟地上的水一和合，就現出水月的相，這就是因緣和合的影相。再比如，電臺發射的電波跟接收器二者和合，就會現出一個聲音的相，這叫做因緣和合的聲音，這些法都沒有自體。總之，只要因緣和合，就會現出不同的相，離開因緣，這些相就沒有了。所以，正現的相並非獨立自成，也就是沒有自性。

有人會想：「即使沒有境等的因緣，心還是可以存在，比如單獨一個心識也可以打妄想。」其實，第六意識也需要法塵、意根等的因緣才能現起，離開法塵等的因緣同樣不會出生。所以，意識也只是一個虛假的心。

所以，每一剎那的心識都必須依於前面的因緣才能出現。也就是前面的因緣一和合，就現起了下一剎那的心識。之後再由這一剎那的因緣和合，現起後剎那的心識。由於離開因緣，根本不會有它的體，所以，每剎那的心識都只是假相。這樣看來，整個生生不已的生命歷程，也只是因緣合成的假相，沒有自體。

或者以金剛屑因觀察心識的「生」，如果它是實法，那是怎麼生的呢？它不是由自己而生。如果前面已經有了，後面再生它，就不會有任何「生」的跡象，也就是不會出生任何新的事物，所以不能叫做「生」。

而且，也不是由其他的實法而生。因為，如果心是實法，由另外一個實法來生它，那麼，由於兩個法都已經存在，它們之間沒有任何關係，怎麼可能由一者生另一者呢？就好比柱子和瓶子已經存在，怎麼能說柱子生瓶子呢？如果說因和果處在前後位，也就是前心生後心。那麼，由於有前心的時候，後心還沒生，等後心出現的時候，前心已經滅了，二者永遠無法見面，不會發生作用，更沒辦法成立有「生」。當然，共生和無因生更不可能。

所以，不觀察的時候，我們認為真的有「生」，實際根本沒有。只是假法生假法，所以是「無生」。

心「無滅」

因緣和合時，幻心現起，因緣消失時，幻心無法獨立顯現。所以，心不是實法，也就沒有滅（因為有實法生，才有它的滅；既然沒有實法生，也就沒什麼滅）。

比如，現在我心裡想我的兄弟，那麼幻心當中就出現了兄弟的影相，之後又去想朋友，這時幻心當中原來兄弟的相就沒有了，現出了朋友的相。所以，緣著兄弟的心和緣朋友的心都是幻相。就像我現在做一個手勢，並且隨著手的不斷旋轉、屈伸等等，就會顯現不同的現相。剛剛那個手勢現在沒了，變成另一種手勢。這就說明剛才的手勢不是真的，只是因緣和合的假相，所以能夠不斷地轉換，變出各種各樣的形態。

我們的心也一樣，它有內在不斷的運作、現起。這裡每一剎那的現起都不是真實的「生」，所以，正滅的時候，也沒有真實的「滅」。「滅」的形相、方式、處所等等都得不到，因此心識「不滅」。

心是身體的指揮者

我們的身體隨著心識而轉。從某種層面來講，幻心是主人，身體只是它使用的一個工具。

比如，汽車駕駛室裡的司機是車的主人。他把車往左開，車就往左開；他讓車向右拐，車就向右拐。他猛踩油門，車就必須加速。他去踩剎車，車就會停下。

同樣，我們的幻心就是身體的指揮者，心讓身體往前走，身體就往前走，讓身體去買東西，身體就走到商場買東西。讓身體吃飯，身體就會一步步地走到餐桌前，然後坐下，做出各種吃飯的動作等等。

前面已經抉擇了心依因緣而起，所以是幻事，無生無滅，那麼，受幻心支配的身體，就更不可能實有，所以身體也是幻相。

瞭解心無生死，遠離妄想分別

我們要常常提醒自己，遇到各種人事物，起很多幻心的時候，就要知道這一切心都只是因緣和合的幻相而已，所以你不要把它執以為真實。

人們總喜歡沉溺在妄想當中。像是回味過去的歡樂、憂愁，計劃未來的享受，考慮各種瑣碎的事，揣測不同的人等等；而且會喜歡這樣那樣的感受，比如看電影、看小說的感受，聽音樂、玩遊戲的感受等等。而這些全部是妄心。只要對它們生起執著，就會在你的心中留下影像，而成為生死業因。

所以，遇到境相、現起心識的時候，你應當像一面鏡子一樣，雖然有各種顯現，但過後毫不留戀，正現的時候也不耽著，對於未來的法也不去刻意逐取。

像這樣，懂得心「無生」之後，就沒必要再繼續著相了。五根對境的時候，各種心識不斷生起，這時候就要知道，心識也只是因緣和合的幻事。並不是離開本性，單獨有它的自體存在，所以，對於一切心都不要執著。

要知道，心識也只是緣起生的幻相，並不是真正的主人翁。因為，無論善念、惡念，各種思想、知識都只是妄心，幻起幻滅，怎麼會是真實的自己？如果你不認識這一點，認為境無心有，立了一個心識實有的見，就會隨妄心所轉，這樣就沒辦法悟到無心之心，也不會見到本性。

總之，幻心和幻軀的生死都不可得。雖然心身都是無實，但也不廢幻有，因為在眾生的迷亂心前還有這種假相，就針對它假立「生死」的名稱。這樣，瞭解「無生無死」之後，你就應該以這種眼光來看待世間萬法。雖然世界上，剎那不停地現起各種各樣的法，看起來在不斷地生生滅滅。眾生執著幻事實有，迷失自性，也是不斷地生生死死。但實際上，根本沒有生死。諸法正顯現生滅的時候，就是無生無滅。

所以，我們對於色心萬法，一概抉擇為空性，這樣瞭解之後，再跟你說本性，你就會很容易了知。