第三十四課

要想真正了脫生死，我們首先必須認識生死是怎麼回事。是有真實的生死，我們無法超越？還是我們把本無生死看成是有生死而誤入生死呢？對於這個問題，大家需要以智慧仔細觀察。

上堂課抉擇了心無生死，以及由心控制的身體也無生死，全部是緣起生的幻相，了不可得。下面講講「剎那無生死」。

見「剎那生死」

《佛說阿含正行經》說：「不止生死，如呼吸間，脆不過於人命。」一剎那就是一次生死，所以人命在呼吸之間。

我們應當認識到「剎那生死」。因為，如果心裡對於諸法的認識很粗，認為有一個個相續的相，這樣對於「生死」，就會有非常強的實有感，不容易產生「無生死」的定解。相反，如果你的心能夠把這些相續的相分成一個個剎那，看到前後剎那的不同。這樣之後，再觀察每一剎那怎麼起現，之後就很容易能夠看到諸法「無生死」。

比如看電影，人們會在銀幕上看到連貫的影像。但實際上，銀幕上的電影，只是放映機在快速、連續地放映一張張膠片而已。這樣你會發現，原來只是每次出現一張圖片，根本沒有連貫的影像。

同樣，身心相續也是剎那生滅的法，也只是一剎那一剎那的幻影。身體剎那即滅，無法延續到下一剎那，心識也是只顯現一剎那，下一剎那就變了。所以，並不是幾十年之後才會死，實際上每一剎那都在變，都在死。這些剎那只是一幕幕幻影，根本得不到。

把這個道理展開來看，不僅自己的身體和心識，包括其他眾生，外在的環境，乃至我們生存的這個世界，小到粒子，大到宇宙中的各種天體，你會發現，任何一種境相，都是剎那生滅的法，只顯現一剎那。這一生一滅，就是一個生死。這樣觀察之後，你原來那種穩定感、恆常感、堅實感自然能夠消除。

剎那無生死

看到諸法「剎那生死」之後，進一步要了知這「一剎那」也是無生死。

就像剛才說的比喻，銀幕上本來什麼也沒有。放映機、膠片、光束等眾多因緣一聚合，立即現出一剎那幻影。因為這一剎那的影像由諸因緣合成，離開這些因緣根本無法顯現，所以它沒有自體。比如，把銀幕去掉，讓光束打到山崖上，這樣就不會現起先前的影像，只會出現其他形態的像。這樣就知道，銀幕上一剎那的影像只是因緣合成的一個幻影，尋找它根本得不到。

同樣，我們每一剎那的身心，包括每一剎那的內外諸法，全部由眾因緣合成，離開眾因緣根本無法獨立存在。所以每一剎那都是假相，沒有自體可得。

或者以金剛屑因觀察：如果一剎那的顯現有自體，那它作為一個果法，必定有「生」。這樣的話，或者由它自己生自己，或者由它之外的他體法來生它，或者自他共生，或者無因生。只要認為剎那的顯現是實法，就必定落在這四種生當中。我們一般不會認為剎那的顯現法是無因生，也不會認為是自生，或者共生，而是認為由前剎那的他性法而生。所以這裡主要觀察「他生」。

所謂「他生」，指的是這一剎那的顯現法由他之外的法來生他。先看比喻，如果銀幕上這一剎那的影像，從前剎那他性的放映機、膠片、光束等而生，那麼光束等跟影像就成了毫不相關，也就是脫開光束等，應當能夠單獨得到一剎那影像。但實際上，這一剎那的影像跟光束等因緣根本脫不開。離開前剎那的光束等，根本沒有現在剎那的影像。所以它們不是別別無關的「他」，也就不成立「他生」。

同樣，我們每剎那的身心也不是「他生」。就身體來說，我們知道，由前剎那的身體，再加上空氣、溫度、大地等因緣和合，顯現這一剎那的身。如果認為身體等是實法，那就是「他生」。既然是 「他」，也就是前剎那的身和這剎那的身成了各不相同的兩個法，別別無關，就像張三和李四兩個人一樣。這樣一來，由於前後剎那是他體，那就成了前剎那是張三，後剎那變成了李四，每一剎那都變成不同的人，但根本不會發生這樣的事。其實，如果前後剎那是「他」，互不觀待，就根本無法安立「生」。

要說有「生」，也就是以前剎那的身等為因，出生這一剎那的身。這樣的話，絕對不能說前後剎那的身是他性。因為只有前後剎那不是別別無關的「他」，才能互相觀待，才能從前面的身等因緣當中，出生下一剎那的身。

這樣就知道，前面身等因緣和合，後面就現起一剎那身的現相。這裡沒有他生，也同樣不是自生、共生、無因生。也就是根本不成立實有的「生」。因此，每一剎那的顯現都沒有自體可得，都是幻相。一切法都是如此。

像這樣，如果你能夠在「剎那」上，抉擇到諸法無自性，那麼事情就會變得很簡單，你就可以放下一切，不再攀緣、逐取。

生活中瞭解「無生死」

瞭解「剎那生死即無生死」後，進一步應當對於自己身邊的一切現相，包括生活中的一點一滴，全部瞭解它們「無生死」。

對此，一定要在自己的心上觀察、抉擇，並且要在最執著的事上下手。也就是說，你要在自己最執著的感情、事業、名聲、財富等事上觀察。如果不知道這些事「無生死」，對它們非常執著，那就會成為沉溺生死最大的因緣。如果瞭解到這上面也沒什麼法生，自然能夠把心放下。之後既不要執取不捨，也不必刻意逃避。

以感情為例。比如兩個人，忽然之間變得非常親密，沒過多久又忽然形同陌路，越來越疏遠，甚至發生很大的矛盾。又比如一對戀人，熱戀的時候難捨難分，愛執不已。分手後曾經的心態蕩然無存，心裡、眼裡全部冷若冰霜。你不要想，曾經的感情去哪兒了？要知道，心識剎那生滅。隨著不同的因緣，內心也會不斷地發生變化。因緣聚合的時候生一種心，因緣變化時，又會現起另外的心。所謂「感情」，也不過是從特定因緣裡現起的幻心，並不是什麼實在的事。愛戀的心來了，也不過是因緣和合忽然生起這種心念，或者說心上起了愛執方面的幻影。那些心沒了，也只是原來的因緣發生變化，不再持續而已。所以，無論怎樣的心，都只是因緣生的幻影，每一剎那都無自性，無生死，除了幻事之外再沒有別的。

其他事業、家庭，包括我們的衣食住行等等一切方面都是如此，只是一剎那的無生幻影。如果你當真了，就會出生各種得失成敗的念頭，就會痛苦不已。像是很多事業心強的人，因為在這上面的執著太重，所以常常失眠。其實這些都沒必要，不過是幻夢中的一個顯現。都是因緣現起的假相。同樣，也不要太當假，不要落在偏枯裡。否則也沒什麼生活的妙趣。

總之，你一定要在觀念上發生變化，要把原先認為「有生死」的見解轉換過來，真正瞭解到一切生死的相都是緣起生的幻事，本無生死。之後就要把這些會歸到自性上，了知性相不二。也就是進一步瞭解，一切生死幻事就像鏡中現的影像一樣，全部由本性而現起，不是脫離本性之外別有自體。

如來藏心無生死

《大寶積經》中，勝鬘夫人對佛說：「世尊！生死者依如來藏。」又說：「世尊！生死二法是如來藏，於世俗法名為生死。世尊！死者諸受根滅，生者諸受根起，如來藏者則不生不死。」

在世人看來，死亡是世界上最恐怖的事。因為他們無始以來一直執著身體是「我」，所以一旦死亡來臨，就會認為平生最愛執的「我」徹底沒有了。所以會感到極度的恐慌。

其實，雖然幻軀有生滅相，對於識的結生安立為「生」，對於壽暖識的捨離假名為「死」。但這也只是就現相安立的名言，真正從實相上看，本性沒有任何變異，如來藏心本來不生不滅。

我們前面講到，幻心的生滅、流轉就是生死。其實，如果追溯到幻心的本源，就會發現它的本性不生不死。這個本性就叫做「如來藏」、「真如妙心」，或者「法性」等等。換句話說，幻心的顯現正是從本性如來藏中隨緣而現的妙用，並不是別的事。這樣你就能從根源上瞭解，為什麼本來無生死。一旦你真正瞭解這不生不死的本性，並且最終證到它，就能對生死無所畏懼。

本性不生不滅

我們知道，凡是因緣合成的法，全部受因緣的支配。因緣不斷變化，它就會隨之不斷變化。經過無數次的變化後，最終就會徹底壞滅。既然有生滅變化，就說明只是幻相，不是本性。如果一個法始終不變，那它就決定不會有滅。這個沒有生滅變異等相的法就是本性。

我們現在就要找出這常住不變的本性，真正認識了它，也就瞭解了「無生死」的涵義。

《楞嚴經》裡有這樣一段對話：

波斯匿王問佛：「怎樣才能證知不生不滅的本性呢？」

佛問波斯匿王：「你現在這個肉身，是跟金剛一樣常住不壞，還是會壞滅呢？」

大王回答：「世尊！我現在的肉身最終必定壞滅。」

佛又問：「你的身體現在還沒滅，怎麼知道它最終會滅呢？」

大王回答：「我的肉身是無常法，能明顯地看到，二十歲時的容貌老於十歲時的容貌，三十歲又衰於二十歲，像這樣一年一年都不斷地發生變化；同樣，每個月也在變化；再觀察下去，就發現每天都在變化；詳細思維就知道，每一剎那都在不斷地變化，沒有停止的時候。所以，雖然身體現在還沒現前徹底壞滅的相，但它必定在這剎那遷流當中滅盡。」

這樣就知道，會發生變化的法最終必定壞滅。

之後佛又問：「你見到身體遷變不已，就知道最終必定壞滅。那麼你知不知道，身中有不滅的法？」

大王回答：「我確實不知。」

佛說：「我現在開示你不生不滅的本性。你幾歲的時候第一次見恆河水？」

大王回答：「我三歲的時候，母親帶我拜謁耆婆天，那時經過恆河，第一次見到恆河水。」

佛說：「就像你所說，二十歲時的容貌衰於十歲，在這六十年當中，隨著時間的流逝，身體也剎那剎那遷流不息。那麼你三歲時見恆河，相比於十三歲時見恆河，有什麼差別嗎？」

大王回答：「十三歲見恆河跟三歲時見恆河沒有任何差別，到現在六十二歲時見恆河也跟小時候沒有差別。」

佛說：「你現在的容貌比兒時衰老很多，可見身體有老幼之別。那你現在見恆河的『見』，跟兒時見恆河的『見』有老幼之別嗎？」

大王回答：「沒有。」

佛又說：「你的容貌雖然衰老，但能見之性並未衰老。出現老相說明它是變異法，而沒有老相的是不變法。變異法最終必定壞滅，不變法始終無生無滅。」

這樣就知道，這不變的「能見之性」，永不壞滅，無生無死。我們觀察自己也能發現，儘管活了幾十年，身體各方面的相發生了相當大的變化，但是能見的「性」始終沒變。它會隨著各種因緣，起現不同的作用。就像電始終存在，在不同的燈泡上，會表現出強光、弱光、紅光、藍光等各式各樣的相。電比喻性體，發光比喻相用。

有人會說：眼睛瞎了就見不到。但這只是外在的器官壞了，不過是因緣上發生變化，而能見的「性」是不生不滅的，從沒有變異。盲人見到的是黑暗，這還是見，那個能見的「性」並沒有減少。等到眼根等因緣恢復的時候，又能正常見色法。所以，「見」性永遠不壞。就像電始終都在那樣。雖然燈泡壞了，暫時沒辦法照明。但換一個燈泡還會繼續發光。

同樣，能聞的「性」也沒有變化。雖然因緣不同 ，在境相上，音樂聲、風聲、雨聲、鳥聲等各不相同，聲音本身也有各種生滅變異。並且隨著不同的境相，也會現起不同的取境之識，耳識也有生滅變異。但是能聞的「性」從來沒變過。它隨著不同的因緣，就會表現出不同的幻事。    

這樣就知道， 雖然境相和取境相的心，都是隨因緣而幻起，而不斷變異。在這上看起來似乎有生死。但實際上，能見、能聞等的「性」始終沒有變化。所以本性沒有生死。

同樣，本性也沒有增減等。比如一個人被截肢了，或者切除三分之一的胃等等，但是他的「性」不會有任何減少。或者身體長胖了，視力提高等等，這樣本性也不會增多。

或者觀察，如果真的有滅，那必定是一滅永滅。比如說如果曾經發生過的事是真的滅了，那應當永遠不會再次出現。但實際上，真正證入法界一心的時候，十方三世的一切現相，一時之間全部現前。其實，一切心境等因緣所生法都是妄相，雖然看上去有生滅，但本性沒有生滅。

總之，你真正認識無生無滅，你就認得了本性。當你知道這一切都是因緣生的幻相時，你就會懂得諸法空相。這樣你才知道，應當怎樣在生死當中了生死。所以，空性的見解非常重要。只要心裡生起了真實的瞭解，生死的根就會由此開始鬆動。

善巧用心則能了生死

古語說：「道心唯微，人心唯危。」沒有比人心更危險的事，也沒有比道心更微妙的法。

心的妙用非常大。如果忘失本心，一念顛倒起用，跟無明結合，這樣讓妄心做主，落在妄情當中，以我執用事，就會由此出生無盡的苦患。在面對境界時，如果心參與進去，必定沒辦法了生死。而且，像是疾病、障礙、罪垢、諸魔等等，就治不了、除不了、免不了、退不了。

如果有了般若智慧，也就是識得諸法空性，本不生滅，讓真心做主，這樣一切都能順其自然，再不以私我的執著用事，本性的功德就能現前。也就是在面對境界時，心不參與，這樣你就不會迷失，就有希望了脫生死。

就像《心經》所說：「心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。」具有空性正見的行者，心裡沒有掛礙，這樣就沒有恐怖。如果常常把各種人、事等等掛在心上，心裡就會有掛礙。對於一切事，心都不參與，就沒掛礙。這樣由於沒有特別愛著、貪戀的事，也就沒有擔心失去它們的恐怖，同樣也不會有競爭的焦慮等等。

比如，你對金錢沒耽著，那麼即使所有的人都在為錢拼搏，爭得你死我活，也跟你無關，你的心就能從這裡面脫離出來。也就是說，只要你的心不去參與，再多的境界都跟你無關。只要你的心不被它所牽，在這上面就沒有掛礙、恐怖，就能遠離這些顛倒夢想。

相反，如果你的心參與到這些境相當中。或者說你有各種攀緣、執取的妄心，像是追求名利的心，嚮往愛情的心，喜歡財富的心，或者表現自我的心，好排場、講闊氣的心等等。總之，如果讓這些亂心賊子在你心中作主，那你就是典型的陷在生死裡的凡夫，必定是充滿恐懼，常常感到患得患失，一直沉溺在顛倒妄想當中。

這樣就知道，了脫生死的關鍵在於，遇境界時，心不參與。

心不參與，諸障自除

所謂「心不參與」，就像《大學》所說：「心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」意思是，面對境相時，心不參與，那麼雖然看著，就跟沒看一樣，雖然聽了，就像沒聽一樣，雖然吃了，但也不曉得是什麼滋味。

這就是我們常說的，要做一個無心道人。也就是說，無論遇到怎樣的境緣，你都不要動心，不要在意。只要心不參與，那麼生病也沒關係，障礙都能自然破除，罪業也不起作用，魔障也無法干擾。這樣一來，天大的事都能化為烏有。

如果你的心參與進去，氣亂了，自然生病；見地上透不過去，必定有障礙；執著罪業實有，就無法懺悔清淨；心生貪嗔等，諸魔便會侵入。所以，要把心洗滌乾淨，一切問題自然解決。

一般人遇到麻煩、痛苦時，通常先找別人的過失，認為都是別人對我不好，讓我痛苦等等。其實，正是認為別人不好的心，才讓自己一直陷在痛苦當中。要知道，不動心，不在意，就不會有苦，就能逍遙自在。即使由於過去的業報，身體上有一些苦受，也不會成為障礙。

疾病

《黃帝內經》說：「百病從心生。」妄心一起，氣就亂了，氣一亂，就會生病。只要把心調正，不參與境相而現起妄心，時時讓心泰然，這樣氣自然調順，百病不生。

醫學認為，五臟生五志（驚思怒悲恐），如果喜、怒、憂、思、悲、恐、驚七情，生起的時間太長，或者太強烈，這樣心態不平和，就會引起臟腑氣血功能失調，而導致生病。很明顯，七情都是心上的事，由此引起的疾病也來源於心。心不參與，沒有愛憎情仇、憂悲苦惱等等，疾病自然不生。

醫病關鍵在於醫心。因為發病的源頭是心，所以不需用藥，心轉了，病自然會好。這就是根本的治療方法。而醫心之道，就是用反方面的性情來醫治。比如病從嗔怒而起，那就用慈心來醫。原本由於嗔心熾盛，見人就容易生氣、發怒，結果身體上就出了問題。這種情況只要讓他修慈心，把嗔怒心化掉，那麼身上的病自然會好。或者有很多事想不通，在心裡消化不了，結果就得了胃病。因為心裡消化不了，反映在身體上，原本用來消化的胃也無法消化。這樣只要讓他從道理上想通，心結打開，對於那些想不通、看不慣的事，心裡把它們全部消化掉，胃病也就好了。

另外，風、寒、暑、濕、燥、火六氣，是外感疾病的主要因素。但也要知道，氣隨心而轉。心不安和，氣就化不開，就會生病。所以同樣是醫心，把心調好了，氣也會隨之化掉。

尤其當今時代，很多人的病，明顯由妄心引起。像是忤逆不孝，事業心過重，上網成癮，自我意識太強……這些不好的心態就會導致各種疾病。醫治的時候也要從心上下手。

比如過去忤逆不孝的人，現在良心發現，變成孝子，那麼過去由不孝引生的病症就會有所好轉。事業心強的老總、名人們都有很多病。就是因為他們一定要競爭，結果心一直處在高度緊張的狀態下，身體就會生病。這種情況，只要把競爭心拿掉，病自然會好。

經常上網的人，基本都有「網病」。因為一上網，心就處在非常嚴重的散亂、放逸當中。全身的細胞都處在這個狀態上，相當不正常。這種病症表現為，注意力不集中，記憶力衰退，整個人看上去精神恍惚，魂不守舍。而且，生理上也會發生一系列的病變，像是眼病，腦部神經病，脊椎病，消化不良、氣血紊亂等等。醫治的時候，也是要把心從這種妄動的頻率中轉過來，這樣心不再躁動，恢復平靜、安寧，身體自然恢復健康。

而且，現在的人普遍自我意識太強。在公共場合，一有發言的機會，大家全都搶著講話，唯恐落後。認為我要把握好任何一個顯露自己的機會，要為自己爭取自由權、話語權等等。這樣表現意識太強，心就會處在混亂、不安的狀態，身體也會出現各種病狀。醫治的方法也一樣，看清楚這些事虛假、沒意義的真相，心不參與，自然百病全消。

總之，一切病症從妄心而生，心不執著，不在意，疾病就能痊癒。這樣遇境時心不參與， 疾病自然消除，生死也不難了脫。

障礙

一切在前進的道路上形成阻礙的事，都叫做「障礙」。世間方面，像是家庭裡的障礙，人際交往障礙。修行的時候，也會出現身心各方面的障礙。之所以稱它們為「障礙」，就是因為在見地上透不過去。這樣一來，心不通達，行就無法通暢，就形成了障礙。如果在見地上通達，心不去參與，那無論什麼事現前，只要你的心不動，就不會成為障礙。

比如，美色現前心不動，就不會成為貪障。仇敵現前心不動，也不會成為瞋障。身邊的人再怎麼競爭、攀比，只要心不動，就不會成為競爭障、嫉妒障等等。而且，只要心不波動，別人再怎麼打你、罵你，也不覺得有什麼。總之，心想開了，見地上一通透，一切行為、境遇全部暢通無阻。

相反，如果心想不開，見上通不過，稍有一點事就非常執著，就會引生很大的痛苦。像過去文革時期，很多知識分子被剃了陰陽頭，然後拉去遊街，當眾批鬥。由於有些人特別愛惜面子，尊重所謂的人格、尊嚴。心裡沒辦法接受，覺得自己的人格受到莫大的侮辱，這種屈辱比死還難受，結果就選擇了自殺。如果一個修道的人遇到這種事，他會把這一切看成一場戲，怎麼耍都可以。

其實，只要心不參與，就不會受到傷害。曾經有兩個人，同樣被打幾十大板。其中一個人受了很重的傷。而另一個人，雖然同樣被打，但他卻沒什麼事，照樣走回去。因為他在挨打的時候，一直說：「活該！打得好！」這樣心不動，也不感到身體受了多大的痛苦。

我原來講過北宋時期名宰相富弼的故事^[1]。他是參禪開悟的人。別人罵他時，他就像沒聽見一樣。身邊的人告訴他，富弼就說：「恐怕是罵別人吧。」身邊的人又說：「他叫著名字罵呢。」結果富弼說：「天下同名的人很多，不是罵我。」像這樣，心裡開得開，放得下，就沒什麼事。

其實，你只要心不在意，就不會有障礙。即使別人在你頭上倒屎，你也覺得沒什麼。別人再怎麼罵你，你心裡也無所謂。要知道，一個巴掌拍不響。你越是生氣，他罵得就越來勁。你這邊一點也不生氣，別人也會覺得罵得很沒意思。這樣他罵不下去，也就停下了。同樣，你沒那個心，別人誘惑你也沒用，威脅你也沒用，根本拿你沒辦法。這時候你就成了世上不敗的人。因為你征服了自己，也就征服了一切。你能做到在一切時處不動心，一切境界就不成為障礙。

所以，要是沒有心，或者說心不參與，天大的障礙都能消除，再多的冤仇也可以一笑了之。只要你心不在意，所有問題都能化為烏有。如果心很執著，很在意，必定是什麼事也化不了。甚至一件小事都可能在你心裡堵上幾十年。

總之，「沒問題」就是最好的解決問題。心不在意，遇事不動心，不參與，再大的障礙都能消除，了脫生死也會變得很容易。