第三十六課

苦樂的決定

人生首先要決定好苦、樂是什麼。這非常關鍵，不然在這上面一搞錯，求樂避苦就完全成了一種盲動，一生一世就只在顛倒夢想裡度過，毫無意義。

學了法無我，我們應當知道，生活中顯現的一切人、事、物，都只是因緣幻化的假相，沒有任何自性。這個無自性是總的一種認定，苦樂是無自性中的一種。無自性的話，也就沒有苦性、樂性了。是在它上本來沒有苦的自性、樂的自性。如果你懂得這一點，不執著它實有，這樣就知道，苦樂都是自心假立的。

也就是要認識到，這全在自己的心怎麼認為，心認為它苦就苦，認為它樂也樂。認為它好，得到了就滿意、就快樂；認為它不好，遇到了就憂愁、就苦。比如認為得到了一百萬才樂。沒到那個標準就始終不樂，這不都是自己的心定的嗎？如果定成得了一萬塊就很好，那又會得了一萬塊就高興。或者認為我要得第一名才滿意，那在得第二名時還非常沮喪、不高興。如果認為只要上了前二十名就很好，那也是一進了前二十名就很高興。這不全都是心假立的嗎？到底怎麼才滿意，全是自己的心定的。這叫以心假立。而事情本身沒有自性，它不會說「我苦、我樂」，它只是一種假相，哪裡有苦樂呢？像這樣決定了苦樂是自心假立的之後，絕不往外相上逐求，這樣歇下了狂心，才是真正的樂。

也許你以前一直以為，要在心外的事物上求樂。現在給你道破真相，你會明白過來。原來不外求樂，就是安樂。安樂就是我自己，就是我的本性。如果我不迷失，不必動一步，安樂是現現成成的，它就在這裡。它是本有的，不必求就已經是了。

人類似乎總在解決這個極其重大的問題，為此，也付出過無數的努力。但是，到如今什麼也沒得到。這件事給你說破了也極簡單，不必辦科學院會聚無數專家進行討論。就是外面沒有樂，放下來，自己不妄求就是安樂。這裡要看到，往外求樂和自性的樂相違，所以這樣去外求，反而求到的都是苦。也就是你要悟透，這些外在所謂的樂，只是因緣合成的幻像，如果以為它是樂，那就是迷亂，而這樣肯定落空，肯定是苦。本性的樂應當是真實的，所以不是觀待而有，也就不是外求的。不外求，歇下來，當下就是樂。

所以你說要讀多少書呢？這有多複雜呢？當下一說你就明白了。放下妄執就完事了。只是人不肯放，樂沒什麼要求的，就是這麼簡單。

人是怎麼自陷苦輪的呢？就是這一念無明，迷頭認影，這是一切苦的總根源。這裡面建立的任何苦樂概念，都是虛假設立的。

只要稍稍看一看就明白，人們實現了自己的假想、遇到了合意的事情時，往往喜上眉梢，真的以為得到了樂。

看看世上成名的人，得到榮譽時，多麼喜悅興奮！其實什麼也沒有，只是在騙自己而已。這都是自己一念心立出來的。比如心裡假立能舉起四百斤的叫做世界第一。其他人都來起哄，之後一起來演這場戲，裡面有緊張的競賽假相，又有觀眾、裁判，然後是一系列的評比、頒獎、祝賀和大肆宣傳。大家看著這位新「冠軍」誕生了，不斷地讚歎他、恭維他，他就不知迷到哪裡去了。他真的以為實現了人生的輝煌，真的得到了所謂的成功，沉浸在幸福的感覺當中。這以後的情況如何呢？就是他為此不斷地陷入各種競爭、失落、患得患失當中，而且程度非常深。這都是他矇騙自己，把自己套在假立的概念圈套裡，出現各種各樣的執著苦惱。

這就是所謂的苦樂的戲論。其實，什麼也沒有的。如果迷在假相裡不斷地攀緣逐取，那完全是讓自己陷在苦惱中。從始至終的一切事情，全是瘋狂的苦性，哪裡有樂呢？如果還認為這些是真安樂，那是被假相蒙蔽得太深了。如果還不斷癡迷地把希望寄託在這一個個假相上，最後得到的就是一個個幻滅的苦。如果還不覺悟，還要向外苦苦尋覓，那是得不到真實安樂的。哪裡要外求呢？有什麼要苦苦尋覓的呢？正所謂「苦海無涯，回頭是岸」，一旦識別法是假的，這一回頭停止妄求，不求安也就安了，不必找樂，本性就是安樂。但這麼簡單的事，卻矇騙了無數人。

所以什麼叫樂呢？歇下對幻塵的妄求，這就是樂，什麼條件也不要。心不妄動，就是樂，沒有什麼苦的。這是無喜無憂的真樂，連動一點心思都不用。什麼妄想都沒有，什麼牽掛、外求都沒有，這不是樂還到哪裡去求樂呢？所以，放下來就是樂了。

其實，佛法是省心、省力的事，你不要妄起心。你起心往外求，就已經錯了。自從識得苦樂的真相後，就時時都快樂。別人會問：你也沒享受什麼，為什麼這麼快樂呢？可以回答他：只要心裡看透了就暢快，沒有什麼不通的。心裡沒有要攀求的，就時時都快樂。你們醉生夢死，心一直著在名利的假相上患得患失、競爭焦慮，哪有不苦的呢？暫時得到時，你們就發狂了，覺得歡喜了。想想看，只是個假相，這麼執著、興奮，後面就有你痛苦的份了。你執著一個假相哄騙自己，能不苦嗎？你是這樣子騙自己，法界也按這樣戲弄你。你是這樣設立的，它當然按這個程序給你現出報應來。這樣你只有得到的時候，才感到舒服。一旦得不到，你就發現自己不行了，受不了啦！這樣的話，完全是一場惡作劇啊！從始至終，你都被無明給騙了。

整個世間都是荒唐鬧劇！只要去千家萬戶裡看，去每個人的心裡看，都是一大堆的顛倒迷惑，都是冤冤枉枉的苦惱。世上沒有一個不苦的人！

所以，你學佛首先要決定苦樂。世間的苦樂全是假的，全是人的心設立的，不設立就沒有什麼苦樂。無為法的本性不是因緣生的苦樂假相，所以它「無苦無樂」，它不是遷變的苦法，所以稱為「大樂」。這裡不要跟世間人說的快樂搞混了。他們說「我要追求快樂」，又是「我」、又是「要」、又是「求」，得了歡喜失了憂，怎麼會不苦呢？這都是迷惑顛倒，都是苦的狀態。就像瘋子無論出現哪種瘋癲的狀態，全叫做「苦」那樣。這樣就能認定，由妄執出現的苦樂全是苦性，而不是真實。

反過來說，如果你不立什麼樂，就沒什麼苦，只要你不去執著假相，就是「一種平懷」，天真常樂。這是自受用本有的樂，連一個「樂」字都不必想，你本身就是樂。是這麼簡單，簡單到不必動一念心思。

世上的人很可憐，他們至今還不明白是怎麼回事。人們天天都在幻想：我怎麼來得到快樂？這應該是真正的快樂吧？我快實現了吧？照這樣幻想下去，永遠也不可能實現。他是一直看不透自己妄心的假立。在一念衝動逐取幻相的時候，就已經迷失了。他一直都以為心前有那個快樂的法，然後盼望能得到它。他有無窮的想像力，無窮的非理作意的力量，這是最嚴重的病哪！每當遇到從沒經歷過的東西，他就會把它想像得格外好，這是自己沉溺在幻覺裡啊！

就像男女的戀愛，沒得到的時候，會把對方想像得特別好。這是由於妄念而出現了幻覺。非理作意有極大誇張的能力，而人往往很難識破自己的妄心，結果自陷在感覺裡無法清醒。這就像日日夜夜的迷醉，日日夜夜陷在想像的病當中。

又比如，我們沒得到成功的時候，一直會懷著一種憧憬，會有很多很多的假想。所以談到世間中的感覺，就是要保持距離，這樣的話，就會有一種幻覺。一旦靠近了，就會讓想像破滅。這個距離其實就是留給你一個幻想的空間。

我們早應該看破這一點了。談這些話既可笑又心酸。看破了，佛法是極其簡單的，只怕你不信。當然，你要喜歡往外面去求，思想特別複雜，欲望又實在太多，那也沒有辦法。只有慢慢地喚你回頭。說到底也只是一個回頭。最後也只是放下。沒這些囉嗦的話，一點就到位了。

沒有比這更簡單的事了。這是一個省力的事業，越省力越好。你不斷地往外追逐，心裡會不斷地立這個法、那個法，而且自己假想這個是適合我的，也因此，你會非常渴望得到它、擁有它。當你快要得到的時候，就非常急於拿到它。真正拿到了，心裡也會激動起來。然後你會感覺有多麼多麼……你會加上很多的感覺，這都是欲望做出來的。其實，什麼也沒有，都是假相矇騙了你。所以一定要先把苦樂的事決定下來，你的人生就不會走錯路了。

我們一直都是在騙自己。比如穿衣服，穿什麼本來無所謂，那為什麼穿好衣服，就感覺快樂呢？衣服上本來沒有什麼苦、樂。這是一個妄想騙了自己，認為這樣穿自己很美，自己就傻傻地樂起來了。「我」是沒有的，「衣服」也只是假相，「我很漂亮」也只是自己的妄想，一切都是假的。所以現在要決定下來，在衣服上沒有苦樂。那麼怎麼叫做穿衣的快樂呢？就是歇下了妄想，穿什麼都好，都是一樣地自在安樂。

又像住房子，房子上沒有什麼苦樂可得，就是一些木材、沙子、水泥。這些假相會有苦、樂嗎？這些假相會說「我苦、我樂」嗎？但人住進了好房子，心裡就一陣高興。對於因緣生的假相，自己的心認為真的很好，就生起高興的心（這叫妄情），馬上覺得這個好，「正是我想要的」。之前在蓋房子的時候一直在想，這裡要這麼設計，那裡要那麼裝潢，每個地方都盡量達到自己定的標準。等到時過境遷，就什麼樂也沒有了。當初對每個細節都很在乎，如果房子垮掉了，就一點也不在意，你隨便在上面亂塗亂畫，也不會有意見。而新蓋的房子稍微畫一下，馬上就生氣了，所以人完全被假相騙了。

什麼叫做真正的樂？房子上並沒有樂，不要被它騙了。狂心能歇下來，「語默動靜體安然」，在哪裡都樂。所以真正的樂是平等的樂，是不依賴的樂。它是絕對的，不依附因緣的。你要看破有為法只是幻影，放下對假相的執著，這樣就會發現，自性就是安樂。所以樂哪裡要外求呢？外求的都不是真的。所謂「從門入者，不是家珍」，凡是從根門入進來的都是假相，並不是家珍。自家的珍寶是本有的、原本是現成的，它從來沒離開，也永遠不失壞。這裡有無盡的安樂受用，有真正的快樂自在。

所以說一千道一萬，無非就是這回事，心不要搞得太死了，太僵化了。佛法真正會了就很簡單，不像做加減乘除那麼複雜。

我們就是因為一念心動了，然後立了一個意（就是有了一個假想）。在假想發起的那一剎那，自己沒有覺察到它是假的，就這一個念頭把自己給騙死了。然後它會不斷地繁殖，從一個變成十個，從十個變成百個……這種幻網繁殖得越來越多的時候，生死就一念接一念地幻變下去。法界是公平的，既然你喜歡打妄想，就按你怎麼妄想，來給你變現錯覺。

所以，從前到後這一切，只是一場幻劇。「幻劇」的意思，不是說真有個什麼劇，而是一無所有。所以所謂的消除，也不是把什麼實法消除掉，因為壓根就沒什麼東西。就只是要一個覺。能時時覺照不迷，到一定時候，就會打破幻覺。不但身體會化空，整個世界都會化空，之後才發現法界就是自己。所以第一步要決定好，不要被「相」騙掉，然後才能回頭。如果被「相」騙掉了，不斷地往外求，就會耽誤你回來的進程。

我們就是這樣使自己陷在煙霧彈裡，看不清頭緒。迷迷茫茫，東奔西求，一切全是迷頭認影，全是錯覺。等你回來，根本就沒動過。就好像做了一場迷夢那樣。

其實，生活只是一場幻夢，夢裡只是一點分別。覺醒只是看破了迷幻，不再狂心追逐。真正的樂並不在妄相裡。這樣決定好了，以後就不在外面建立什麼苦樂，逐漸消掉以前種種向外追求快樂的妄動。

怎麼來止息它呢？關鍵要知道這個受是假的。我們以為自己得到了種種快樂，其實都不是真實的樂。現在，首先不要在幻相裡迷掉。我們的毛病是一到了境界裡面，很快就會迷掉，然後發生各種錯亂。平常碰到五欲幻境的時候，比如看電影、電視、聽歌、上網，或者到優雅的環境吃這吃那時，馬上就迷掉了。其實這裡面並沒有什麼真東西，也不是真的有什麼繫縛。這不是真的被繫縛了，而只是一念心迷掉了。本來沒有什麼繫縛。要知道，繫縛指的是一個法被另一個法綁住，要兩個實法才能安立，現在沒什麼法，哪裡有繫縛？你的心只是迷了，而迷不是什麼實法。所以，本來沒有繫縛，大家看一下當下，也是沒有什麼繫縛，沒有哪個在綁住你。就像夢見脖子上纏了一條蛇，纏得緊緊的，當時嚇得要死，氣都喘不過來，實際上這是一個錯覺，壓根就沒有被綁住。只要你醒過來就沒事了。

事實上我們不懂得這一點，才一直認為離苦得樂是無比艱難的事，或者想：「我這樣修，差不多要一萬年才可能有一點離苦得樂！」這是你根本不明白，哪裡是在外面走一條特別遠的路呢？這裡不要搞錯了，其實針對你有這樣的迷失的苦，才說離苦得樂。你要不顛倒妄想，心歇下了，不再往外瞎找，就已經是安樂了，還找什麼呢？在外面沒有什麼能找到的。法界就是你自己，這是現現成成、本來圓滿的，你還期望找什麼呢？看清楚，放下逐求就是樂！這是最簡單容易的事，也是最切近的事。近得連一點距離也沒有，連一個剎那也沒離開，這哪裡是無比艱難、無限遙遠的事呢？所以我們一開始就說，人類幾千年都在努力圓這個安樂夢，但不知道這不必外求、近在咫尺，結果空費了無數努力。

今天我們能在這上決定下來，那是非常大的決定。從此我們人生的一切行為就不再迷惑了。今天你聽到的話，要時時處處都記得，都一以貫之，什麼都是這樣。

你要這樣想：我以後再不能迷失了，如果我還在虛假的相上立各種苦樂，那肯定又成了它的奴隸，肯定被它套牢了，一套牢我就成了傀儡。境一有了，我就興奮；一沒有了，我又失落；跟別人競爭，我還會時時緊張；一見別人得到，我肯定眼紅；一比不上別人，又會吃醋；一旦境相好一點，又驕傲、陶醉。我做這些幹什麼呢！完全是騙自己呀！

像這樣，你能看透自己的心，就會超出自心立的二邊戲論。這個心立的苦樂以及高低、好壞、染淨等的二邊，完全沒有實義，這就鎖不住你了，你不會再上當。

這就很乾脆！一定要悟到本來沒有這些戲論。實際上，我們這個自性佛是本來圓滿，也是本來清淨的。它是現現成成的，哪裡要在外面苦苦尋覓呢？哪裡是不斷地變現假相，而尋求意義呢？這上沒什麼缺陷，也沒什麼增益，哪裡要患得患失呢？這是本來現成的，根本就沒失去過，你擔心什麼呢？它是完全的，妙用無邊的，你在外面找什麼？所以說「天下本無事，庸人自擾之」。為什麼還庸人自擾呢？還沒事找事呢？這有多麼輕鬆自在！對於你個人來說，並不是要特別複雜，越複雜、越在心外搞，就離題越遠。反而越單純越天真越好。

一定要知道，我們的本性是現成的，是本來如此的。這上面沒什麼染污，也不必新造些什麼。真正信得過，你就歇下了。要決定的是這個。不要再做妄念的奴隸，不要再做幻塵的奴隸。

所以，我們想解決這個苦樂的問題，根本是要知道無有苦樂。到這裡，問題不必解決就已經解決。總的是看破萬法不可得，心裡放了，無所求了，無所求就有真安樂。

先要識得主人公，這是學佛最初的決定。識得了主人公，看到時時都是它，沒有什麼別的。這個主人公本來在，它就是佛。既是佛，還用去找佛嗎？既是佛，就是一切圓滿，一切現成，還要向外去找嗎？有什麼不足和增益呢？有什麼失和得呢？只要你放下，它本來快樂自在。所以「快樂無憂就是佛」，根本沒什麼事的，不必要往外去找，歇下就是了。

道是無時無處不在的，根本沒什麼斷續的相。這個道指的是菩提，是萬法的根源，它是我們的本性。哪裡會有什麼中斷和接續呢？這裡有恆常的受用。怎麼說學佛沒得受用呢？好像要到三千里之外才找得到受用，五萬年之後才得到受用，這有多遙遠啊！這是漫漫長征啊！感覺學了幾十年，學得越來越愁眉苦臉，這哪是學佛的樣子呢？其實，你要明白過來，現在就是快樂，你會知道任何時任何處都本自快樂啊！不用花一分錢，不必費一分力，恆時都安樂。因為它不必要條件，它就是本性的受用。你要動念往外追求，反而是苦海無涯。所以哪有那麼難、那麼遠呢！說是一直都沒得什麼安樂受用，實在可悲可憐！

有時人學多了，沒學好，還是有很多負作用。比如說，只要常常薰習某一種概念，就會出現一種似乎如此的感覺，這時被自己的心矇騙了都還不曉得。不斷地那麼薰，那麼說，結果就誤以為是那樣。比如一再跟你說：「離苦得樂非常困難哪！」薰了幾十遍，就覺得是很難啊，絕對不可能得到。你既然是這樣想，也就會這樣感覺：「是好難啊，非常難啊，五萬年都難以得到。」這實在好笑！不說五萬年，連一個剎那也不要。說我沒得受用啊！真可憐！怎麼會沒得受用呢？處處都是天真受用，還沒受用？說我沒智慧啊，自己不承認，說我肯定沒智慧，講自己有智慧不是在打妄語嗎？他認為自己很謙虛。哪曉得這是作賤自己，這叫「坐在飯籮邊還會餓死的人」。

你是大智慧的本性，卻一直否認說沒有智慧，真是可笑的事；而且你也不是沒有福德，你本身就是福德性；你也不是沒得受用，恆時都是安樂受用，但你卻沒看懂你自己。所以，不要再說離苦得樂是千萬劫難圓的夢，要迷途知返，你的一切都是安樂。這才知道不是硬要怎麼去離苦得樂，你的自性原本就是安樂。可憐哪，我們已經習慣成這樣了，這就叫「自作艱難去」。

所以，不是一定要學富五車才能明白。如果是學知識，搞熟了就會像操作工人那樣，會成為第六意識的一種習慣。還是會陷在裡面矇騙自己。

這件事是如此平常，簡易到不必動一步去求。這並不是要在外面越過千山萬水，並不是在外相上求。如果不回歸本性，就永遠沒有了結的時候。

安心法門

法是心生的，所以沒有自性。名是心安的，所以都是假的。能生的心都找不到，哪裡有所生的法呢？一切只是幻現，當不得半點真。但也不能偏於假，還是隨緣應物。所以，所謂的生活只不過是隨緣應用。用過就算了，沒什麼要執著的，沒什麼可得的。

但眾生的心都不安，一直都有幻想放不下。總是在得失、憂喜當中，安不下來。關鍵他不知道心是空的，沒什麼實法。知道了心不可得，不立任何法見，當下就歇息了。如果認為有一個心要安，然後左搞右弄，畢竟不能安。如果一直認為：「一定要得到什麼，我才安心。」那就永遠沒有安的時候了，因為你的心「安」要建立在幻相的擁有上，那你已經成了幻相的奴隸，怎麼會心安呢？其實認為有個心要安，就時時要滿足它，這樣永遠不能安。見到心不可得，沒什麼要安的，就叫做「安」。這是最關鍵的要點。

下面再具體講一下：

要看到我們的狂心，一直都在求滿足。這個滿足，其實就是滿自己的心意。也就是，我們一直在幻想著：「我得到了它，達到了那種標準，那時就滿足了。」我們以這個根源上的錯誤，開始了人生一系列的追求。我們的心總在求一個安，而所走的卻是一條永遠不能安的路。這是在我們身上發生的最可悲的事情。

沒有一個眾生不是在時時求樂、求滿足。種種的癡心妄想，拼命地爭取、創造條件，都是為了求得自心的滿足。每天都是因為這種妄執，而不斷地追求、逐取。也正因為如此，導致不斷地輪迴，不斷地辛苦，卻始終不見有安心的時候。這是為什麼呢？因為我們還沒有搞清，樂是什麼？安是什麼？怎麼個安法？這樣無論我們付出多少努力，只會讓我們越走越遠，永遠沒辦法真正安心。這是我們身上最大的錯誤，它讓我們浪費無數心血。所以今天就來抉擇這個問題，這是我們生命中最重要的事。