第四十課

法無我的內涵

有三個字能夠含攝所有的佛法：一、相；二、空；三、性。

其中法相教全部圍繞著一個「相」字在講，都是在相上分析、判斷等等，會說「有自性」。其次，就要知道「空」，也就是認識到，一切相都沒有自性，從而認定它只是夢，是本來沒有的。最後又說回來，叫做「性」，也就是自性、佛性、光明性等等。過去祖師立大乘經教為法相教、破相教、法性教，也是這個道理。

首先說「有自性」，名言中確實如此。其次，為了回到真實當中，就說這些本來「無自性」。最後要會歸本來，就說「真實自性」。

一、相

「自性」的涵義有幾層。第一層，在世間名言裡，對於每一種現相，我們都會定義它的體性，這就叫做「自性」。比如，在世俗的事相上，水是濕性，火是熱性，地是堅性，風是動性。像這樣，萬事萬物都有自己的性狀。

而且，在單個的一個法上也都有，寫都寫不完的，很多種的性狀。比如，寫一個人的簡歷，姓名：張三；性別：男；民族：漢族；身高：1.7米；性格：憂鬱型、知識型；或者身體上有什麼特徵，有什麼樣的眼睛、鼻子等等，可以一直寫下去。像這樣，對於張三這個人的顯現，就他的每一分上都有一種名言的性質，這些都叫做他的自性。比如，對於他的心肝脾肺、眼耳鼻舌等等，每一種都可以定出它的性狀來，寫出這些器官現在是在持著什麼體性。或者從內心世界上看，他的思想、情感、習慣、性格……方方面面都可以寫一下。

這樣就知道，一切事物都持有自身的體性，這就叫做名言中的「自性」。或者說每個法都有它自身的種種屬性，這是屬於它的體性，不屬於別的法，所以就叫「自性」。意思是說，它自身上的體性不跟其他法混淆。比如，桌子就是桌子，椅子就是椅子，每一種電子產品、藥物等等，都有它不共的性狀、作用等等。

像世間的很多學科，就是在鑒定不同事物的性質。比如植物學、礦物學、生物學等等，研究的就是每一種事物它具有什麼樣的性質。就像李時珍寫《本草綱目》，首先就要觀察各種藥草等是什麼性質，看它的形狀、顏色，嗅一下它的氣味，親自放在舌頭上嚐一下，再觀察吃進去有什麼反應等等。

對於每一種事物都定義好了之後，就可以根據它的屬性去找到它。比如，在不同的生長地區，會長出不同的植物，每一種都定義好之後，就可以通過它的性質來找到它。看一看它的樣子，聞一下它的氣味，再嚐一下味道，所有的屬性都符合，就能說明是某種植物。比如，這種植物叫荊棘，那種叫珊瑚，那些是松樹、柏樹等等。

以上說的是外法，按五蘊來分，全都攝在色蘊當中。內法也一樣，也都有各自不共的體性。大體上看有受想行識四蘊，這其中每一種又有很多，可以細分為無量。比如，行蘊就可以再分成四十九種心所（五十一心所減去「受」、「想」兩種心所）。

當然，這也只是就人類，非常明顯，也容易體會到的，說心所法有五十一種，具體也是無數無量種。比如煩惱心所，就今天來看，還會有不同的煩惱的表現。因為現代有很多新的思想、言論等等，這些因緣就會合成新的心態。所以，現在很多人類的心理狀況，是古人根本想不到的。

像今天的很多病症，古代就根本沒有。因為古代沒有這些因緣，所以不會出現這種病。比如，老年痴呆症、精神病，各種的時代病、職業病等等，這些都是人們長期處在一種非常執著、緊張的狀態下才出現的。還有各種的家庭病、社會病、人際交往病等等，都是過去的醫書裡寫不到的，因為那時候根本沒這些問題，也就沒有這些病症。如今還有的網絡病、焦慮病、空虛病、狂躁病等等，這些都是過去沒有的，是在新的因緣下合成的產物。

那麼同樣道理，眾生內在的五十一種心所，也只是針對一般比較明顯，或者典型的心態在說，細分下去仍然是無量無數。為什麼呢？因為每一種心所都是因緣合成的結果。比如，貪心所就可以分成無數種，因為眾生對於任何一種事物都有可能生貪心。有些人說，對於大便應該不會生貪心吧？但實際上，只要習氣成熟，也有可能貪大便。就像廁所裡的那些蛆蟲，牠們從出生開始，就非常貪愛糞便，不僅沒有絲毫厭惡之心，還一直愛著不已，生怕別人搶走。

像這樣，對於身心世界的色受想行識，把它們分開來說為多種多樣，對於這其中的每一個都很精微地定義出它的性相、作用等等，這一系列就是法相教。也就是在相上，對於萬法立定它的涵義、屬性。比如，學百法就是要界定名言中每一種法的性質。它能夠讓我們對於名言中萬法的體性和作用不愚昧，把這些分辨清楚之後，就知道該怎麼轉化、改變等等，也就能夠以此趨吉避凶、離苦得樂。法相所要研究的就是這個問題。

這樣就知道，名言中的顯現是無量無數的。法相能很精確地說出它的體性，這種「精確」也不是別的，就是在它正顯現的時候，對於它的性狀，我們會有一種明確的認知，再把這種無誤的認知寫成文字，就成為準確的定義。這也無非是以諸佛菩薩的盡所有智，或者凡夫能觀察、辨別的心識，再借助儀器等等，把它的體性描述出來。

總之，每一種事物都有它的體性，這就叫做名言萬法的自性。我們現在就是在這裡迷失了，也就是你認為名言中的法真實中有自性、是實法。

二、空

第二層，就是要知道我們誤以為有自性的這些法，在真實中沒有自性。換句話說，現在學「無自性」就是要反轉過來，要從認為名言中「有自性」提升上去，要更深一層地認識到它「無自性」。

這樣之後，隨便說任何一法，比如，你說「植物」，我就說「植物無自性」；你說「水」，我就說「水無自性」；你說「男」，我就說「男無自性」；說「女」，我就說「女無自性」；說「貪」，我就說「貪無自性」；說「一」就是「一無自性」；說「多」就是「多無自性」……這樣的話，名言裡任何一個事物，從色法到一切智智之間，全都無自性。如果把所有顯現排成一個無限長的圖譜，那麼在任何一個點上，原來的「自性」都可以翻掉，換成「無自性」。

這就是因為，一切都是因緣假立的法，就像先前講的譬喻那樣，萬法只是眾因緣演出來的一場場幻戲，不是離開眾因緣之外，單獨有什麼法存在。也因此，正現的時候，也只是一種「詐現」。意思是說，諸法詐現出一種真實的樣子，會讓你感覺，真實的狀況就是現出來那樣，而且有各種各樣的作用。但真正去尋找的時候一點也得不到。

名言中的一切，你的所見、所聞等等都像夢一樣。就夢來說，夢裡的確有這些顯現，而且各種各樣的現相絲毫不會混亂，各自持有自身的相。同樣，正是因為這些現出來的相千差萬別，所以在世間我們才好交流。也就是說，你可以讀書、辨認；之後按圖索驥，按照先前的認知去找到這些法，之後在語言上給它定義，這樣就可以共同交流，共同去成辦這樣那樣的事情等等。不然的話，我們在世間就沒辦法分辨了，你會感到雜亂無章，覺得理不清頭緒，就會讓你陷入到一種混亂、混雜、搞不清狀況的地步。

但是，這一切無非是名言範疇裡的事，或者夢中的事。只是人們如今都陷在這種夢境裡，執著這些是真的，甚至一剎那也想不到，整個世界都只是一場幻夢。

夢的譬喻很好，因為夢裡什麼樣的人事物都能現，而且，可以有豐富的內容、漫長的過程等等。其實我們白天的這一切也不過是我們人類共同的大夢，這裡面各式各樣的相都能顯現。最讓你迷惑的就是，當它現出來的時候，不會讓你感覺這是虛假的，它會讓你感到一切的一切都非常真實，以致於你完全忘記這只是夢，認為這就是真實的，就是生命的全部，根本想不到在這之外還有什麼。

現在說「諸法無自性」，說的就是這些你認為實實在在的一切法本來無自性。像剛才說的，如果給任何一個法開出一張性狀表的話，可以寫無限長。比如，物質產品、身體產品、心識產品、感受產品、行動產品、事件產品等等。這些全都叫做「產品」，就表明都只是眾因緣的和合產物，僅僅是一種假相。因為一切法無不是眾緣和合的演出，所以都只是一種綜合的表現，而獨立的自性是絲毫沒有，或者根本就沒有獨立的自體，所以說「無自性」。

這個道理如果沒有佛來開顯，世人就根本不清楚。但是佛說了「緣起」，明顯就透出了「無自性」。這樣你才發覺，原來這一切都是無自性的，所有的法都是觀待他緣而成，不可能有獨立性。

諸法就是這樣觀待其他，並且還在不斷地生成，生成再生成……這就是一個萬法不斷演變的相續，在這裡就出現了時間。

「時間」，是觀待事物不斷地生滅而來的。萬事萬物只要陷在因果的緣起鏈當中，就必定有它自身的壽命，或者說時間。大到宇宙天體，小到身體上的一個細胞，在這上面都能發現有一個時間的量。

但事實上，「時間」只是一種假立的概念，因為它完全依附於事物的生滅，一旦脫開了生滅，就沒有時間了。所以，在這個世界上，「時間」、「空間」之所以成為人類永遠的主題，就是因為人們都陷在生滅裡了，所以會一直感覺，確實有時間，有空間。但是，真實中連人、事、物都不成立，又哪裡有依於這些而安立的時間、空間呢？或者說，既然時間、空間都找不到，那麼以時間、空間所攝的一切世間萬法，又怎麼可能存在呢？

明白了這些，再去看這個世界，就會發現，它的確是一個大幻化場，這裡有大大小小、各式各樣的幻變，非常稀奇。任何一個顯現法都無自性，幾個合在一起又會發生變化，出現新的事物等等，萬事萬物就是這樣，時時都在發生變化，演變無窮。個人、集體，裡裡外外任何的事全都如此。

其實，世間的教科書不會教人緣起性空，是人類最大的遺憾。要知道，任何一門學科所要研究的現象，都可以定性為「無自性」，或者說，任何一本教科書上的文字所表詮的種種意義，在它後面都可以寫上「無自性」三個字。

只可惜，世間法只能研究一些現相上的事。研究得再多，也不過是在一個很小的範圍裡知道一部分的緣起。比如，研究化學，就是去發現各種物質配合在一起會發生怎樣的變化，也就是這樣那樣的元素合在一起，會生成哪種新的東西等等，僅此而已。像是研究藥物，也無非是觀察不同的藥物在人體裡會發生哪些反應，先前怎樣，後來又怎樣等等，然後把它們記錄下來。當發現其中的規律時，下次就套用它。這也是由於緣起絲毫不會錯亂、不會有偏差的緣故，人類才能在這裡面發現規律、把握規律。但這也只不過是很小的一部分緣起。再說，一切正道都建立在內心的緣起上，而現在的人只知道研究外在的事物，根本不懂得真正去觀察內心的規律，因此，依世間法，終究沒辦法走上真正離苦得樂的正道。

我們現在要談的是「無自性」，這就超出了一切世間的見解。世間見解是計執這些顯現法真實，之後把所有的意義都建立在這上面，一切的想法、行為等等，都圍繞這些在運轉。基於這種錯誤的認識，就會覺得人類在不斷地前進，通過大家共同的努力，不斷地出現新的時代、新的現象等等，其實這只是人們的錯覺。超越世間的見解是，一切顯現都沒有自性，就像夢一樣，一絲一毫也不成立。由這種見解所出現的觀感、行為就跟世間完全不一樣。

其實，不要說實證到空性，單單在聞思上稍有一些瞭解，人的觀念就絕不相同。這時，雖然不是真正現見了空性，但由於內心的這種見解，肉眼看過去的一切，你心裡都會完全相信是假的。那時你再去看這山山水水、高樓街道、車輛人群，各種的自然現相、人文景觀等等，就能一下子全部印定，這都是現而無自性的。中國上下五千年的歷史事蹟，全部是因緣合成的幻戲。然後再擴展開來，整個時空所攝的世間界，全都是無而現的。這樣就從剛才的「有自性」提升到「無自性」了。

有人想：「有」和「無」不是矛盾嗎？你怎麼前面說諸法「有自性」，後面卻說「無自性」呢？

一方面說「有自性」，但所謂的「有」並不是實實在在的「有」，而是「有而非有」，或者說是唯識妄現的「有」。也就是，在你的妄識前就會現出這樣的相，因為你內在有這種錯亂的習氣，所以外面就會相應地有這些虛妄的顯現。而且，這種顯現也是絲毫不差的，所以，在你的錯覺裡，它有著相當精準的表現，不會現為其他。這就叫做唯識變現的緣起。

這樣就知道，諸法在相上最準確的認識就是阿賴耶緣起。如果你能夠深入到唯識這一層，你就開始把握到一切顯現的命脈、要點了。意思是說，由於你的心不斷地發生這樣的假立、耽著，就會在識田裡薰入這樣的種子，等到它成熟時，自然就變現出相應的果相。在這上，因和果一一對應，沒有絲毫的偏差，這就叫「緣起律」。而且，由於是由內的識田裡的種子成熟所變現的，所以叫「內緣起」，不是外在真實有什麼東西。懂了這些，你在法相上就透徹了。

所以，一切顯現都只是夢裡的事，而夢裡的表現卻非常精確，你這樣想，就會現出這樣的感受、相狀等等。這個規律貫穿到一切時處當中。

雖然我們現在沒有宿命通、天眼通，看不到前因後果，所以大多數因緣緣起的事，只能憑聖教量來瞭解。但是，就目前的一些表現上，也會稍微透露一點消息。有智慧的人，以此就能捕捉得到，然後推而廣之，就知道一切法都是如此。意思就是，從現前來看，我們可以從非常短暫的兩點事件上看得出來。那就是，當你看到因位和果位相對應的時候，你就要開始明確，它已經在給你透露唯心變現的規律。

就拿對一個人的觀感來說，如果你不斷地想他的好，這時你就會感覺到，他是個很好的人，他處處都現出很悅意的樣子。反過來，什麼時候你跟他的關係不好了，對他一直起不好的想，那麼他就會現出一種很壞、很惡劣的相。或者，你在辦公室裡工作，隨著你當時的心想，你所起的不同的念頭，那麼你當時所處的境地，遭遇的狀況都會有所不同。

現在也只能從這上面稍微給你透露一點，實際上，名言裡一切顯現，說到底就是唯識。你在因位的時候是這樣在假立、分別，到它成熟的時候就會相應地這樣現。根身器界所攝的一切都是這樣現出來的。

但是，由於它實在太廣太細，我們暫時還看不清。所以，佛以聖教給我們開示，阿賴耶緣起的相是非常甚深秘密的事。《解深密經》也說「阿陀那識甚深細」，意思是說，阿賴耶識非常微細，不是世間人用儀器或者自己的分別妄識所能見到的，也不是以一種有限的神通能夠看到，這是極其甚深秘密的事。

一旦懂了唯識，就知道一切相都是怎麼來的，就是你的心曾經如是假立，到時候就如是變現。也因此，在你的錯覺迷夢裡，的的確確就現出了這樣那樣的相，而且有它的作用，這些都是的確如此的。這個範疇裡的事全都叫做「世俗諦」。所以，你不能在這兒否認說：「火是空性，它不是熱的。」那你把手伸到火裡感覺一下，你敢不敢呢？要知道，我們現在還有妄心，所以在我們妄識前，火就是熱的，而且它還有四十度到一千度的差別。如果你把手伸到一千度的火裡，你的手指馬上就燒沒了，這時候是有利害關係的，所以要趕緊避開。

正是由於這個原因，我們在世俗諦中就一定要嚴格地取捨，因為這裡面的任何事都牽涉到緣起律，在你還沒徹底脫離虛妄分別之前，就必須遵循這個規律辦事。就像你在街上開車，你不能說：「街道是空性的，根本沒有方向」，然後就開始亂開。因為在你的妄識前，確實有街道、有方向，違越了交通規則就要罰款，如果你橫衝直撞的話，就會出現交通事故，會撞得車毀人亡，到時候你是吃不消的。而且，如果因為這個造業的話，後世還要墮落惡趣。

所以，這裡完全跑不出去，閻羅王的那面業鏡，就是管這些唯識變現的事。任何人造了業，都會真實不虛地在裡面反映，而且會顯現閻羅王來審判你。這就叫做「天網恢恢，疏而不漏」，即使經過無量百千劫的時間，如果沒有懺悔，已造的業也決定不會消失。

總之，在名言阿賴耶緣起上，我們的妄識前，的確有這樣的顯現和作用，所以叫做「有自性」，每個法都有它自身的體性。每一個我們都會給它定義：水的自性叫做「濕」，火的自性叫做「熱」，黃連的味性是「苦」，西瓜的味性是「甜」等等。一切因緣所作法，都無法住到第二剎那，所以有為法都是無常的自性——不常住到第二剎那的體性。任何五取蘊一直都是煩惱種子和苦種子隨逐，都成了苦因，所以有漏法都是苦的自性。或者布施是捨的自性，戒是能斷惡行的自性，精進是於善法勇悍的自性等等。這樣，對一切法都可以開出一張表，色、聲、香、味、觸等等，或苦、樂、染、淨、善、惡等等，各個方面都可以給它定性。

另一方面又說「無自性」，是指就真實來說，一切都只是一場幻夢，真實中連這些顯現都沒有，又怎麼會有它的「自性」呢？

那麼，怎樣才能發現這一點呢？這就要有慧眼能從緣起上看到自性空。像剛才講的幾個眾緣而起的現相，對此你已經有點認識，開始有些相信了，好像那些事就是這樣。然後繼續觀察下去，你會發現一切事物都是如此。這時你就開始非常明白，原來所有因緣合成的事物都沒有自性，因為它不是自己成立的，而是各種因緣和合的表現。

這個問題，你要一直盯在這個來龍去脈上看：前剎那幾個因緣一和合，之後立即就現出了它。過去不觀察的時候，感覺它有自性、有自體，但實際上，它就是幾種因緣一合，現出來的幻相。更直接地說，它不過是幾個因緣的綜合表現，並不是脫開因緣另外有它。

就像我們前面講到的音樂，現在懂了緣起，就知道手指彈撥的動作，加上本身的琴弦，這幾種因緣一和合，聲音就出來了。所以，樂音也不過是手指跟琴弦配合的結果。更直接地說，琴聲就是手指和琴弦的綜合表現，再沒有什麼別的。怎麼能說它有自性呢？

「自性」這個詞很妙，一說到「自」，就表明它是一種獨立的法，或者說有自己的體。而「緣起」，就表示因緣和合，絕對不是獨自出來的，從這裡你就能體會到它是一個假法。幾個因緣一配合就出了它，它只是幾種因緣的和合品，絕對不屬於任何一方。單獨的「自」是出不來的，只有眾多「緣」一和合才能現出來，所以，它不屬於其中任何一方。既然每一方裡都沒有它，那幾方面合在一起也沒有它，所以它不過是幾個因緣綜合起來的一種表現，怎麼會有獨「自」的體性呢？「自」非常關鍵的原因就在這裡，對此應當好好體會。

這裡一定要懂得緣起，不懂「緣起」就不會明白「自性空」。「緣起」就是眾緣和合的意思。所謂的「孤因不成，獨緣不現」就是這個意思。單獨的因出不來任何事物，單獨的緣也現不來，但只要因緣一和合，立即就現出新的事物。比如天月和水，二者在空間上一配合，就現出了水月。又像發射台的電波和接受的頻道，二者一配合，就現出了聲音。萬事萬物都是這樣，因緣一合就現出了果相。由於都是因緣所生，所以都無自性。

總之，整個因緣體系裡的法全都無自性，全像幻夢一樣。這時，你就把握了第二層——空。

三、性

已經抉擇了因緣合成的法全都無自性，之後你會想：「既然這些法都沒有自性，是本來沒有的，難道這世界上的一切，包括我們自己也只是石女兒嗎？」

勝義中，萬法確實跟石女兒沒有任何差別，所以譬喻為夢。因為夢根本得不到，一點也不成立。同樣，一切都只是夢，全部是虛假的，得不到任何法。那我們到底是什麼？這就要回到第三個字——性，也就是要回到真實的自性上。這也就是六祖說的「何期自性」，這就是自己的本性。

當你抉擇到一切客塵法都是空的，之後你就會悟到本性，這就叫做「破妄顯真」。一旦明白妄相本空，對真實的自性很快就會產生信解。這時直接給你開示，你會完全信受。你會認識到：「原來本性並不是因緣合成的，這一切法都只是空花幻影，本性哪裡會是這些呢？怎麼能把生命的意義建立在這些幻影上呢？」這樣你就能回來了。

六祖大師聽到《金剛經》，當下就徹悟了。他發覺了自性本自清淨、本無生滅、具足一切、本無動搖、能生萬法。

原來幻夢系統裡的生生滅滅是本來沒有的，一切惑業苦都沒有，都只是一場夢，因此是本來清淨。而且，這本來具足的寶藏是個大無為法，它不觀待因緣，是本自圓成的。因緣所生法完全沒有自性，怎麼會成為我們的本性，成為萬法的本源呢？既然不觀待因緣，也就沒有生滅等相，所以是不生不滅。

這樣就會知道，如來藏是平等的、周遍的、本來清淨，自性光明。

從消極上說，如來藏「本來清淨」。也就是過去幻夢裡的一切本來無有，所以，你儘管放心，本性並沒有受任何染污，只不過做了一場大夢而已。這叫做「空如來藏」。

分別來看：它不落任何邊。有為法由於受到因緣的限制，就會表現出這樣那樣的單面的相，這就叫做「邊」。意思是，它一定會落在一個邊，落在一種定相上。而如來藏是大無為法，所以不落任何邊。

它是絕待的，任何妄識所見、所聞、所計等的相都沒有。所有相都要有觀待才能顯現，才能決定它的內涵，它本身不能決定自己的內涵。也就是要隨著不同的因緣，才會表現出各種各樣的相。所以，這上面有各種各樣的面貌、相狀、發展歷程、階級、次第等等。但是，本性上沒有這些，這上面沒有任何相可得。這樣你才知道，什麼叫做世俗諦。凡是我們心識所緣的是此是彼，語言能說的此法彼法等等，真實中根本沒有，所以全是世俗。而勝義中沒有這些，它根本不會成為心識的所緣。這樣才知道，原來它是離戲的，也因此不能說它是什麼。

它是無生無滅的常住的法。既然不是因緣所生，也不觀待任何法，那就沒有生。沒有生，也就不會有什麼滅。所以我們可以給它取名為「常住」。《涅槃經》說的就是這個道理。

一般人認為，佛在世間度眾生的因緣盡了，然後就入滅，沒有了，這叫做「涅槃」。尤其是過去的印度人，有著很深的這種「涅槃」觀念。所以佛也隨順世俗，針對世人認為的這種入滅的「涅槃」，佛說沒有入涅槃，如來藏是常住的。或者為了簡別，說這是無住大涅槃，不住任何輪涅二邊。這樣你才知道，如來藏本來涅槃，或者說它是不生不滅的。

這些法你要懂得會通，這樣的話，二轉的法學好了之後，就可以直接從空宗入到性宗了。

以上是從消極方面來說，一切法本來清淨，沒有任何雜染。那麼，從積極方面來說，如來藏「自性光明」。意思是說，這個空的體上面有一種力，這是本自具足的力用（「力」和「用」是一個意思）。不像我們以各種因緣出現的這樣那樣的作用力，這些都是有為法。而如來藏是大無為法，它含藏有無量、無限的力用，因此稱為萬能的大寶藏。唯一是它，成為諸佛顯現無量威德力成就剎土和利益眾生的大根源，在這上可以安立無量無數的身智功德的相。這就叫「不空如來藏」。

其實，它就是指真如妙心，各種各樣的詞都是在說它，不是有很多不同的法。但是由於它不落任何一法，所以不能說它就是什麼，否則，你又會著在某一點上。所以，就要展開來，這邊說說那邊說說，各種各樣的詞都可以說，才使得你不固執一處。要知道，它本身不住任何戲論，也不是心識能夠設定、想像的法。所以說，「是法非思量分別之所能及」。

其實，二轉說的「空」，跟三轉說的「明」是說一個本體上的事，不是在講兩個東西。只不過眾生在認識的過程中，暫時還不能一步到位，也因此，要一步步地說，這樣把眾生漸次接引上來。所以，你不要認為月稱菩薩講的《入中論》，跟彌勒菩薩的《寶性論》有什麼矛盾，二者本來是無二圓融的。