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| -- 作者：解脫之門 -- 發表時間：2014/11/9 下午 12:21:07 -- 入中論自釋54 益西彭措堪布 講授
第五十四課
視訊：入中論自釋54_人無我總義05
https://www.youtube.com/watch?v=PWjCKKLWJ1c&index=5&list=PLk4wE4t2Qg8TnToie6dfl2W67cvkWL0_o
《大乘入楞伽經》云：「何者是人無我相？謂蘊界處，離我我所，無知愛業之所生起眼等識生，取於色等而生計著；又自心所見身器世間，皆是藏心之所顯現，剎那相續變壞不停，如河流、如種子、如燈焰、如迅風、如浮雲，躁動不安如猿猴，樂不淨處如飛蠅，不知厭足如猛火，無始虛偽習氣為因，諸有趣中流轉不息如汲水輪，種種色身威儀進止，譬如死屍咒力故行，亦如木人因機運動，若能於此善知其相，是名人無我智。」 佛在這裡指示的無我相的觀察方法最為詳細，所說的譬喻尤其確切嚴厲。 那麼，什麼是人無我相呢？ 「蘊界處，離我我所」。首先講蘊、界、處離了我和我所。 蘊，就是很多法集聚在一起，像森林裡的樹木那麼多。在這裡一個一個地去找，只見到很多的色法，很多種感受，很多種取相的心，以及各種的心、心所法，裡面沒有人，也沒有「我」。既然「我」不可得，哪裡有什麼我的或我所呢？ 十八界，是說各個範疇裡的事，有根境識各方面的內容。在每個範疇裡觀察，其中，根是生識的工具或者所依，但在六種根裡面找不到「我」；識，就像是觀察者，有對色法、聲音等的各種了別，這個範疇裡也沒有「我」；境，就是各種各樣的境界相，這個範疇裡也找不到「我」。不觀察的時候，感覺好像有「我」，但在各個範疇裡巡查的時候，發現只是各式各樣的法，分別軌持著各自的體相，確實任何地方也沒有「我」。 這就知道，所謂獨一的「我」，只是分別心的一種錯誤的計執，實際沒有。「我」沒有的話，哪有什麼「我」的私有權、私有物呢？本來天下為公，你卻非要認為這是「我」的私有物，這是屬於「我」的權利等等，這都是很滑稽的事。如果說你有什麼，或者說這是屬於你個人的私有物，那首先要找出你這個「人」、這個「我」來，然而這一切都只是緣起生的現相，根本就沒有私我，也因此沒有我所。 十二處，就是生識的地方或者依處，有十二個。生識一定要有內的根門和外的境相，單方面生不起來，必須內外合作，也就根境和合才能現起識。那麼，在生識的地方，也就是內的六根，外的六境上找，無非是眼、耳、鼻、舌、身、意內的六個地方，以及色、聲、香、味、觸、法外的六個地方，這上面都沒有「我」。 舉個形象的比喻，比如警察來找：「王五！你的這個「我」在哪裡？大家現在就去抓捕這個賊子。」 於是警長派遣巡警：「先去內部看看，眼耳鼻舌身意六個部門裡有沒有這個賊子？」 巡警們馬上蜂擁而入，打開專用手電到處巡查。身體上有六個部門，就好像是六層樓。首先第一層樓——眼處，進去到處找，沒有「我」。接著又去耳處、鼻處、舌處、身處去找，結果空蕩蕩的，只見到一些機關在那裡咔嚓、咔嚓地工作，有的在接收聲音，有的在接收香氣，有的在收集味道，有的在接收觸覺，都沒有「我」。 那麼，是不是在意處呢？於是警長一聲令下，所有的巡警到了地下室，這裡比較幽深，「我」是不是藏在這裡？大家到各個角落仔細地看，結果意根裡面也是空無自我。 然後警長說：「裡面沒賊，再看看外面。」巡警們就到外的色聲香味觸法六個區域裡分頭去找，忙個不停。 過了一會，第一中隊回來，匯報說：「根據調查搜索，這裡面只有一些紅紅綠綠的顏色，三角形、長方形等的形狀，沒有『我』。」 第二中隊跑到聲音的區域，發現這只是一些聲波的振動，有尖銳的、柔和的、粗大的、微細的、有情的、無情的各種各樣的聲音。然後回來報告警長：「這裡只是一些聲音，沒有私我。」 第三中隊去看香味，然後匯報：「彌漫在空中的只是一些香、臭、黴、爛、焦化等的氣味，找了半天，這裡絕對沒有『我』。」 第四中隊檢查味道，在甜、酸、苦、辣等味塵裡面，做最精密的化學實驗，但經過觀察，只見到一個個多體的法，呈現出不同味道的相狀，根本沒有私我。 第五中隊檢查觸塵，這裡面只是一些粗糙、柔滑、乾燥、濕潤，冷、熱等的相，經過物理分析，這上面也沒有「我」。 第六中隊進行了更微細的調查，結果發現，所謂的法處，只是意識所緣的各種影像，雖然在不斷地搜集各種法，但那只是五塵落謝的影像，這上面也沒有「我」。 經過一天緊張、複雜的調查，巡警們已經累得筋疲力盡，卻沒有任何收穫。警長說：「看起來好像有一個自我，但找了半天只是一個個不同的法，而且生生滅滅，怎麼都找不到這個私我。」他躊躇再三，想了又想，終於想明白了，其實根本就沒有「我」！ 既然沒有「我」，沒有這個「人」，那還有什麼私人的所有物呢？意識一直認為有我的家、我的財富、我的名聲、我的權力、我的愛好、我的個性、我的追求、我的價值……這一切都是怎麼回事？到底屬於誰？看來這個問題需要仔細地觀察一下，是不是在根本上就搞錯了？ 原先一直認為有個「我」，而且這個「我」不應該是單調的，「我」應該很豐富。這個「我」，應該有他的個性，有他的思想，有他的情感，有他的愛人，有他的家、他的國，有他的一切興趣愛好，有他的事業追求，有他的學問、成就，有他的冠冕，有他的光榮等等。而且，認為人生就是要充實這個自我，自我的內涵太少了，豈不是白活一世？所以，在這個世間唯一就是為了「我」而奮鬥，為了「我」而爭取。人活一世就要為了「我」而打拼，「我」獲得了越來越多的我所愛、我所願的時候，人生就成功了，天天就盼望著這一天的到來。現在看起來，連「我」都沒有，哪裡有什麼「我的」？ 重新看一看吧，這一切到底是什麼？ 「無知愛業之所生起眼等識生，取於色等而生計著」，其實就是無知和愛結合起來，其中無明是根本因，愛作為近取因，由這兩個法造作業，以業的力量不斷地變現出眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，同時變現出色、聲、香、味、觸、法的一切境相，這些都只是它們變現出來的幻影。然而正變幻的時候，心卻迷惑了，也就是識取了色等的各種境後生了計著，執著有一個自我。就像一個人入了迷夢，正處在自心變出幻夢中時，好像有很多外的境相，也有心識在緣取，而且還有一個「我」。他那時真的認為幻夢中的假相是「我」，同時認為有各式各樣的我所有法。 這時候你就應該退一步，不再拈牢這個是「我」。仔細想想，地水火風合成的身體真的是「我」嗎？身體的四大，跟外在的四大有什麼不同？為什麼非要把它執為「我」？如果你硬要執著這就是「我」的話，那就問：「當你吃了米飯、蔬菜後，它們是不是從原來的外法，轉化成了身體的一部分？這時候你還分得出內外嗎？」如果你執著身體的水界是「我」，那這些水大以汗液、尿液的方式排出去後，你還認為那個是「我」嗎？如果認為火大是「我」，那你吃了很多熱的食物，補充了熱量，你認為這暖熱是外是內？如果說體內的風大是「我」，那呼出去的氣，已經成了外面的空氣，這到底是「我」還是他？ 其實，只是你自己在分裂疆域，把這個判為是自，把這之外的判為是他。退出去一步想，就不要把這個當成「我」，也不要把外在的當成他。其實這很容易明白，本來是沒有自他的。所以就要知道，這僅僅是以無明、業的變幻力，變出當前的各種識，識取了色等的各種境生了計著，以這樣一種執我的妄念，不斷地串習加深，就使得你陷入了深度的錯覺裡，沒辦法分辨。 「又自心所見身器世間，皆是藏心之所顯現，剎那相續變壞不停，如河流、如種子、如燈焰、如迅風、如浮雲。」其實，我們的心所見到的根身器界的萬相，都是阿賴耶識所顯現的。就無明系統來說，阿賴耶識裡薰藏的種子成熟時，就變現出各種各樣的器情顯現。這一切都是因緣法，而你卻誤以為有我、有自主。這只是妄識裡的習氣成熟時，變現出一幕幕幻相，剎那剎那不斷地妄現，就像放電影一樣，一剎那現一個相，變壞不停。 就好像河流，川流不息，一幕一幕的現相不斷地遷變。又像是種子，田地裡播下種子，到時節因緣匯合時，就會出生苗芽、花果等。像這樣，當下現起的各種識，在識田裡薰成了種子，由種子成熟而生起各種的現行，現行的識又不斷地薰入種子，種子成熟時又現起各種的相……又好像燈焰，燈芯和燈油不斷地和合，一剎那閃一下光，相續不斷。又像是迅風，忽然刮起，這個世界在不斷地動搖，因為藏識裡的種子在不斷地起現行，這樣相似相續，因果輾轉不斷。又像是浮雲，虛空中本來一無所有，忽然間就出現了浮雲，這只是緣聚時當下一現，來無影去無蹤，由於它會不斷地現，就感覺空中好像有浮雲的實體。 當你真正瞭解了阿賴耶緣起，就知道一切都只是以無明為根源的妄現，這剎那不斷地妄現中，根本沒有常住的「我」，而你卻一直把這個相似相續的五蘊妄現執為是自己，這就叫執妄為真。 「躁動不安如猿猴」，這種妄識片刻不停息，已經形成了濃重的妄動習氣。根門一開張，識就不斷地向外攀緣，這種妄動機制，經過無數次的串習、訓練，已經非常嫺熟了，根本不必要教。心就是這樣躁動不停，妄動的習性像個猴子一樣，遇到什麼就攀上去，一刻不肯停下來，無論什麼樣的聲光、電色、各種的色聲香味等等，總是習慣性地去緣取、分別、計較。這就是生命的躁動。可以看到，因上不斷地這樣妄動，不斷地在薰習氣，就不斷地出現後面的果法，這就叫做輪轉。裡面只有這些妄動，一切都是一種妄動習性的表現，哪有什麼常住、獨一、主宰性的「我」呢？ 「樂不淨處如飛蠅」，心樂著不淨之處，如同飛蠅。這是講我們的不淨習氣，蒼蠅一見到哪裡有屎尿，馬上就會飛過去，就像這樣，心很喜歡那些不淨的事情，卻很難習慣處在一種本來無事之中。任何境相一出現，比如哪裡有美女、有歌舞、有生活享受、有自我表現、有狂喜等等，馬上就染著在上面，非常愛著，六識一下子就從根門裡出去了。 「不知厭足如猛火」，就像火不斷地熾燃，越來越猛，歇不下來，欲望也是這樣，越來越熾盛，從來不知滿足。 就像這樣，這裡沒有任何主宰性的東西，只是錯亂的力量在輾轉發生，一再地強化、重複，從而形成了一種輪迴的個性，而你卻誤以為是自己。你會說，我的脾氣就是這樣，我就是有這樣的愛、這樣的情等等，還不斷地為各種錯亂辯護，把它養得非常肥壯。本來沒什麼可貪的，而你的貪欲已經十分濃重了。 比如貪財，一見到財物就生起貪染，就像獵人見到獵物那樣，馬上就去捕捉、攫取，一到手就感覺非常興奮，然後就想：「我應該得到更多。」這都是貪欲煩惱的一種個性，一種緣起特徵，結果還一直認為是自己。其實就是貪煩惱在不斷地起用。怎麼起用？得了一次，再強化它的習氣，就會更貪，然後又進一步發動心識的妄動。 或者貪名，做了小明星想做大明星，總是想，我要攀得更高、更耀眼、更風光。這時候，妄動的心一直附著在可意境上，進一步加強非理作意，欲望進一步地膨脹，幻想更大、更好，然後採取行動。貪欲就在這樣一種運作之中，如同火上澆油一樣，越來越膨脹，增長得越來越大，這裡面絲毫沒有主宰性的「我」。 懂了這些，再舉一反三，就知道五取蘊每天都在這樣運轉，不斷地發生作用，幕後就是這一套無明系統的緣起運作，你卻一直認為這是「我」，一定要滿足「我」，維護「我」等等。其實完全是看錯了，裡面沒有什麼，而且，這就是你要消滅的地方，而不是把它執為是「我」，或者我的。 《楞伽經》的這些話講得很好，真正懂了裡面的句子，就能瞭解輪迴的現相是怎麼來的，也就知道根本沒有常、一、自在的「我」。 「無始虛偽習氣為因，諸有趣中流轉不息如汲水輪。」這句你能夠觀察透徹，就會明了，這只是無始以來虛妄的習氣作為因，以它的作用力，在三界六趣裡流轉不息，以妄識的力量不斷變現。由於因上是不斷地妄動、緣取，錯亂五花八門，習氣千差萬別，也因此，果上就會變現出各種各樣的幻相。這樣不停地輪轉、妄動，就有了世界上的各種風雲變幻，人生中的各種命運起伏，一幕一幕不斷地演變著。 現相上，心在六趣裡不停地輪轉，就像水車的輪子一樣。因為根源的那股動力沒有停止，以它的力量，眾生迷亂的生命之輪，就在不斷地旋轉、變化，而這裡面沒有主宰性的「我」。雖然實相中，你的真人就坐在那裡，從沒動過，但由於迷亂的力量，幻夢會不斷地出現，你就在這裡面，把其中最近的五蘊執為是「我」。如果你能夠看清楚這一切，知道這裡面沒有人我，之後才有希望進一步看到真正的自己是什麼。 現在就要知道，以無明為因，業力的運轉作為機關，由此出現了一切生命活動，一切生理、心理上的運行。那麼，你每一次都要想到，這只是因的力量在起作用，不是裡面有個主宰性的「我」，坐在指揮中心，撥動著開關，駕馭著自己的身心，根本沒這回事。 具體該怎麼來觀呢？經上講了兩個譬喻，懂了之後可以舉一反三，不斷地去推廣，一切時處都把握這個原則，就能完全明了什麼是人無我。之後，你可以這樣處處觀無我，也就知道一切都只是唯法運轉。 「種種色身威儀進止，譬如死屍咒力故行，亦如木人因機運動。」 現在各種的色身威儀，比如，在餐桌前吃飯，然後下樓開車，到了工作場所，之後徒步走上辦公室，在辦公桌前開始打電腦等等，這些就叫做身體的威儀。 那麼這一切到底是什麼呢？真的有個「我」在那兒吃飯、開車、走路嗎？其實根本沒有，就像一個死屍，在咒力的驅使下，死屍起來，並且有各種的動作運行。就像一些僵屍電影裡演的那樣，一念咒，僵屍就起來了，然後在咒力的驅使下，喀啦、喀啦地一直往前走，你也不會認為僵屍有「我」，知道這只是一種念咒的緣起力，使得它能夠不斷地運行。 其實我們就是那個僵屍，以無明業力的牽制，這個僵屍就開始吃飯，然後開門、下樓，之後僵屍進到了小車裡面。在業的咒力的控制下，我們這個僵屍就握著方向盤開車。到地方了，下車，又依靠業的力量，擺動著手腳往前走，然後坐下來打字等等。 這就好比，這邊拿遙控器不斷地控制著程序，那邊就在不斷地運行。就像這樣，遙控器裡的程序叫做業，過去起心造業的時候，在識田裡薰下了無數的種子，現在種子成熟，識田裡遍滿的各種習氣，就隨著因緣不斷地起現。阿賴耶識的遙控器，就這樣不斷地支配著現相的變現，沒有絲毫紊亂，這就叫「阿賴耶緣起」。這麼觀就知道，世界上只是這些東西，依靠各種因緣，不斷地變現出各種的假相，裡面根本沒有「我」。 第二個譬喻，就像木人，或者機器人，由於機關而不斷地運動。 就好像幕後有個遙控器，在操縱著一個機器人。機器人會拿著盤子走過來，它裡面還有些線圈喇叭，會說：「大家好！請慢用。」但這只是遙控器的支配，加上各種集成線路的組合，而出現的一些現相，不要認為裡面有一個人。然後機器人由於內在程序的支配，可以不停地端菜進來，最後它的機器手揮一揮說：「再見！」這時候你也不要認為，那是一個「人」在說話，那只是機器人內部的一套精密的程序在支配著它發聲，可以說很多話，漢語、西班牙語都會講。 就像這樣，你要想，這是一個無比精密的阿賴耶識的集成電路，以一種最妙、最不可思議的方式在掌控著一切。當然，說到根源上這只是一套無明系統，真實中連無明都找不到，所以這就很妙，但現在不談這個層面，只觀察現相界裡有沒有人我？這是絕對沒有的。一切都是阿賴耶系統裡的運行機制，由它而不斷地變現。其實，阿賴耶識就是世間萬法變現的作者，但一般人搞不清楚，認為是上帝造物，或者是一種不可思議的自然力，其實都不是，這裡面沒有什麼真主、上帝、主宰、神等等，一切都是按照阿賴耶的緣起力在運行。 「若能於此善知其相，是名人無我智。」這個道理懂了，就能非常善巧地知道整個生命的真實狀況，這裡面根本沒有所謂的人我，一切的現象除了法就是法，這就叫做人無我智。 對於這個道理，你首先要在理上把它給悟透，一點懷疑沒有。理上一旦通了，一切事相都是這個原理。 那麼你現在一定要看到，這個身心現象到底是怎麼回事？幕後的老闆是誰？是誰在支配著它？有沒有主宰性？有沒有常住、獨一的「我」？你到哪兒去找也找不到。其實，整個現象界就是在不斷地隨緣變現，念念不停，在這變現出的任何一分事物裡面，都找不到「我」，因為本來就沒有「我」。 這樣，你就應該想通一點，然後乾脆把這個「我」一次性解決掉，不要再捨不得，你就一舉把它消滅，以後再不承認它。而且把你以前寫的什麼我的日記、我的著作、我的人生理想等等，全部撤掉，以後再不搞這一套了。因為你完全認識到，自己過去被這個「我」騙慘了。這樣想通之後，你還去搞什麼自我嗎？還一連串地盤算著，「我」要如何如何嗎？ 比如，過去你會想，我要用我的意志，來創造我的生活，好好地包裝、展現自我。其實，你包裝的只是一個被無明咒力驅使的死屍，哪裡需要在別人面前表現得婷婷玉立、婀娜多姿，打扮得花枝招展，連一個手勢，一個眼神都要吸引大眾的眼光？這麼表現有什麼意思？無非是一個咒力驅使的僵屍而已。所以，不必太當真，非要把它當成自己，就像你不會把那個遙控器指揮的機器人當成自己一樣。 從此以後，你就應該超然一些，不能像過去那麼不平等。最寶愛的就是你這個機器人，認為其他一切都是我之外的，做任何事情，下至每一剎那，都在高度地重視自己，好像你眼裡只有那個虛假的機器人的「我」。也因此，你只會念念關注自己、在乎自己。這個我不能有一點破損，我的醜陋一點不能讓別人看到，任何處我都要很光彩，我要成為大眾的亮點，凡是好的東西，我都必須去爭取，像什麼恭敬我、尊重我、保養我、裝飾我……總之，你心心念念就是為這個「我」在服務。像這樣，你的心一直拈牢在「我」上面，任何時處都忘不了它，哪怕死了也忘不了，在中陰裡還是執著我，結果，你就跟法界隔離開了。 那麼，現在就要開始轉化、開始歇下，從前那一套全都要放下。真能放下，苦也就沒有了，也不會繼續造輪迴的有漏業，再不會自找苦吃，無數種為「我」的計較分別都會消失，也不必從生到死一直念著這樣一個虛假的「我」。其實它就是沒有，你過去的一切都是在浪費感情、浪費生命，浪費你每天吃的三餐飯，而你所作的一切都只是苦因。這樣的生命有什麼意義？你應該好好想一想了。 真正懂了這個道理，反過來怎麼做、怎麼觀想就都應該清楚。現在提供給你一個有效的觀想法，那就是——把自己觀成一個機器人，裡面有各種的集成線路，還有一個後臺的遙控器在支配著。這樣你做什麼事都要提醒自己，這是機器人在講話、做事等等 比如，後臺的老闆——業，驅使著機器的身體上班，那你就不要太在乎，走在街上，就跟馬路上的任何一輛車一樣，你是兩條腿的機器車在走路。需要做什麼，都是機器人在做。吃飯的時候，桌子上有很多美食，你也不要生貪心，自以為滿足。你就想，機器人現在要充電，要塗黃油潤滑。然後，機器手就去拿筷子，夾起各種的油料往機器裡塗。要睡覺的時候就想，現在把機器人的開關關掉，停止運作，保持幾小時的靜止狀態。 如果別人碰了你一下，甚至搧你一個耳光，就想：這是哪個石頭撞到機器上了？你不要認為自己的尊嚴受到了侮辱，我無法忍受這種屈辱等等，不要這麼想，不過是機器碰到一塊石頭而已。如果給你發獎，有很多榮耀的事，那就想：這個機器人在最近的機器評獎中，被鑒定為品質優良，叫做一等品，可能是機器的材料過關，或者生產能力比較強，就這麼回事。總之，從此以後，你就把它當個機器人，時時作機器想。
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