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| -- 作者：解脫之門 -- 發表時間：2014/11/11 上午 03:38:49 -- 佛說無量壽經講記70 益西彭措堪布 講授
第七十課
視訊：佛說無量壽經講記70 益西彭措堪布 講授
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從如來生，解法如如。善知集滅音聲方便，不欣世語，樂在正論。修諸善本，志崇佛道。 下面詳細解釋「從如來生，解法如如」。 首先要知道，萬法的本源是如來或法性。如來就是如其本來、從真如而來。萬法從何而來呢？並不是從上帝、真主、自在天等邪因而來，也不是無因而來。從根本上說，這是指真如緣起，一切法都是由本性而顯現出的。所以，妙明真心是萬法的本源。所謂「天地同根，萬物一體」就是這個道理。如果你識得一切都是如來所生，就解得了萬法本自如如。 比如一個演員，演戲的時候不斷地嬉笑怒罵，有各種行住坐臥、穿衣吃飯、語默動靜，表現出各種悲歡離合等等，這些全是由本來人顯現出來的。如果你執著在相上，就會認為這裡有千差萬別，真的有各種各樣的人，其實就是一個本來的人。這是一種形象的譬喻。 臨濟禪師說：在赤肉團上有個無位真人，時時都在你的眼、耳等六根門裡放光、起用。或者說一切應緣的顯相、起用，全都是由真如本性而來，離開它什麼也沒有。（赤肉團上有一無位真人，常從汝等諸人面門出入……今日多般用處，欠少什麼，六道神光未曾間歇。）六祖大師在《壇經》裡也說：真人不在就如同死屍。我們能夠言談舉動，能夠做這一切，根本上不是身體在做，也不是源於妄心，其實都是真心應緣起用，這叫做「從如來生」。 如果你識得它的本源，萬法本自一如，就全都平等了。有句詩說：「萬紫千紅總是春」，這句話很有禪機。紅紅綠綠的一切都是春的表現，這就告訴我們，日常的一切穿衣吃飯、說話做事等，全是真心的妙用。如果你識得了真人，就一切都平等，如果你只著在妄相上，就會覺得萬法有各自不同的體，而這只是你的妄見。就好比金子和金器，本體都是金，但由它隨緣打造成的金碗、金盆、金釧、金塔等，就有千差萬別的事相，其實這都是本體隨緣造作的。而本性平等一如，沒有變異。這樣就能悟入不二。 極樂菩薩完全通達這一點，也就是能解法如如。過去有個禪和子，一天下雨的時候，他在肉鋪裡避雨。這時一個人來買肉：「我要精肉。」屠夫說：「好好好，給你精肉。」另一個人過來說：「我要肥肉。」屠夫說：「可以，再給你肥肉。」第三個人說：「我要五花肉。」屠夫說：「這是五花肉，給你。」屠夫雙手插腰說：「我這裡全是好肉。」結果這個禪和子一聽就悟了，據說他得了法身見。 又比如有一首禪偈裡說：「夾岸桃花風雨後，馬蹄何處避殘紅。」一場風雨過後，路的兩旁都落滿了桃花瓣，如果騎馬從岸堤上過去，牠哪裡能避開處處遍滿的花葉呢？每一步都一定踩到花葉。意思是，一切都是本性在顯相、起用，無一不是，這樣看來，還有什麼不平等呢？一切都是如如。 《淨影疏》裡說：「解法如如，是其理解……空同曰如，解知一切萬法皆如，明解如如。」你解得諸法如如，自己已經明白了。一切法的法性都是空性，無有差別，這叫做「如」。知道萬法皆如，就叫解得如如。「如如」，是《楞伽經》所說的五法之一。法性理體是平等的、不二的，叫做「如」。 穿衣吃飯、語默動靜等，其實都是法性所現，不是有兩種體。好比我們雖然有聽風聲、聽雨聲，聽各種各樣的說話聲等等，但能聞的性並沒有兩個。這上沒有斷、續的相，沒有增減等任何變異，也沒有此種彼種的差別，像這樣平等不二的法性，就叫做「如」。 由此才知道《信心銘》裡所說的：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」又如楚圓禪師所說：「心隨萬物轉，轉處實能幽，隨緣識得性，無喜亦無憂。」心隨萬物運轉的時候，不斷地做任何事情時，能識得這是本性在起用，平等一如，也就沒有喜和憂。 說到平等或不二，指的是諸法的理體。但不要把它想成在很遠的地方，其實就是自己的本性。這就叫「如」，它是平等相。如果知道本性是不二的，那就千相萬相同歸一如，穿衣如，吃飯如，說法如，嬉笑怒罵一切皆如，語言行動無不是如。佛法叫「不二法門」，就是這個道理。 《大乘義章》中說：「言如如者，是前正智所契之理，諸法體同，故名為如。就一如中，體備法界恒沙佛法。隨法辨如，如義非一，彼此皆如，故名如如。」意思是，所謂「如如」，就是真實智慧所契合的理體，由於諸法都是同一個本體現起，所以叫做「如」。就像剛才講到的，由金子做成金碗、金盆、金釧等，看起來事相上有各種的差別，實際上都是金子。「諸法」，指一切顯現。這些看起來好像不同，其實是同一個體。比如，我前面說話，後面也說話，如果執著在聲音的假相上，就以為有不同。其實這些聲音都是由同一個本體而來。我一直不斷地說，其實是同一個體在起用，本體上沒有差別，就叫做「如」。懂得了這個「如」字，就能掃除一切差別見，各種的計較、分別都能去掉。所以不要盡在相上計較分別，心一著相分別，就又闖禍了，過患又發生了。 再解釋接下來的一句：「一如中，體備法界恒沙佛法。隨法辨如，如義非一，彼此皆如，故名如如。」這是指在不二的真如當中，妙體本來具足恒河沙數佛法。佛法是不二法門，只是隨著萬法來辨別「如」的時候，「如」有種種，有這樣的如、那樣的如，比如說到十六空、二十空，這個法的法性、那個法的法性，都只是就顯現的差別法來假立各種分類，這叫「如義非一」。而這一切都是那個如，所以叫「如如」。意思是，相上看起來有差別，而性上沒有差別，都是不二的真法在起用。就像前面所說，一個演員不斷地演各種喜劇、悲劇，說各種語言，做各種動作等，其實是同一個演員演的。同樣，這也如，那也如，所以叫「如如」。 「解法如如」，就是說解得了實相，這是指實智。「善知集滅音聲方便」，是指權智。淨土菩薩已經證得了真如，也就是他自身已經證得了真實佛法。「唯此一真實，無二亦無三」，這就是真實法，沒有二和三。為眾生說二、說三，說各種道法，這一切都是權巧說法。極樂菩薩悟了諸法「如如」之後，又通達怎麼來巧設方便，從無言說之中興起無量言說，只是為利益眾生的緣故。（從這裡你能領會到權法的涵義，就是為了接引人悟入實相，用智慧施設很多權巧方便。） 這也就是「為實施權」、「開權顯實」的涵義，《法華經》講的就是這個道理。如來出興於世，就是為了使眾生開、示、悟、入佛的知見。為了達成此目的，佛施設了各種權巧方便。最終接引到一定地步時，就要開權顯實，所顯示的就是真實的相或諸法實相。到這時就知道「唯此一真實，無二亦無三」，就只是這麼一個真實法，沒有別的什麼。但為了眾生的緣故，菩薩需要掌握各種善巧度人的方便。「方便」，就是很善巧、很便利地把眾生引到無上正等正覺中。只要它有利益，就都可以運用、安立，但也要知道，這些不是實法。 這裡以四諦為代表，集當中兼了苦，滅當中含了道，這個四諦是方便法門，因此說是「音聲方便」。意思是，本來是無文字的法、非心所緣的法，文字法或聲音法只是方便而已。 知一切法，皆悉寂滅。生身煩惱，二餘俱盡。 「知一切法，皆悉寂滅」，就是了知一切諸法都空無所有，或者本來寂滅。但也並非斷滅，這個空寂指實際理體的空分。《維摩詰經》說：「諸法究竟無所有，是空義。」 如是通達空性之後，就出現「生身煩惱，二餘俱盡」這樣圓滿的斷德。其中「生身」，指分段和變易兩種生死的身。「二餘俱盡」，指苦報的生身和苦因的煩惱都完全消盡。它的原因是照見萬法空寂時，寂滅了虛妄分別，由此惑、業、苦得以消盡。 聞甚深法，心不疑懼。常能修行。 極樂菩薩聞到甚深法時，心中不起疑慮、恐懼，並且常常能夠修行深法。 什麼是「甚深法」？就是前面講的「無縛無脫，本自如如」。一般人認為無明、煩惱是繫縛，斷惑顯真才是解脫。不知道無明和法性本來一如。法性如水，無明如冰，雖然現的相不同，但這是同一個體，追究到本體上，無明的冰全體是法性的水，所謂「無明實性即佛性，幻化空身即法身」。你說它們相差多遠呢？如果是兩個法，那可以說一個繫縛了另一個，或者一個從另一個中脫出來。但它們本自不二，哪來的繫縛和解脫？無明煩惱跟法性之間，好比冰就是水、水就是冰，冰水一如，哪來的繫縛和解脫呢？有兩個法才能安立繫縛和解脫，現在一切不二，哪裡有繫縛和解脫呢？ 法界理體平等無二，所以是「如」，諸法都是「如」，因此是「如如」。這裡有什麼分別？一切都是好的，自己不要妄加分別——「但莫憎愛，洞然明白」。這就叫「至道無難，唯嫌揀擇」，學無上道並不難，只是你自作艱難。你只要不去挑挑揀揀，像穿衣服要挑花色、款式，吃飯又挑肥撿瘦，做什麼就著在什麼上，那是自己作艱難去了，是自己造業、入生死去了。你要不搞這一套，也就很單純、簡單，心裡不去作簡擇，就一切平等。 「聞甚深法，心不疑懼」，《文殊般若經》中說：「若信一切法悉是佛法，不生驚怖，亦不疑惑。如是忍者，速得阿耨多羅三藐三菩提。」意思是說，如果能信一切法都是佛法，對此不生恐怖、疑惑等，這樣內心能忍可甚深義的人，就能快速得到無上菩提。 所以這裡說的「甚深法」，就是指平等不二的法。在契會真如的菩薩看來，一切法都是佛法，不作兩種法看待，世法、佛法原本不是兩個。《法華玄義》中說：「一切世間治生產業，皆與實相不相違背。」意思是，不要把佛法推到高不可攀的地步。「治生產業」，就是普通人每天工作、幹活，像是農民種地、工人做工、商人經商、老師教書，乃至迎賓送客等各種應酬，都是和實相不違背，這樣在本性上見得徹底，不驚不怖、不生疑慮，就是這裡所說的「聞甚深法，心不疑懼」。 《大寶積經》說：「諸法本性，與佛性等，是故諸法皆是佛法。」「甚深法」說的就是這件事，一切法的本性與佛的本性並不是兩個，萬法的本性就是指佛性。所以不能認為，諸法的法性跟佛性是兩個，還作兩種法看待，也不能認為這兩個只是很像，差不多一樣。實際上，諸法的法性就是佛性，一切法都是由這個佛性現起的，這樣有什麼好分別的呢？有什麼必要起高低、好壞、是非等的分別？《金剛經》說道：「是法平等，無有高下」。一切都是佛法。六祖說：「佛法在世間，不離世間覺。」如果能諦信一切法都是佛法，也就沒有分別了。 這也就是彌陀第十二願裡講到的，阿彌陀佛以願力作特別的加被，凡是往生極樂淨土的人，首先就寂滅了我和我所的念頭，其次在值遇一切境緣時，諸根都自然寂靜，能夠合於涅槃理體，畢竟證至佛果。現在說的是極樂菩薩的功德，他已經得了佛的加被，所以都能妙契本心，都知道一切皆是佛法，這叫做「聞甚深法，心不疑懼」。 「常能修行」，是說恒時契於如如，心不顛倒。心在妄想裡不斷地攀緣、分別，就是顛倒去了。實際上，山河大地，一切皆如來，不是真的有什麼不清淨。這個「清淨」不是指跟染污相對的清淨，而是絕待的清淨，離絕戲論的清淨。 「修」就是悟後起修，做保和任兩步功夫。見到實相後，常常保護，保熟了就能放任，這叫「常能修行」。萬法的本際都契於實相，所以沒有顛倒。所謂的顛倒，就像羅什大師所說：「有無見反於法相，名為顛倒。」凡是起有見、無見等，各有一種所執，就都違背了諸法平等實相。也就是心裡一起邊見，就違背了平等性。實相本來離開邊，並沒有什麼要計較分別的。歇下虛妄的分別，才恰恰合到本自如如。越是在相上執著不休，就越是離題遠矣。 像這樣，我們要明白極樂菩薩常行甚深般若的道。以下就要講到菩薩的大悲境界。 其大悲者，深遠微妙，靡不覆載。 這是讚歎極樂菩薩的大悲心。 淨土的大菩薩徹證了自心本源，由法身智慧自然現起的大悲力用。由於萬法本源極其深密，不是凡夫、二乘和淺位菩薩所能測知，所以叫做「深」。或者「深」字指的是無緣大悲。也就是說，淨土的大菩薩照見了真實中並沒有人和法，但因為眾生一直陷在如夢般的苦的顯現相續中，所以菩薩興起無緣大悲來普度眾生。 「遠」指窮盡未來劫海，就是盡於未來無數億劫當中都無有間斷，這是指大悲的起用恒時不斷。而且大悲心周遍在一切時處，普度十方眾生，這叫做「遠」。廣大不可思議，叫做「微妙」。 「靡不覆載」，就是像天空普遍覆蓋一切，大地平等承載一切。淨土菩薩的大悲心普遍地覆蓋眾生界，關懷一切眾生，平等地承載一切眾生。 為什麼大悲如此深遠微妙？這是由於彌陀本願加被而顯發了本性中的大悲，這是絕對的、周遍的悲，恒時攝受心內的一切眾生。或者從緣起上說，極樂世界菩薩都是阿彌陀佛一母所生，都是由阿彌陀佛悲願力的加被而開發本性，所以都以彌陀的心為心，彌陀的願為願，彌陀的行為行，常學阿彌陀佛的大悲。或者他們在因地時發願，阿彌陀佛如何發菩提心救度眾生，我也如是發願。因此往生到淨土得了大成就後，就自然出現這種深遠的大悲。 究竟一乘，至於彼岸。決斷疑網，慧由心出。於佛教法，該羅無外。 這是指極樂世界的菩薩徹證了本來正等覺，或者成就了大菩提。 「究竟一乘，至於彼岸」，指徹證了法身，到達了無上菩提果地。按照《勝鬘經》所說，聲聞緣覺乘都入於大乘，大乘就是指佛乘，所以究竟來說，三乘就是一乘。得了一乘，就證得了無上菩提。而無上菩提就是涅槃界，就是如來法身。證得了究竟法身，就叫做究竟一乘，就跟如來或法身沒有兩樣。（《勝鬘經》說：「聲聞緣覺乘皆入大乘，大乘者即是佛乘，是故三乘即是一乘。得一乘者，得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者，即是涅槃界。涅槃界者，即是如來法身，得究竟法身者，則究竟一乘，無異如來，無異法身。」） 「決斷疑網，慧由心出」，這是講指證得實相之後發起的妙用。就像唐譯所說：「於難解法，悉能通達，得一乘道，無有疑惑。」就是徹悟了以後，對於一切難解的法都能通達，智慧從心中現出。就像《華嚴經》所說：「知一切法真實之性，具足慧身，不由他悟。」了知一切法的真實性，具足智慧身，一切都是由自然智流出。 「於佛教法，該羅無外」，「該羅」就是包羅、總攝，對於諸佛無量無邊的教法都能夠解了、統攝，無不窮盡。 智慧如大海，三昧如山王。慧光明淨，超逾日月。 這是講菩薩究竟定慧的成就。 「智慧如大海」，極樂世界諸菩薩的智慧極其深廣，就像大海一樣。這是譬喻開發了甚深的如所有智和廣大的盡所有智。前者透徹了萬法的本源，稱為「深」；後者遍照一切差別相，叫做「廣」。所以菩薩的智慧就像深、廣無邊的大海那樣。宋譯中說：「廣大如海，出功德寶。」這是指大海中含藏了無量的珍寶。意思是從深、廣的智慧當中，能夠顯發出無量的功德，能夠流現無邊的妙用。所以智慧是根本，所謂「但得本，不愁末」，得了智慧這個根本，一切的辯才、悲心，各種的神通妙用，以及三摩地門、陀羅尼門、戒門、定門、慧門等，都會從這裡出現。 「三昧如山王」，「山王」譬喻三昧不動。宋譯裡說：「堅固不動，如須彌山。」這是指安住法界，沒有剎那動移本位。這是甚深的三昧，指住於本性毫無動搖。 由此起用，就是「慧光明淨，超逾日月」，指智慧的光明極其明朗清淨，能夠恒時照了內、外一切法，超過日、月的光明。日、月的光只能照一方，不能照其餘方；只能照了色法，不能照了內心；只能在某時照，不能恒時照。而淨土菩薩的慧光，能夠恒時遍照內、外一切法，所以是「超逾日月」。 清白之法，具足圓滿。猶如雪山，照諸功德等一淨故。 「清白之法，具足圓滿」，指功德善法，所謂信、進、念、定、慧等五根所攝的法，或者說一切白淨的善法，都具足圓滿。 「猶如雪山，照諸功德等一淨故」，是說淨土菩薩的行為沒有任何垢染，就像雪山一樣純一清淨。雪山是處處清淨一色，是一味的清淨。這是讚歎淨土菩薩由智、悲所流出的一切身語意行為，都純一清淨。他心中所具的信心、戒律、三昧、辯才、悲心等等，都沒有違品雜染。唐譯中說：「猶如雪山，其心潔白，光明普照，無邊功德。」 猶如大地，淨穢好惡無異心故。 這是指菩薩的心不去計較善惡、淨穢，就像大地普載萬物，沒有任何善、惡分別。 比如，在大地上種鮮花，芬芳四溢，大地也不會喜，在大地上倒不淨物，大地也不會憂。無論有多沉重，大地也不會累。無論多少人踩踏，大地也無分別。所以，無論善惡、美醜、高低、貴賤、好壞、賢愚，大地都一視同仁，沒有分別，平等地覆載一切萬物。同樣，極樂世界的菩薩們不會因為善惡、淨穢等而動搖其心。 唐譯裡說道：「不為善惡之所動搖，心靜常安猶如大地。」心常常安靜，不會因為善、惡而計較分別。善、惡代表一切二邊的境。宋譯中說：「忍辱如地，一切平等。」這是讚歎淨土菩薩有安忍的力量，在任何境界當中心不動搖，一味平等。 猶如淨水，洗除塵勞諸垢染故。 這是比喻極樂菩薩內心清淨，洗除了一切塵勞垢染。就像我們灑水淨塵，水一灑下去，塵垢都被洗淨了。像這樣，聖者們經過聖道的洗濯，過去內心裡的貪、嗔等垢染都被洗除了。 猶如火王，燒滅一切煩惱薪故。 這是比喻諸大菩薩的智慧就像最熾盛的烈火那樣，燒盡了一切煩惱。宋譯裡說：「熾盛如火，燒煩惱薪。」 猶如大風，行諸世界無障礙故。 這裡可以作兩種解釋：一、比喻神通無礙；二、指內心無障礙。 就像大風運行於一切世界沒有阻礙，它無處不到、無孔不入，不會被障蔽住。像這樣，淨土的菩薩們在一切世界中神通遊戲，自由自在，在任何地方都沒有阻礙，想去哪裡，一念間就到了，任何山崖、石壁等都不成障礙。 或者說，菩薩在一切世間中遊戲時，心中了無障礙，就像風一樣，不會著在任何法上。 猶如虛空，於一切有無所著故。 這是指聖者菩薩在一切境界裡心空無住。 「一切有」，指一切世間的顯現，包括欲有、色有、無色有。就像虛空不著在任何法上，菩薩無論處在哪種世間境界裡，都不會粘著在上面。 猶如蓮華，於諸世間無染污故。 這是說淨土的菩薩不染著世間法。 就像蓮花的根扎在淤泥裡，而花卻開在虛空中，不會染上任何塵垢。這是指淨土的大菩薩在各種世間界中普度眾生，卻不會被世間法染污。 猶如大乘，運載群萌出生死故。 這些大菩薩們又像一輛大車，能運載無量的眾生超出生死牢獄，到達涅槃大城。 聖者菩薩的大悲心不捨棄一切有情，他有平等運載一切眾生的悲心，所以猶如大車。並不像小乘行人只顧自己解脫，由於淨土的菩薩們在因地時，發願要把一切眾生救出苦海，所以到果地成就時不捨悲心，恒常運載有緣的眾生出離生死。
思考題： 1、「從如來生，解法如如。」 （1）分別解釋此處的「如來」、「法」、「如」、「如如」。 （2）萬法的本源是什麼？為什麼？請以譬喻說明。 （3）怎樣才能「解法如如」？ （4）為什麼說佛法叫做「不二法門」？ 2、「知一切法，皆悉寂滅。生身煩惱，二餘俱盡。聞甚深法，心不疑懼。」 （1）解釋「寂滅」、「生身」、「二餘」。 （2）為什麼極樂菩薩會出現「生身煩惱，二餘俱盡」的斷德？ （3）「甚深法」指什麼？請詳細解釋。 （4）為什麼極樂菩薩能夠「聞甚深法，心不疑懼」？ 3、極樂菩薩的大悲境界是怎樣的？這來源於什麼？為什麼他們的大悲如此深遠微妙？ 4、「究竟一乘，至於彼岸。決斷疑網，慧由心出。」 （1）這是在講極樂菩薩的什麼功德？ （2）「究竟一乘」指什麼？為什麼？ （3）菩薩是怎麼「決斷疑網」的？ （4）「慧由心出」怎麼理解？「心」指什麼？ 5、極樂菩薩成就了怎樣的定、慧功德？ 6、雪山、大地、淨水、火王、大風、虛空、蓮花、大車的譬喻，分別說明極樂菩薩的什麼功德？ 7、學習極樂菩薩的功德，對我們生起信、願有什麼作用？對此你有什麼體會？
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