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| -- 作者：解脫之門 -- 發表時間：2014/11/12 上午 08:43:27 -- 中觀四百論講記64 益西彭措堪布 講授
第六十四課
視訊：中觀四百論64
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前面從六個方面，清楚地詮釋了離一多因的道理，接下來對此進行總結。 辛三、攝要而說分二：一、正說 二、以此能遮其餘之理 壬一、正說 審觀諸法時，無一體實有， 一體既非有，多體亦應無。 頌文直解 如是於總及別等的內外任何法，以離一多因觀察時，沒有實有的一體。一體既然沒有，因此更不可能聚集成多體，而成立為依緣而起的大空之相。如《入中論》云：「功德支貪相薪等，有德支貪所相火，如觀察車七相無，由餘世間共許有。」 釋義 本頌闡述了離一多因的定義。其中前兩句說諸法都沒有實有的一體，後兩句進一步否定了多體。 離一多因的關鍵是離一，因此前面聖天菩薩對離一進行了廣說，大家對此要融會貫通，深入領會。理解了「離一」後，「離多」也就自然理解了。 萬法沒有一，更沒有多。但是大家自己反觀一下，在你的境界裡，有什麼不是一體的？要知道，在凡夫的心裡，執著了很多的一體，而忽視了這些法的多體。比如大家會認為有一根柱子、一座漢經堂、一個五明佛學院，一個色達縣、一個四川省、一個中國、一個地球，甚至一個太陽系、一個銀河系。大家在這樣說的時候，都是把這些法當作實有的一體，也就是當作一個完整的法。但實際上呢？構成這些法，並且起作用的，僅僅只是它們的支分而已。而它們的支分，同樣是由更小的支分構成。分析到最後，八事、四大種，乃至極微都不能成立。那麼善於思惟、觀察的人，就會知道，既然這些粗粗細細的一體法，本來都不存在，實際都沒出現過，那就只是眾生的無明妄識分別、增益出來的，就像夢裡的所有現象，全都是夢心分別、增益出來一樣。或者用現在常說的一個詞來說，就是自己「腦補」出來的。因為大家增益出了這些一體法，並且還執著為實有，由此而起煩惱、造業，而在輪迴中流轉。那麼解鈴還須繫鈴人，大家想要不感受苦果，不流轉輪迴，就得把這些實際是虛妄，卻被執為實有的種種一體法，全都看破。這是修學中觀法門應該用功的地方。 在前面的偈頌中，聖天菩薩以瓶子為例，對外面的器世界，或者說物質世界，用離一多因進行了分析。離一多因當然也同樣可以用來分析心識，比如靜命菩薩的《中觀莊嚴論》就用離一多因，對心識進行了深入的分析。 壬二、以此能遮其餘之理 這裡的「其餘」，是指外道的教理。前面用離一多因，主要遮破了內道承許的四大種與四大種所造色，下面一頌將指出，離一多因同樣適用於遮破外道的教理。 若法更無餘，汝謂為一體， 諸法皆三性，故一體為無。 難詞釋義 三性：有些外道認為一個法上有三性，比如勝論師認為每個法上都具有實、一、有三性，數論師認為色法的自性具有憂、喜、暗三性。 頌文直解 如果實有的地極微上，沒有其餘的極微，所以你說地極微是實有的一體，那麼為何還承許地極微上有實性、有性、一性這三法？同樣在德性上，也應該有所謂德性、有性、一性三法。因為你承許任何法上都有三性，所以並沒有一體的法。 釋義 本頌以匯集相違因，遮破存在實有的一體法。第一句是外道認為存在實有一體法的理由，第二句是外道認為存在實有一體法的結論，第三句引用外道的任何法都有三性的觀點，第四句以此否定存在實有的一體法。 「若法更無餘，汝謂為一體」，這解釋了什麼是一體法。即一個法上，沒有任何其餘的法，也就是這個法已經非常純了，無法再分出其餘的法，那麼這個法就是一體的。打個比方，即使純度是99.999%的黃金，還不算是一體法，因為還有雜質。那麼什麼樣的法能算得上是一體法呢？勝論外道就認為，地大極微就是一個實有的一體法，原因是，在地大極微上，不存在其他三大的極微。但是這個觀點被勝論師的另外一個觀點遮破了。那個觀點就是勝論師認為的「諸法皆三性」，即任何一個法，都同時具有實性、一性、有性；而且在這三性上，每個性又分別有它們的實性、一性、有性。既然有不同的性，那必然有不同的體，這樣就不存在一體的法，所以說：「故一體為無」。 數論外道則認為一切色法的自性是實有的一體法，但同時又認為自性由憂、喜、暗三者形成，這同樣也產生了矛盾，說明自性並不是所謂的實有一體。 這以上用離一多因闡明了，一切法的真實性都是離邊的大空。接下來用破有無生因繼續揭示，諸法本來是大空的真相。 庚二、說觀察果之破有無生因 果在產生之前，已經在因中存在，這叫「有而生」；並未在因中存在，這叫「無而生」。對這兩種情況全都遮破的正理，即是「破有無生因」。 有非有俱非，一非一雙泯， 隨次應配屬，智者達非真。
難詞釋義 雙：即既是一體，也非一體。 泯：即既不是一體，也不是非一體。 頌文直解 智者把在因中有果、因中無果、因中既有果又無果、因中既非有果又非無果這四種承許，依次而配因果一體、因果非一體、因果既一體又非一體、因果既非一體又非非一體，即能了達這些承許，並非真實成立。 釋義 第十一品的「破時品」中說：「若執果先有，造宮舍嚴具，柱等則唐捐，果先無亦爾。」這個偈頌，用到的就是破有無生因。法尊法師在《入中論自釋》中，把這個偈頌翻譯為：「若許已有果，及計尚無果，柱等莊飾屋，此義應非有」。兩個翻譯意義相同，但因為後者更接近藏文的語句順序，所以下面就用後一個翻譯來解釋。 一、因中有果：數論師說，作為因的自性中含有一切色法，當自性失衡的時候，作為果的色法就依次產生了。這就犯了因果一體的過失。對應的偈頌是：「若許已有果，柱等莊飾屋，此義應非有。」 二、因中無果：勝論師說，所有萬法具有同一個「有」（也就是萬法的存在，即六句義中的同句義），而萬法（也就是實句義）與「有」並不相同。有是因，萬法是果，這就犯了因果異體的過失。對應的偈頌是：「若計尚無果，柱等莊飾屋，此義應非有。」 三、因中既有果又無果：裸形外道認為，諸法的有是完全相同的，與各不相同的諸法是非一非異的關係。這就犯了雙俱過失，也就是把上述數論師的因果一體，以及勝論師的因果非一體，這兩個過失同時都犯了，這就相當於：「若許已有果，及計尚無果，柱等莊飾屋，此義應非有。」 四、因中既非有果又非無果：有的外道說，諸法非是有，也非是無。按照這樣的觀點，應成他們都無法開口說話。比如他們一說瓶子、柱子、人、國家等等，就違背了非有，說沒有龜毛兔角，就違背了非無。這是最低劣的觀點。 接下來再用大緣起因來揭示，諸法本是大空的真相。 庚三、說觀察一切之緣起因分二：一、明於緣起義愚蒙之過 二、由此說大緣起因 「大緣起因」，是根據諸法都是因緣和合而形成的道理，得出諸法都是無自性大空的結論。 辛一、明於緣起義愚蒙之過 於相續假法，惡見謂真常， 積集假法中，邪執言實有。
難詞釋義 惡見：即顛倒的，將招感苦果的見。《成唯識論》中說：「云何惡見？於諸諦理，顛倒推求，染慧為性，能障善見，招苦為業。」 頌文直解 諸行本來剎那無常，而剎那的相續都是假法，但世間人對此不了達，產生了諸行是真實且恒常的惡見。同樣地，諸法本來是因緣積聚的假法，世間人對此不了達，產生了自性實有的邪執。 釋義 本頌前兩句闡明諸法本是剎那法連接成的假法，具有惡見者卻認為諸法是真實、常恒的；後兩句闡明諸法本是因緣積集的假法，具有邪執者卻認為都是實有的法。 「於相續假法，惡見謂真常」，從本體來說，有為法都是當生即滅，前後剎那都沒有關係，就像油燈一樣，每一剎那的燈火都是不同的。但是由於前後相鄰的兩個剎那法極其相似，凡夫見了後，就誤以為前後是一體，因此產生了有為法是真實、恒常的見解。這種見解，導致造業而產生輪迴，招感眾苦，所以被稱為惡見。 「積集假法中，邪執言實有」，從因來說，有為法之所以剎那遷變，是由於它們都是因緣積集而成的，時刻都受因緣的牽制。任何一個因只要稍微改變一點，果就跟著改變。因此，一切有為法都沒有自性，不是實法，僅是虛假的法。但是凡夫沒有見到因緣的力量，而被果法的表面現象迷惑，將它執著為有自性的實法。這種執著與惡見一樣，也會招感眾苦，所以稱為邪執。 有為法從本體來說，是相續假；從來源來說，是積集假。可見有為法的方方面面，都在明明白白地在告訴著一切眾生，它們全都是虛假不實的。而眾生的惡見、邪執，硬生生地將它們看成了真、常、實有。所以我等凡夫，應當按照這些珍貴難得的中觀正理，作如理的觀察，去掉心中的惡見、邪執，還原出諸法大空的真相，這樣就自然解脫了輪迴。 辛二、由此說大緣起因分二：一、以諸法緣起相而遮戲論邊 二、以內有情緣起相滅三有之理 壬一、以諸法緣起相而遮戲論邊 有人問：既然不許萬法實有，則萬法應成無有，但這怎麼會合理呢？答：不許萬法實有，並不是說沒有萬法，而是說萬法由因緣生，也就是所謂因緣聚合而生。問：因緣生也是生，既然有生，就有實有的所生之果了吧？答：因緣聚合而生，有所生之果，但所生果無有自性，並不實有，如同夢、幻、泡、影等。這極密甚深的緣起相，是世間眾生極難理解的關鍵之處，所以聖天菩薩解釋說： 若有從緣成，彼即無自在， 此皆無自在，是故我非有。 唐譯： （諸法眾緣成，性羸無自在， 虛假依他立，故我法皆無。） 頌文直解 凡是因緣生成的法，都只是虛妄的影像，無有自體、無有自性、無有自在。正因為從色乃至一切智智之間的諸法，都是從因緣生成，都無自在，都是從無中顯現出的空的影像，所以不存在一切有我、無我的粗、細戲論。 （唐譯：諸法都是眾緣所成，無論是生，還是住，都依靠因緣，而無有自在。每一剎那都在生滅，非一、非常，猶如幻化。正因為諸法都是依其他因緣而立的虛假法，所以既沒有我，也沒有法。） 釋義 本頌前兩句闡明了萬法無自在的原因，以此為因，在後兩句得出萬法無我的結論。 世間人聽說諸法是因緣聚合而生，就以為有真實存在所生的諸法。但實際上恰恰相反，因為「若有從緣成，彼即無自在」。凡是因緣所成的法，看起來似乎有一個虛假的相，但其實這些假相，都被背後的因緣操控著，它們就像傀儡一樣，沒有絲毫的自主能力。 比如說一個瓶子，能夠聚合不散，是因為通過高溫的燒製，顆粒間的縫隙變小，從而能緊密地結合。顆粒本身並沒有自主能力，當受到高溫的影響時，結合就緊密一些。如果外力敲打的力度超過了顆粒結合的力度，顆粒就又不得不分開，而導致瓶子的碎裂。所以，瓶子只是顆粒暫時聚合在一起的假相，沒有自在。 又比如說人，人的長相、處境等等主要受業力的控制，業力又受煩惱與信心等善根的控制，煩惱又受煩惱種子、非理作意、對境等的控制。比如經常有學佛的人說，我知道不能生煩惱，但是心中的火就是控制不住，嘴裡的兩舌、惡口等也控制不住。這就是人沒有自在的明顯例子。 「此皆無自在，是故我非有」，這是說，因為一切的有為法是緣起的，都沒有自在，所以不存在人我，也不存在法我。 平時大家一說「我」的時候，指的是恒常、一體、自在的自己。每天大家都要說起很多次的「我」，尤其在起煩惱的時候，這個「我」好像更加是實實在在、沉甸甸的，但是今後大家在說「我」的時候，就應該順便觀察一下「我」是否受因緣的控制，是否能夠自在。這樣對「我」 的執著就會減少下來。 諸法若無果，皆無有和合， 為果而和合，聖見彼無合。 唐譯： （果眾緣合成，離緣無別果， 如是合與果，諸聖達皆無。） 頌文直解 果只有通過因緣和合才能產生，但要是果根本沒有產生，就說明因緣根本沒有和合。諸聖者的後得智，並沒有見到因緣為果而和合。 （唐譯：諸有為法由眾緣合成，猶如幻事，沒有實有的體與用。果由眾緣合成，所以離開了緣，就沒有果。如是和合與果，都是隨順世俗的說法，勝義理中無有。所以證得實相的聖者，了達兩者都無。） 释义 本頌前兩句從理上證明無因緣和合，後兩句以聖者的淨見證明無因緣和合。 「諸法若無果，皆無有和合」，果是因緣和合而成的，如果沒有果，就說明因與緣沒有產生和合，這是很明顯的道理。「為果而和合」，是說因緣和合的目的，就是為了產生出果，也就是說，凡有和合，必然有果。但是「聖見彼無合」，是說見到實相的聖者，並沒有見到因緣和合，這就意味著並沒有產生出所謂的果。所以就像《入中論》中所說的那樣：「所見虛妄名世俗」，一切法都僅僅是顯現的虛妄的影像而已。 接下來解釋內有情的緣起。 壬二、以內有情緣起相滅三有之理 「內有情緣起相」，即是眾生流轉輪迴的流轉門；「滅三有之理」，即是眾生解脫輪迴的還滅門。知道了眾生流轉的原因，也就知道了還滅的方便。 識為諸有種，境是識所行， 見境無我時，諸有種皆滅。 頌文直解 三有的種子是執我之識，而境是識所行之處，見境無我時，能見（也就是執我）之識同時消失，從而徹底斷盡貪著之因，滅盡三有的種子。 釋義 本頌前兩句闡明了有情的緣起相，後兩句講了滅三有之理。 識能產生煩惱，造下身口意的業，因此使眾生不斷地流轉生死輪迴，所以說「識為諸有種」。但是識必須緣境才能生起，原因是「境是識所行」，沒有色等所緣境，識就無從生起。因此當識並沒有見實有的境，而是「見境無我時」，也就是既沒有見到人我，也沒有見到法我，那麼能見的識也就無從生起。這樣能所雙亡，就會斷除煩惱，使得「諸有種皆滅」，從而脫離輪迴，最終證得究竟一乘——不住輪涅二邊之大涅槃。 本品前面，已經深入闡述了所緣境沒有我，也就是沒有自性。這說明識所行之境，本來就不存在，是識的顛倒迷亂而增益、假立的。因此見境無我，並不是說要花很大的力氣，去把瓶子等境打破、敲碎，而是按照中觀正理，進行如理的觀察，將自己顛倒、迷亂的心識轉變過來就可以了。所以大家現在要深入學修見境無我的道理，這樣有了聞思修的般若智慧，即使不能開悟，也能極大程度地減少我執與法執，減輕煩惱。這樣既有利於進行弘法利生的事業，又能斷除對娑婆世界的留戀，增上對西方極樂世界清淨功德的信心，增上往生的把握等等，有很多這樣的好處。
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