嚴格來講，傳法者必須是登地菩薩（一地菩薩），或者要有一定的境界。這樣講主要有兩個原因：

二、以前的藏地，不少人以傳法為藉口搞世間法，這樣一來，他們沒有從根本上盡除私心，就算表面上成辦利他之事，也只是影像罷了，不能真正利益眾生。故為了制止這種惡行，這裡特意提高了對傳法者的要求。甯瑪巴一代宗師無垢光尊者就曾說過：“具德上師即法王，住于何處等諸佛，令凡見聞念觸者，悉皆摧毀諸輪回，事業廣大任無量，諸眾所依如大地。”若就一般狀況而言，藏傳佛教對傳法灌頂者的資格當然有嚴格限定。如果上師所傳者為聲聞乘法要，那麼按《戒律三百論》的要求，傳法者應具足：戒律清淨、智慧廣大、出離心真實無偽等項要求；若所傳為大乘法要，則據《經觀莊嚴論》的要求傳法者應做到身口意調柔、精通大乘教義、具足菩提心、證悟諸法實相、擁有善巧無礙的語言辯才等多種大乘法師所應具備之條件；若要為弟子傳密法，則絕不能僅僅會念個藏文灌頂儀軌就了事，它對傳法者的要求更嚴格。大阿闍黎布瑪莫紮於其所著的《幻化網如鏡疏》中雲：“上師即圓滿獲得內外壇城之灌頂，戒律誓言清淨，精通續部各自之意，念修儀軌（息增懷誅）諸事業等義皆運用自如，因證悟見解而不愚昧，已獲修行之體驗，各種行為與實證相聯；以大悲心引導所化眾生，具足此八種法相。”大持明者革瑪燃匝尊者又補充了一條：“在此八種法相基礎上，尚需具足無垢傳承與加持之繚繞雲霧，共九種法相。”故每一個欲傳法灌頂者都應以此標準衡量衡量自己是否夠格。
 

有一次，阿底峽尊者的弟子，向尊者請教：“何時方可攝受眷屬？何時方可行利他之事？何時才可超度亡靈？”
 

第一個問題：何時方可攝受眷屬？
 

尊者回答：“證悟了空性並具足神通時，方可攝受眷屬。”無垢光尊者在《禪定休息》中也說：猶如羽翼未豐的鳥兒，不能自由翱翔於空中，同樣，不具足神通的菩薩，想利益眾生也非常困難。有些道友經常說：“我想下去建個寺院，您看我什麼時候可以攝受弟子？”在這裡，阿底峽尊者已經回答了：一是要證悟空性，二是要有天眼通、他心通等神通。當然這種要求很高，我們作為凡夫人，恐怕這輩子是沒辦法了。
 

 第二個問題：何時方可行利他之事？
 

尊者答：“自私自利之心斷盡時，方可行饒益他眾之事。”這是利他的最高標準，我們現在還做不到，但要想利益眾生，可以事先觀察自己：“今天我要做的事、要說的話，是為了自己？還是一心利他？”假如前前後後詳細觀察，都不是出於自私自利的發心，那在這種情況下，也可以去做利他之事。
 

第三個問題：何時才可超度亡靈？
 

尊者答：“獲得見道之後，方可超度亡靈。”超度亡靈並非易事，必須要有得地的功德。不過大家也不必懷疑助念，道友們為亡者助念，即使不能完全超度，也可以幫助他脫離惡趣、得到人身，這方面有極大的利益。前段時間，有個助念小組在為亡者助念時，明明是醫院出示死亡證明的人，卻突然起來吐了一口血，之後倒下去才斷氣。看到這一情景，居士們以為是“起屍”，從此再也不敢去給亡者念經了。不過，我覺得這應該不是起屍，只是亡者體內殘留的氣動了一下而已。不過，類似的駭人事件，也是檢查“我執”的方便。印度就有一種傳統：有些修行人覺得已斷除了我執，為了檢驗自己的境界，就會到恐怖或危險的地方，看“我”是否會突然出現。比如，有些持明者常去屍陀林，尤其是夏天，睡在腐爛膨脹的屍體旁邊，以此觀察“我”的活動情況。如果睡得特別香，沒什麼感覺，說明無我的境界很高；如果害怕或睡不著，那就說明我執尚未斷除。所以，有些人若是自認為修行很好，好像證悟無我了，現在完全沒有私心，統統都是利他心，那也可以用這種方法檢測一下。
 

昨天，我去給老鄉講課的路上，途經一座特別特別高的山，往旁邊一看是萬丈深淵，天又在下雨，車子滑來滑去、滑來滑去。當時我好像有種正在翻下去的感覺，恐懼感油然而生。等車子到了平地時，才突然醒悟過來，發現自己平時似乎不太執著“我”，但剛才“我”卻那麼明顯，實在慚愧！因此，修行人不要說大話，也不要傲慢。否則，真正為恐怖所逼迫時，自己的境界不一定有想像得那麼高。
 

說到阿底峽尊者，我想起他的一位上師阿瓦德達巴。這位上師比較特殊，有時候阿底峽尊者請他傳法，他往往不傳；有時候沒有請他傳法，他反而主動給你傳。一次，他們師徒過一座特別狹窄的木橋，到了中間，上師突然回過頭來，對阿底峽尊者說：“弟子你知道嗎？修行中最關鍵的，就是沒有證悟無我空性之前，取捨因果一定要小心謹慎！”阿底峽尊者將這句教言銘刻於心，不僅自己終身奉持，而且處處以此教誡弟子。但現在有些人卻恰恰相反，只是稍微聽聞過空性，聽到過一點密法，就馬上捨棄因果。曾經有個人編了很多“大圓滿”的書，上面標著自己的名字，結果我從不同側面瞭解，發現他根本不信因果，這是非常可怕的！
 

承接剛才所講的內容，阿底峽尊者對弟子又講了幾句教言：
 

尊者說：“如今五濁之惡世，非為裝模作樣時，乃為策勵精進時。”末法時代，重視形式過於內在。但修行人不應裝腔作勢，只圖人前好看，而應該時時策勵、勸勉自己，日日夜夜精進修行。“非為尋求高位時，乃為置於卑位時。”有些人通過傳法謀求名聲、地位，自認為如何了不起，這都是顛倒的。此時應該身處卑位，穿著一般的衣服，過節儉的生活，默默無聞地修持。“非為攝受眷僕時，乃為依止靜處時。”如果自相續絲毫未獲得佛法利益，千萬不可前往城市攝受眷屬。否則，結果往往有悖於初衷，不但於他人無益，自己反倒被“攝受”了。曾有一位國外的上師，流著眼淚說：“有個修行人，他一直希求格西學位。獲得了學位以後，他馬上進入城市攝受眷屬，但幾天之後便還俗，被紅塵給吞沒了。”這的確是最悲哀的事情。因此，修行人應該依止寂靜地方，這樣才能圓滿自相續的功德。
 

 “非為調化弟子時，乃為調伏自心時。”自相續尚未得到調伏之前，要調化弟子是很困難的。因此，現在是調伏自己的時候，不是調伏別人的時候。“非為隨持詞句時，乃為思維意義時。”現在不是耽著詞句的時候，語言是否動聽並不重要，用心思維和修行法義才最關鍵。毫無修行的人，口頭上說得再好、形式上做得再如法，但相續若與法背道而馳，死時便無有指望之處了。因此，我們如今應反反復複思維“人身難得”、“壽命無常”等每一個道理，若能如此，才會生起穩固的定解和境界。“非為到處遊逛時，乃為安住一處時。”個別修行人天天到處跑，今天朝印度，明天朝拉薩；去這個寺院，那個寺院；採訪這位上師，探望那位上師；在這兒受個灌頂，到那兒問點問題……這樣跑來跑去，跑習慣了以後，就不能靜下心來修行了。一旦哪天要離開世間、面對死亡，捫心自問，自己有沒有把握呢？以前很多高僧大德，終生只依止一兩位上師，踏踏實實地修行，這是我們的典範。如果對自己的上師沒有信心、沒有清淨觀，那依止再多其他上師，也不一定有利。而且作為修行人，最好不要去城市，那裡蠱惑人心的外境太多了，去了以後，能護持內心、精進修行的人極為罕見，所以大家務必要注意！
 

另外，三同門曾問仲敦巴格西：“在寂靜處修行與以正法饒益眾生，這二者哪一個更為重要？”格西回答：“對沒有任何驗相及證悟的初學者來說，即使以正法饒益眾生，也不會有什麼益處。他們的加持猶如傾倒空器一般，從中不會得到任何加持；他們的竅訣就像沒有經過按壓的酒糟釀出的薄酒一樣，沒有任何純釀的滋味。”很多初學者從來沒有修過法，甚至連因果正見也不具足，卻總喜歡到處給人講法，這對自他毫無利益。因為你的相續中沒有點滴功德，從未思維過甚深法義，講得再好聽也沒有意義。就像老師帶學生，老師要有基本的資格，同樣，法師講經說法，也要具足相應的條件。倘若你沒有俱生功德，課前做好準備是必需的，否則，一堂課下來，只是浪費別人的時間而已。要知道，時間是很寶貴的，每個人的生命都有限，他們也不是沒事幹，如果在你的課上沒有收穫，那還不如去做更重要的事情。所以，我從來不敢耽誤大家的時間。上課期間，除了特殊情況以外，一般不會摻雜私人的事情，或其他分別念。而且對於所講的內容，我提前至少也要看一兩遍，否則，連看都沒有看，上課時只是照本宣科，就太不負責任了。
 

就像現在有些老師，晚上去酒吧玩到很晚，早上一直睡懶覺，等正式上課時，頭髮不梳就站在講臺上，拿著課本胡說八道一番。我確實見過這種人，感覺很悲哀。跟他們的行為比起來，儘管我們智慧有限，但從來不敢敷衍了事，對大家糊弄一下就過去了。可現在的世間上，有些老師不是這樣，本來9點上課，9點半才來，眼屎都沒擦，到那裡還——哎喲，不說了！
 

格西又說：“就算是獲得了暖相、但尚未穩固的勝解行修行人，也不能行利益眾生之事。他們的加持猶如傾倒滿瓶一樣，使別人滿滿充盈，自己卻變成空空如也；他們的竅訣如同將火炬傳遞給別人一般，使他人光明通亮，自己卻成為漆黑一片。”這是中等者，能利益別人，但對自己無利。就像《大莊嚴論經》中所說：“譬如盲執燈，照彼自不睹。”如同盲人拿著燈，給別人照亮了，但自己卻看不見。不過，《華嚴經》雲：“常欲利眾生，不求自安樂。”能利益別人也是非常好的。就像我講課，雖然自己修行很差，但所講的佛法本身極為殊勝，一定能給他人帶來利益，如此一來，別人怎麼說我也無妨。有人說：“你修行很差！講得不好！”我聽了很高興，為什麼呢？因為他認識了我的本來面目。如果說：“您是大成就者，是大修行人！”我心裡反倒不舒服，因為他並沒有認清我。我的修行，自己最清楚，吹捧我的語言，並不符合我的本相。總之，中等者以好心好意去傳法，對別人會有利益，但確實佔用了自己的時間，也影響了自己的修行。而且別人得到的，可能只是部分利益，這是他們傳法的不足。
 

格西最後說：“只有得地菩薩，才能真正成辦利益眾生之事。他們的加持猶如妙瓶的成就，既能成熟他眾，也不會使自己空空蕩蕩，而始終滿滿當當；他們的竅訣就像酥油主燈一樣，既能點亮其他油燈，也不會使自己有所障蔽。”可見，一地以上的菩薩，才是最佳的傳法者，這種傳法也是最有利的。
 

末法時期作為凡夫人，還是應儘量在寂靜處修慈悲心、菩提心，此時不是直接饒益眾生的時候，而是遣除自己煩惱的時候；比如說，不是斬斷名貴藥樹苗芽的時候，而是保護它的時候。名貴藥樹長成以後，才能實現它的最大價值，發心菩薩也是一樣，稍有點境界就馬上給人傳竅訣、作灌頂，這樣對自相續的功德增上很有影響。因此，直接對眾生進行法佈施，對我們現在來講比較困難。自己若沒有真修實證，卻為他人講經說法的話，對他人也起不到什麼作用。
 

甚至，如果依靠傳法而謀取利養，那就成了印度單巴仁波切所說，將正法變成惡趣之因，就像為工資而講課的老師一樣，佛法只是他的交易品而已。所以，我們務必要斷除這種噁心，不管是出家人還是居士，千萬不要用佛法換取利養。以前我剛來學院不久，跟隨法王去新龍。有一天，法王說：“之前我產生了一個惡分別念：這次去新龍傳法可能會得到一點供養吧。因為這個分別念，從現在開始，我傳法時連一根哈達也不接受。”此後，法王也常在課上講：“因為我當時生過這樣的分別念，所以，大家以後不要因傳法而供養我。”在以後的歲月裡，上師再也沒有接受過傳法所得的供養。所以，一個人就算生活再艱苦，也千萬不要買賣佛法。《大寶積經》中說過：“汝當觀利養，猶如於糞穢，無以利養垢，染汙清淨心。”他人的利養，應視為糞土，千萬不要邪命養活，不要被利養的污垢，染汙了自己清淨的心。《佛說華手經》亦雲：“若人以利養，為大眾說法，依於世利故，則為法所害。”如果傳法者貪求利養，他的傳法不僅對他人無益，還會對自己有損。要知道，佛法是初善、中善、後善的甘露妙藥，本可饒益自他，但若是用錯了，既害了眾生，又害了自己，實在沒有必要。因此，我們在自私自利的心沒有斷盡之前，不要急急忙忙去利益他眾，此時可在自己念經誦咒、讀誦佛經論典等時發願：“但願白法方面的鬼神們聽到這些後，相續得以解脫。”在念誦水施、施身等儀軌的結尾時，也要念：“諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。”唯一作這種法佈施，就可以了。
 

一旦你的私心雜念完全斷盡，此時一刹那也不要處在安閒寂樂的狀態中，這說明，一心一意利益他眾的時刻已經到了。不管別人想什麼、說什麼，譭謗也好、打擊也好，白天晚上都要去利益眾生。利他心特別強的人，根本不會在乎這些，因為在他的心目中，眾生才是最重要的，自己怎樣都無所謂。菩薩的所作所為就是維護眾生，即使生死關頭也不考慮自己，只是想著佛法、想著眾生。自古以來，諸多高僧大德的傳記中，都印證了這一點。而一般的世間人，根本不在意他眾，一心只想著自己。這就是凡夫與菩薩的主要差別。
 

——整理自索達吉堪布《大圓滿前行及顯密問答》