第七十六課

如是世人，不信作善得善、為道得道，不信人死更生、惠施得福。善惡之事，都不信之。謂之不然，終無有是。

「如是世人」，指前面講的不能拋棄世間法而專心行道的世間人。他們之所以不能一心求道，主要是因為心裡有四種不信。

一、「不信作善得善」。他不相信在因位修持斷惡行善的正法，將來能得到好的果報。也就是說，他不知道緣起在自心上，如果心能斷惡，那就能避免未來的苦患；如果心能行善，就能得到未來的安樂。心上的因果律沒有絲毫差錯，決定是一分耕耘，一分收穫。如果能努力地修集身業、語業、意業的善行，那每一個善行都決定是未來獲得利益安樂的資本。而且，這裡面因微果著，以因位上很小的善法，將來會感得極大的樂果。

一個人如果有了這種行善得樂的信念，堅信現在這麼修善法，將來絕對有好報，那他一定會積極地投入到行善上面，因為這才是安樂的資本。就好比一個人認為，做這個生意確實能發財致富，在這種認識的驅使下，就會心甘情願地把所有的資金，包括自己的全部精力，都投注在這上面。那麼同樣，一個真正深信因果律的人，認為行善決定能創造出未來極大的利樂，基於這個勝解，他會竭盡全力地行善，會把整個身心都投入到行善上，會把行善作為生命中唯一的事業。

而這裡說的世間人，由於不信以行善必定得安樂的因果律，反而顛倒地認為，走世間的途徑、做世間的事業能得到真正的安樂，所以，他不會放棄世間事而一心投入到修道中。

二、「不信為道得道」。這裡的「道」，特指佛法中出世間的解脫和成佛的道法。在這個世界上，有一部分人有宗教傾向，他們視生死為苦海，想尋求一種道法，通過修行來達到解脫。所以，求解脫是他們的人生目標，也因此，世界上有了各種宗教，而且各自都有修道的道法。還有一類人完全沒有宗教傾向，他們只是一味地尋求現世的利益。相比而言，前者較為高尚。

這裡說的「為道」，指的是佛教的修道。前面講的行善，是基於對善惡因果律的信解，而此處說的修道，要建立在認識四諦的基礎之上。其實，四諦是一種更細的因果律，它在更深的層面上，告訴你什麼是集，什麼苦，以及怎樣由因的集而感招苦果；又告訴你什麼是道、什麼是滅，以及如何以修道來證滅。

當你明確了四諦的世間雜染和出世間清淨的兩重因果後，就知道要捨棄苦諦和集諦，取證滅諦和道諦。由此就會一心投入於修出世間的解脫道，以求得徹底從生死中解脫。而且，由於對四諦產生了信解，也會因此一心皈依三寶。因為，在比較內外道的大師後，發現只有佛開示了真實的解脫道，而其餘的外道師並沒有宣說。這樣，就會堅定地唯一依止佛為導師；以佛所說的法作為自己修持的正道；以共同修持解脫道的僧伽作為道的助伴。由此就能捨棄一切世間的事，一心修道，以求解脫。這也是基於對於緣起律更深細的認識。

那麼，世間人為什麼不能放下世間事業，而一心求取出世間的解脫正道呢？這就是因為他們不認識四諦，沒有對三寶產生皈依心，所以一直在佛教門外，所行的全是不順解脫的世間邪道。這裡面稍微好一點的，是去求取世間人天的福報。比如做一些善事，以求得來世的富貴；或者修世間禪定、功法等，想成就天仙、地仙、人仙等的果位。也因此，這些人不可能為了脫離三界而一心修出世間的無漏正道，這就障礙了往生淨土。因為，修淨土法必須以出離心為基本條件。這又建立在能真正看清娑婆是苦，極樂是樂。而只有了達輪迴的雜染因果——苦諦和集諦，才能不再尋求任何三界的圓滿，一心求取出世間淨土的果位。

三、「不信人死更生」。不信人死後還會轉生，也就是不相信有前生後世。這種否認前後世的斷滅見，是一切見解中最下劣的。他們認為，由於父精母卵的結合，然後不斷地分裂分化而形成身體，這是一般的物質。而意識是一種特殊的物質，它由大腦而產生，或者說是大腦的機能和屬性。由於意識是從身體中新生出來，此前沒有，也因此沒有前世。同樣，當身體死亡時，意識也隨之滅亡，這是一滅永滅，也就不會有後世。很多現代人都持這種一世的斷滅論，這類似於古印度順世外道的見解。

在這種邪見的支配下，自然會產生各種惡行。因為，既然沒有來世，那今世為了來世做準備，為來世修善、積福等，就成了很愚昧的行為。他們就會認為，人生在世及時享樂最重要，也是最現實的事。也因此，在一生之中唯一尋求現世的享樂。為了達到這個目的，就要在各種競爭中取得勝利。也就是，不論在名利場、官場，還是商業競爭等等，自己都要獲得成功。而這種成功，註定要建立在別人的失敗上；自己得到的財富，也全都要建立在別人的貧困上，這樣，從中滋生的多數是源於自私心理而發起的各種惡心和惡行。

像這樣，在這種邪見的驅使下，人們就會瘋狂地競逐現世的名利，也因此，根本不會產生為來世而修法的念頭。這種情況就不是修行人。因為他都不屬於下士道的行者，連人天善道都沒有進入。這種人就好像披著人皮的野獸，整天為了現世的利益而爭奪不休，心就像虎、豹、豺狼、狐狸、野狗等那樣卑劣，所以現世就已經是禽獸的心了。（我們知道，成為一名修行人，最低的標準是見到人命無常，深信三世因果，知道死後還有後世，所以能把眼光放遠，讓自己的心以來世為重。心上要真正發生這種轉變，才能叫做「下士道的行者」，也就是下等的修道士。）

那麼，這種世間人由於不相信有來世，整個身心都投注在追求現世享樂上，就會在名、利兩條道上奔波一生。這樣的話，他所作的幾乎都是非福業，不要說往生淨土，就連來世得到善趣人身，都基本不可能。

四、「不信惠施得福」。世人的行為邏輯很簡單，他們想當然地認為，奉獻意味著失去，索取才能夠得到。而因果律告訴我們，只有布施才能得福報。因為他們不懂得「天道好還」，不明白行善終究有好報，結果心變得越來越狹小，小到念念只為自己，只曉得伸手索取。在與人相處或者做事的過程中，就想著好東西怎麼能歸自己所有，而已經擁有的是絕對不肯放手。這樣根本不會產生任何利他的行為。

其實，付出就是獲得，布施就能得福報。一切利益安樂都源於利他之心，自己得到的一切利益，都來自於利益他人。比如，當你把自己的財物布施給他人時，就成就了你的富有；你肯向別人開示正法，就會成就你的智慧；你對別人布施無畏，也就成就了你的無畏；你去奉獻力量，就能成就你的力量。反過來說，一切衰損過患都來源於自私的心。因為過去一味地慳吝，才感受現在貧乏的果報；因為曾經傷害生命，才感召短命多病的果報；因為慳吝正法，所以感得愚癡的果報。總之，一切衰損都來源於自私自利；一切利樂都來自於無私利他。

世人由於不明白這個道理，不相信布施決定得福報的因果律。也就沒辦法捨棄自身的利益，去增長博愛的心，廣大地行善，使得人性發展為天性（即符合天理的純善之性）；更不可能去開發智慧和慈悲，從而顯發佛性。也因此，他們一直抓牢現世的法不放，而不能一心修持正道。

「善惡之事，都不信之」，他們不相信善惡因果所攝的一切緣起規律，這就沒有辦法開展斷惡行善的安樂之道。也因此，一直困在極狹小的，以自我為中心，以索取為手段，以現世獲得名利為目標的邪道當中。心被這種邪見障蔽的緣故，就連些許的白法功德都沒辦法生起。

「謂之不然，終無有是」，由於內心執持邪見，認為「人不為己，天誅地滅」，認為人死如燈滅；行善沒有果報；不存在修道或者修道根本沒用等等，被這些障蔽的緣故，他口中就會說，這不合理、不對，根本沒這回事，這些都是迷信等等。

其實，他自己才是迷信，毫無道理、盲目地認為自己的想法正確，完全把真理置之門外。實際上，這些因果、四諦、前後世等所講的，是每個人心上真實不虛的法理，是顛撲不破的緣起規律，是真實的解脫正道。然而他卻一切都否認，完全無視，結果就使得他徹底陷在邪道中，還會由此招感未來無數的苦果。不僅如此，以這種邪見的力量，會使得他的本性不能開發，善根無法蘇醒，也因此，他會墮得越來越深，這是一個非常可悲的下場。

但坐此故，且自見之。更相瞻視，先後同然。轉相承受，父餘教令。

「但坐此故，且自見之」，「坐」是因為的意思。意思是說，僅僅因為這種邪見障蔽的緣故，就自以為真正見到了事實真相。

比如現在有些人，連一本佛書都沒看過，完全不瞭解佛教教義，只是從媒體或別人的口中聽到了隻言片語，就妄下結論說：宗教全是麻醉人們的精神鴉片，是心靈空虛者的精神寄託。根本沒有前生後世，沒有因果報應，也沒有地獄天堂，更沒有佛國淨土，這一切都是宗教家編造出來，用來矇騙、恐嚇信徒的手段。還會自作聰明地說：在這個科學昌明的時代，怎麼還有這種迷信現象呢？居然還有人相信那些神話！

他自以為明白了真理，那就是，人一死就什麼都沒有了，根本沒有來世，更沒有因果報應。所以，人生的意義就在於盡情享受，要努力地打拚、奮鬥，去創造財富，為賺錢不擇手段也是理所應當。這樣就能享受悠閒、富裕的生活，享受愛情的美好，享受性愛的樂趣，享受名譽的滿足、事業的成功等等，這樣能盡情放縱欲望、滿足自我的人生才是精彩、充實的。

像這樣，內心持有無因果、無前後世等邪見的緣故，他的人生目的就是追求享樂，把整個生命都投入於求取現世的利益。這就是順世主義或者享樂主義。

「更相瞻視，先後同然」，意思是說，在周圍環境的影響下，使得他進一步地肯定，這種見解是正確的。

「更相瞻視」，再相互觀察時，放眼望去，世界上成千上萬的人都執持這種觀點。那些看破紅塵、出家修行的和尚、道士畢竟是少數，他們都屬於不正常的人，大概是精神上受了刺激，或者思想上有了偏差，出現了厭世心理，才走入了宗教生活。而絕大多數人，每天都活得很現實。就這樣，他們你看我、我看你，彼此效仿。每當出現一種由根本的順世邪見發展出的支分邪見時，人們就趨之若鶩；或者出現一位所謂的專家，說出一套符合人們欲望的言論時，大家就如蠅逐臭般地追隨。再經過媒體大範圍的傳播，人們就更認為很正確，覺得這就是真理。

當今時代，很多人都在效仿享樂主義、形式主義、消費主義、金錢至上等，包括應該張揚自我、放縱自我以及性解放等等，這些都是現代新推出的觀念，然而已經堂而皇之地成了主流思想。在這種思想的驅使下，人們的生活，比如穿著、髮型、說話方式，還有怎麼娛樂、怎麼度週末，需要什麼樣的環境，品味如何等等，以及為人處事的方式，包括人生觀、價值觀等都跟過去大不相同。

其實，這些本質上就是順世派的邪見，但很多人都願意按照這個來效仿，結果導致心被困在狹小的追求名利聲色的邪道中。因為已經深陷在邪見的海洋裡，所以就連前後世、業因果等基本的事實，都很少有人能看清。而他們那種只追求現世利益，一生只為食和色等而奮鬥的觀念全是最低級的畜牲性，連人性都沒有。

就像有些修行教言裡說的，我們在得到人身時，就應努力讓人生具有實義。尤其要時時觀察自己的思維跟畜牲的想法有什麼不同。意思是說，畜牲也不想感受痛苦，希望獲得快樂，為了這個目的，每天忙忙碌碌地覓食，跟異性交媾等，此外再沒有更高尚的事了。如果我們作為人類，卻只會考慮這些，每天以這種低級的方式活著，此外再沒有更高的希求，那雖然身異於禽獸，但心跟禽獸已經沒有區別了。所以，作為一個人，必須跟畜牲劃清界限，起碼要有人的品性，行持人倫之道。

然而當今時代，人們的心普遍被斷滅論所蒙蔽，對善法不屑一顧，對惡事卻競相效仿，以至於連基本的做人標準——五倫八德都極少有人守持。因為，只想著追求眼前快樂的話，那就只會唯利是圖，根本不肯替別人考慮，而行持人倫善道需要奉獻、付出，要放棄私欲，要有利人的善心，這就跟他們的想法大相徑庭了。

「先後同然」，後代子孫看上一輩是怎麼做的，他們也會那樣效仿。

這就看出，人類在不斷地走下坡路，也就是佛法裡說的「減劫」。意思是說，這種邪見逐漸占領主導地位，使得世界上大多數人都持有這種觀念，之後再通過教育、輿論等方式傳輸給下一代。到了下一代，他們心裡的迷亂度、瘋狂度會愈演愈烈，如江河日下一般，越往後情況越糟糕。也就是說，從整體的邪見浪潮中，會發展出越來越多的煩惱和業的濁浪，這樣，後代的人在更污濁的內外因緣的支配下，就會把這股染污的勢力，發展得更加迅猛、激烈。

「轉相承受，父餘教令」，意思是輾轉繼承邪見，通過一代一代的教導，使得人心被毒化、染污得越來越嚴重。

像這樣代代相傳，父母用這種邪見教導孩子，從小就給他灌輸那些錯誤觀念。以至於現在的孩子大多數特別自私，從小就知道「人不為己，天誅地滅」，心裡根本裝不下別人。問他長大了想做什麼，只會說要賺大錢、當大官、做大明星等等，已經鑽到錢眼裡去了，再沒有更高尚的理想。過去的孩子還會說長大要救死扶傷、造福人類等等。而現在的孩子很少會為別人著想。等他們長大後，當了父親，再教育自己的孩子時，情況就更惡劣了。

像今天，道德已經嚴重滑坡，人心普遍成了荒漠，很難找得到善心。這樣輾轉下去，人們只會越來越自私、瘋狂，道德將成為真空，最後可能再沒有人會提這個詞了。

先人祖父，素不為善，不識道德。身愚神暗，心塞意閉。死生之趣，善惡之道，自不能見，無有語者。吉凶禍福，競各作之，無一怪也。

「先人祖父，素不為善，不識道德」，這是說祖先、前輩們過去不修善積福，也不曉得能得安樂的正道是什麼。

意思是說，如果一種邪見一代一代地延續下去，時間久了，就會成為根深蒂固的陋習。可以看到，在世界上的有些國家、民族或者文化裡，就遺留著祖輩傳下來的一些陋習。比如，個別民族為了驅魔要活埋兒童，為了遣除災難會讓少女嫁給流浪狗，還有很多地方認為殺生祭祀祖先沒有罪過等等。這些不順因果律的邪見，通過代代相承，逐漸深入人心，就形成了頑固的見解。就像這樣，現在基於斷滅論的盛行，各種各樣的支分邪見也在逐漸深入人心，成為了難以改變的癥結。將來世界會愈加地混亂，人心也會越來越險惡。舉世之中，很少有人會行持善法，擁有正確的見解，人們普遍喪失了清淨智慧，沒有辨別善惡取捨的能力。

「素不為善，不識道德」，《淨影疏》說：「素不為善，明其無行；不識道德，彰其無解。」我們知道，邪見障蔽正見，惡行障礙善行。這裡是說，前輩的人們不行善，沒有正見，按這種趨勢發展下去，後面的人也不會去行持善法。同樣，在見解上，也很少有人懂得行善得樂的正道。而且，由於邪見的障蔽，人們的辨別力會嚴重地退化。

相反，如果處在正法興盛的時代，從業果和皈依等世間善道開始，逐步地教化人心，這樣不斷地培植基礎，善法就會在世間日益興盛起來。人們的心也會逐漸被規範在正道上，智慧也會越來越明了。心對於善法和惡法，不再是無動於衷，而是變得非常敏感，一接觸就覺得，這個是善我應該做，那個是惡我應當捨，我要堅持正義，堅定地行善等等。而且會清楚地認識到，以什麼樣的善惡因，會感得怎樣的苦樂果，也就是對於善惡因果律會產生明確的認識。就樣就能逐漸認識道德的大義（「道德」指因果正道）。

從這裡開展下去，還會知道更深細的出世間緣起。也就是說，從最初的十善業道開始，人們會逐步瞭解到業感緣起；再從業感緣起推進，會瞭解到阿賴耶緣起；進一步瞭解到真如緣起；最後就能深入到法界緣起。像這樣，一層一層地深入進去，就會開出越來越深的慧解。那麼，依循著這條逐漸深入的緣起正道，就會出現越來越善妙的行為。

然而當今時代，由於染污因緣越來越多，人們的心被障蔽得太嚴重，普遍福德淺薄，心就很難信受正法，反而願意趣向邪法。所以，不必說佛法，就連世間的孔孟善道，都很少有人問津，已經成了無人關注的冷門。但那些世間惡法，像是愛情、娛樂，怎麼保養、健身，怎麼變得有魅力，怎麼迅速致富等等，講這些的時候，很多人都會趨之若鶩。

像這樣，人們的目光越來越短淺，變得只懂得追求現世的利益、享樂，不願意接受佛菩薩、聖賢的教導，更不會去行持正法。按照這樣發展下去，人就會一代不如一代，到後面，甚至連行善的能力都沒有了。比如，讓他發一念善心，或者做一件利人的善事，都會變得極其困難。就像《百業經》裡講的，一個人累世慳貪成性，在百千世當中，無論見到什麼食物，都會說「給我吧」，從來沒說過「我不要」。意思是根本發不起施捨的善心。這就知道，如果熏入的惡習太深，善心就會完全被障蔽住，連很小的善心都發不出來。

不僅如此，邪見還會障蔽清淨的智慧，也就是對於正法的領悟力極差，邪慧反而越來越熾盛。如果心沒有被邪見障蔽，就像在過去人心淳樸的時代，只要稍微說幾句，心裡馬上就能明了。但在今天這個知識不斷升級的年代，人們對於正法已經變得非常無知、迷茫，這就表明清淨的正慧在不斷地減弱。

按照這樣發展下去，情況就會輾轉地惡化，一旦到達無可救藥的地步，那時候千佛出世也沒有辦法了。也就是說，如果人們造的惡業越來越深重，已經無法挽救時，就只能墮落惡趣了。而且，由於人們的心已經不堪接受正法，所以，整個時代都會陷入黑暗，那時候正法的光明就徹底隱沒了。

那麼，後繼的果報又如何呢？

「身愚神暗，心塞意閉」，後面還會出生各種惡劣的果報，非常可怕。也就是說，人們的身體不再做善事，做出來的全是殺、盜、淫等各種邪行，這叫做「身愚」。心也處在極度的無知當中，不要說出世間深廣的佛法，就連世間做人的道理，比如什麼是孝悌，都全然不知。心識變得極其愚癡，處在非常暗鈍的狀態裡，不會想到更深遠的事，這就叫「神暗」。由於心被邪見嚴重地障蔽住了，那就沒辦法心開意解，所以說「心塞」。而且，心被各種煩惱、虛妄分別閉塞後，人就不開竅，行善的大門就打不開，這就是「意閉」。這時候，整個人都處在極重的業障中，內心對於行善提不起一點意樂，這就是深中邪見之毒的反映。

「死生之趣，善惡之道，自不能見，無有語者」，就這樣，對於「死生之趣」，也就是現在造業，死後會趣向什麼地方，這是指得果方面；對於「善惡之道」，也就是能趣向未來善趣和惡趣的業道，即所謂的善業和惡業，這是指因行，對於這樣的因果正理，「自不能見」，自己不能以智慧見到或者抉擇到，心一直處在迷茫、愚癡之中，對於自己的前途、命運渾然不知。而且，「無有語者」，也沒有人去教導他。像這樣，內外都不具備順緣，不知道什麼時候才能消除他的邪見、邪行，這就是最可悲的事。

要知道，在邪見的驅使下，人們就會源源不斷地發生各種身、口、意的邪行。盡其一生，所造的無非是陷落惡趣的業。也就是說，以這種邪見的支配，就會使得各種惡性心理，像是貪婪、嗔恚、傲慢、嫉妒、競爭等等不斷地發展。而且心態越狂亂，就越是難以扭轉，也因此，從這種狂亂心中，會出生各種各樣的惡行。一旦到了不可收拾的地步，那時就要自我毀滅了。

現在很多人已經處在惡性循環裡，按照這種趨勢發展下去，情況只會越來越糟糕，就像坐在一輛狂奔的列車上，直向萬丈深淵駛去那樣。所以，要讓他安靜下來，然後反觀自己，調整錯誤的觀念和行為，就相當困難了。換句話說，他已經中了很深的邪見之毒，完全喪失了理智，所做的唯一是引火焚身的事。然而他自己根本不知道，還在不斷地增長煩惱和業的毒素，這樣到最後就會把自己徹底毀滅。

要知道，按照因果律來衡量，哪怕造一個小小的惡業，將來都會有非常漫長、巨大的苦報，何況是在一生幾萬天裡，日日夜夜不斷地造作各種惡業。由於他造業的程度太強，次數太多，所以這一生過後，就會墮入惡趣深淵。就像一個玉做的杯子，如果不小心摔在地上，那它「啪」地一下，就粉碎了，很難再恢復原狀。同樣，一下子墮入惡趣，就不曉得多少億劫之後才能恢復人身。像這樣，曾經造下的惡業，最終必定會摧壞他的身心；過去那些無視因果的狂亂行為，最終決定會讓他遭到慘重的報應。

「吉凶禍福，競各作之，無一怪也」，然而人們卻洋洋自得地認為，我們最有辦法，這麼做真正能夠趨吉避凶。在這種邪見的驅使下，他們都爭相做那些不符合因果正道的事，也就是通過各種世間狡詐的手段、掠奪的手段等，來謀取利益。認為這樣就能得到利益，能夠避免禍害。而且，沒有一個人認為這種做法有問題。但實際上，這是極為可笑的事。所謂「天網恢恢，疏而不漏」，任何人都在因果律的掌控中，沒有人能逃過。一旦業力成熟，就必定要感受果報，絕對沒辦法逃脫。

以下指示無常的定律。

生死常道，轉相嗣立。或父哭子，或子哭父。兄弟夫婦，更相哭泣。顛倒上下，無常根本，皆當過去，不可常保。

「生死常道，轉相嗣立」，生死是世間的常態，所謂「諸行無常」，一切因緣所生法終歸壞滅，從最細的層面上講，有為法在產生後，無間就壞滅了，不會住到第二剎那。所以，世間有生必有死，任何出生的事物最終都會壞滅，所有的人只要有生，最後都會死亡。

「轉相嗣立」，「嗣立」，是繼承、連接的意思，指的是相續不斷，也就是前前壞滅，後後即起。有為法的相續就是生滅之流，前一段同類因緣一耗盡，很快會轉成下一段因緣的相續，這就是有情在生死中的情況。

但人們並不知道這一點，反而執著生命為常有，所以，當無常現前時，就會無法忍受，從而產生別離的憂苦。「或父哭子，或子哭父。兄弟夫婦，更相哭泣」， 或者父親哭兒子，或者兒子哭父親。兄弟、夫婦之間，也是活著的為死去的哭泣。

「顛倒上下，無常根本」，萬法都處在無常的規律中，沒有一個能避免，即使以佛的力量，也無法遮止有為法的無常變滅。要知道，無常就是有為法的法性，它成為世間萬象的根本法則。也就是說，無常將會吞盡世界上的一切。我們透過無常，就會知道世間萬法的真相，這裡大大小小的事物，各種各樣的顯現，無不是在展示無常。但是人們對此卻視而不見，反而以自己的意志去設想這些都能常存。

人都有這種妄想，希望「花常開，月常圓，人長久」，但這些只是妄想，畢竟不能實現，無常總是在因緣會聚時突然降臨。尤其在南瞻部洲裡，更是沒有一點穩定性，常常會有突發事件出現。因為，這個世界上的人，過去造的業非常雜亂，人們就會感覺命運難以琢磨，往往在意想不到的時候，死亡突然降臨，而且會以一種反常的方式顯現出來。

「顛倒上下」，「上下」，指前後，是說按照正常情況，人們的死亡都有先後順序。比如年老的先死，年輕的後死；生重病的先死，健康的後死；或者遭受很大災難的先死，平安、幸福的後死。「顛倒」，但實際情況常常反過來。像是白髮人送黑髮人，自己的兒女還很年輕，但通過服毒、跳河、臥軌等自殺了，或者遭到飛來橫禍，比如車禍、食物中毒，突然得了傳染病等等，導致意外身亡。所以，人就像水上的浮泡那樣，非常脆弱，死緣稍一觸到，這個水泡就破滅了。

要知道，世界上處處遍布著死緣，出現任何一個，都足以讓人喪生。比如，有些人吃東西的時候，一下子卡在喉嚨裡，上不來氣，就噎死了；有的人買彩票中了大獎，過於興奮就死了；或者做激烈運動的時候，心臟病突發，當場暴亡；有的人在河中溺死；還有的人太高興了，哈哈大笑而死；或者一口氣喘不過來就死了……諸如此類，世上的事難以預料，很多時候是顛倒著顯現的。再比如，一個平時非常健康的人，忽然檢查出得了癌症，而且已經是晚期，很快就死了；一個幼小的孩童，忽然遇到意外就夭折了；或者在世間一切都很圓滿，什麼事都稱心如意的人，忽然之間自己跌了一跤就死了。

總之，生死的情況都是由業來支配的，因緣一到，馬上就會死亡。

「皆當過去，不可常保」，世間上的一切顯現法都會過去，沒有一個能夠長久留存。我們去看過去千萬年的歷史就知道，這個世界上有過多少次的滄海桑田、桑田滄海。這一切曾經顯現過的法，現在都已經過去了，一點也留不住。而如今正顯現的這些法，也必然會一個個地消失。地球上的人類最終都會以死亡而告終。既然連根本的人都不能長存，何況由人而建立的國家、社會、家庭、事業等等，終究也會蕩然無存。

這樣就知道，世間法的根本就是無常，它滲透在有為法的每一點上面。細無常告訴我們，凡是因緣造成的法，都不會住到第二剎那，顯現一剎那就滅了。所以，整個世界就像一盞很大的油燈，裡面各個支分的燈焰在不斷地閃現，一剎那就沒有了；又像是不斷遷流的河水，瞬息萬變。像這樣，我們知道無常後，就知道這些都是苦的自性，都沒有實義，不可信賴，轉眼成空。

但世人並不瞭解這一點，反而把自己的幸福、快樂等都寄望在保有現世的法上面，這樣最終就會落得一場空。換句話說，如果你被現世的名利、感情等所蒙蔽，把一生的精力全部投注在這上面，這樣「投資」的話，最終必定徹底「虧本」，因為，這麼做換來的只是數不清的煩惱、惡業以及未來無數的苦果。這就成了在人生道路的抉擇上犯下的極大錯誤。

每個人都希望真正得到安樂，但很多人並不瞭解獲得安樂的方法，反而去捕捉那些無常、虛幻的法，之後在這裡面分別、執著，與他人競爭等等。而在這個過程中，所現起的無非是貪、嗔、癡等的煩惱和惡業。也就是說，由於那種追逐現世的心，人們的目光只會盯著現世的名利去看，在跟別人競爭的過程中，得到了就洋洋得意，不可一世，增長我慢；沒得到就不甘心，會不斷地增長貪婪；別人得到的時候，就會心生嫉妒；自己所得的被別人奪走時，還會生起很強的嗔恚心。

總之，這個世界上的大多數人，盡其一生都在追逐飲食、男女，就像一群野狗共同追逐肥肉一樣，基本已經墮落成畜牲性了。也因此，他們造下的多數都是墮落惡趣的業，也就是已經讓自己的人身成了製造惡趣苦果，進而毀滅自己的工具。

其實，在真正悟道者的眼裡，從古至今的萬事萬物，都像電光一閃那樣，瞬間就滅盡了。也因此，顯現出來的一切法都沒有實義。而整個大千世界，就像海上許許多多的浮泡一樣，只是暫時顯現的一個幻影，極其脆弱，一瞬間就破滅了。想在這裡求取到實義，只是自己被常執所蒙蔽而已，為此付出的一切，無非是在增長煩惱和業，只是在為繼續輪轉生死增加錯亂的動力罷了。意思是說，以這種錯亂慣性的力量，會使得你深陷在輪迴之中。

我們要放下世間裡的一切，生到出世間的佛國淨土。要看清楚，世間任何法都不是我們應該寄望的地方，對這些寄予的希望越大，最終失望就越大。因為，世上的一切法都不可依靠，都是保不住的，最終必定壞滅一空。而我們所要尋求的，是一個永恆的安身之處，那就是極樂淨土。一生到那裡，就已經成就了無量壽。而且，極樂國土裡沒有任何衰變的苦，所謂「建立常然，無衰無變」。而且，生到那裡後，自然就能止息一切虛妄求取，最終會證得不生不滅的法性理體。因為這個原因，我們就要放下娑婆世界裡的一切虛幻名利，一心尋求真實永恆的安樂。