第四課

（2）從實際行動做起

那要怎麼改呢？ 這就要從現前的事相上做起，它行持起來比較容易，而且效果很直接。否則的話，每天只是高談理論，一遇到事情，心裡只有自私、我慢，再沒有別的。這樣因循一生，各種惡習氣越來越堅固，到臨死時就很麻煩。

真正行持時，又要把我執拋開才好。就拿供養來說，我執過重的話，讓你供養就肯定不願意。你會想：我憑什麼把自己的錢財給別人？或者說我怎麼能做奴隸？怎麼可以犧牲我自己等等，就根本做不到供養。想一想，從小到大，你真正發善心供養過幾次呢？不必說別人，對於父母，你有沒有發心想要報恩，然後真心誠意地作各種財物，身、語、意方面的供養呢？或者對於世出世間的師長，各種有恩德的人作過供養嗎？都沒有。就是因為自私心太重，眼裡只有自我，根本想不到別人。對於別人的事，連一點點心都用不來，行為上更是做不出，這就是善心和善行被我執嚴重障蔽的表現。

其實，我們並不是做不到，而是不願意去做，所謂「是不為也，非不能也」。為什麼不肯做呢？因為心裡還沒有徹底認同，還沒有認識到它的重要性，所以發不出一定要做的心。這樣的話，口裡念《普賢行願》，說的都是盡法界、虛空界的量，而落實在行動中，卻連一個毛孔大的事也不願意做，這不成了偽善、自欺欺人嗎？當然，現在能力有限，那種境界一時還達不到，但至少要對它有仰慕、希求，發誓一定要達到那種境地，這樣你才會開始行動，在實際行為上貫徹。換句話說，雖然現前還修不到那種地步，但目標要定好，而且現在就要隨分隨力地做。即使還要克服很多的困難，或者要經過相當漫長的時間，但起碼已經開始啟動了。就像古人說的那樣，「士別三日，當刮目相待」，願意改了，開始發起行動了，就已經有了轉變，這樣就很好。否則，天天口頭上談得很高，談來談去，最後談得我慢越來越增勝，出現一副假自在、假尊嚴的樣子，或者發展出了各種偽飾、表現等等，全都中了我執的圈套，那就很糟糕了。

那麼，第一步就要培養向善之心，之後把它拓展開來，昇華到一定程度就有了普賢行。到最後，一切時處無不是善，而且是稱合本性的善，是圓滿的、周遍的、無盡的善，那時就到了「止於至善」的境地。在這上面現在就要猛利地祈願，同時也要開始行動，隨分隨力地做，能做一分是一分。真正實行的時候，對於一點一滴的行為都要細緻地檢查，然後殷重地修持，這樣才能在廣大道上逐步展開。這就知道，真正落實到行為上是不捨一塵的，或者說一切行為都要賢善。這一點一定要透過，不然就進入不了普賢行的實際修持。

我們過去總是敷衍了事，執著一個假的空，從而廢棄一切善行，這是非常可怕的。現在要從見解上轉過來，要知道「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法。」也就是在任何行為上，都有無數要修的內容，言行舉止都必須按照法的要求來做。廣大道非常圓滿、無一欠缺，所以，無論處在哪種因緣條件下，心念、行為都要往普賢行上走，這都是實際要做的修持。

懂了這一點，才知道為什麼修普賢行願。其實，《普賢行願》裡攝盡了一切菩薩的願行，它是圓滿的，而且成為我們所有行持的藍圖，一旦透過這個緣起，每天就按這麼去念修，然後時時檢查自己的心行，之後逐步展開，盡量把它貫徹到一切時處，這就叫隨學普賢行。也因此，一切無不圓滿，無不是普賢行。這就跟過去執理廢事，捨棄不修完全不同，成了事事都修，事事都合於行願。這上面確實有天壤之別。過去認為，這些全都不是用來修的，自己一直墮在假空裡面，什麼實際修持也沒有。所以，把空理學偏了就會障蔽行持，會以空為藉口而廢棄一切善行。真正學好了空性不會這樣，他會以空性為基礎，而建立起一切善行，最終開展出圓滿的普賢行。

這以後，對於所有的修行，就開始變得認真了，無論做什麼都是恭恭敬敬地做好。而且會逐步提升自己的能力。雖然不能一下子達到究竟，但自己一直有一個向善之心，不斷地在這上面祈願，這樣才能執持《普賢行願》而不捨離。當然，在行持上暫時可能有些困難，但只要堅持不懈地逐步做下去，行善的能力會越來越大，障礙也越來越小，轉化得越來越充分。這樣來學《普賢行願》，確實會得到無量無邊不可思議的利益。

（3）破除錯誤觀念是首要關鍵

修《普賢行願》有兩大關鍵：一是勝解信；二是行願力。有了這兩個條件後，從當下開始行動，這樣不久就會順著這條緣起正道，而展開無量的修行。所以，現前最重要的是因地要正；這又要首先確立正見；這又以破除邪見最為關鍵。

很多人過去的修行狀態，都屬於「抱樁搖櫓」。口裡不斷地高喊空性等的口號，心裡一直牢牢地拴在我執、我慢，各種假尊嚴、假自在上面，結果多少年也沒辦法真正前進一步。如果能把心從樁子上解開，不再隨我執而轉，那現在就開始前進了，而且是日日進、時時進。所以，障礙不在於其他，就在自心的我執上。

不僅如此，很多人由於受了現代邪法的教育，錯誤觀念已經熏得非常堅固，所以，不要說改變心念、行為，就連破除觀念都很困難。意思就是，如果已經受了現代邪文化的熏染，曾經不斷地在心裡認同那種觀念，那它就會一直在心中起作用。即使比較幸運，已經意識到了這一點，也需要經過很多年的努力，邪見才能真正瓦解，真正開始回頭，相比過去的人就慢了很多。這就是現代人的可悲之處，但也沒有辦法，時代的因緣就是如此。

可以看到，熏習了很多錯誤觀念的人，善心就很難發出來，但他很會學知識，這方面很有能力。這又是什麼原因呢？其實，當一個人經過現代學校十幾年的訓練，再加上媒體的各種熏染、推動，在這種環境下，第六意識時時處處都要高速運轉，結果人的心就會特別擅長分析、評論，而且能快速掌握知識。換句話說，現在是知識爆炸的時代，信息量越來越大，人的分別心就不得不飛速旋轉，否則就跟不上時代。基於這種現狀，人們的心就要不斷地處理各種信息，再快速地做出各種分判，之後還必須表現一個「我」，把「自我」突顯出來。然後再搞出一套冠冕堂皇的說法來包裝自我，做出各種各樣的表態和行為。然而相反方面，卻連最基本的因果正見和人倫善道都沒有。

照這種趨勢發展下去，人們的知性和德性會越來越相差懸殊。一方面對於學術的認知能力越來越強，而且不斷地擴張蔓延，發展出了各種錯誤觀念的腫瘤。而在道德品性方面，卻一直舉步不前，從上小學，開始學知識起，就沒有真正前進過幾步。這樣的話，完全成了一個「畸形人」。長了一個很大的知識腦袋，裡面有很多邪見的腫瘤，而且消除它們非常困難、費力，需要用很多手段，經過漫長的治療過程，才會有所好轉。同時，德行的軀體在不斷地縮小，已經縮成一個侏儒了。這就是現代人的寫照。世間也說，這種人叫做「思想上的巨人，行動上的矮子」，其實，「思想上的巨人」，是一種諷刺的說法，意思是他的我慢越來越擴張，大到認為「老子天下第一」，而不會恭敬任何人。

由於這個原因，現代人基本都有「反傳統」的心理傾向。在他的觀念裡，已經破掉了過去的倫理道德，認為那些都是教條主義，是不平等待遇。其實，沒有誠敬，不能放下自我的話，連世間的一分善法都不會有。想一想，兄弟之間如果沒有誠敬，弟弟會尊重哥哥嗎？這樣哪裡能遵守悌道呢？其他的父慈子孝、夫唱婦隨、君禮臣忠等等，也都不會有。這樣連世間善道都沒有，人與人之間只剩下爭奪、對立，那這世界不就成一個大動物園了嗎？

而且，有這種觀念，想在佛法裡獲益就很困難。要知道，所有佛法都是師徒之間代代相承下來的，這就表示必須如理依師才能得到佛法的利益，而如理依師的關鍵就在於誠敬。現在很多人心裡對此並不認同，包括對於釋迦佛說的依師方面的戒律，佛法裡最初要求修的禮敬等等，都抱有不屑一顧的態度。導致在現代人眼裡，善財童子、常啼菩薩已經成了神話般的存在，根本不曉得那是自己修行的榜樣，是必須隨學的地方。我們現在口口聲聲說要學佛法，要依止上師，學習善財童子、常啼菩薩的傳記，那你看看，他們都是怎麼放下自我，竭誠盡敬地求道？他們的心念、行為都是怎樣的？

明白了這一點才知道，我們過去那種觀念都錯了，現在應該反過來。不相信的話，你去看看那些佛、菩薩以及過去的祖師、成就者們，他們是怎麼走過來的？所以，每個人都要先從觀念上轉變，一點一點地改過，否則很難挽救。如果觀念上轉不過來，拿不出誠敬，那念修《普賢行願》就不會有大的效果，完全成了心口不一。

那麼，現在就要以禮敬為例，逐步地轉變觀念。一反過去假自尊的高慢心理，不僅要禮敬，而且是遍禮三世一切佛。

有人問：這麼禮敬有什麼好處？

我們前面講了善財童子的傳記，他就是因為非常誠敬，後來見到一切全是普賢，結果很快就開發了本性。這就說明誠敬是出生乃至圓滿善法的根本。相反，如果特別傲慢，像提婆達多一樣，那最終只會墮地獄。在世間法上也一樣，那些忠臣孝子，鬼神見了都會恭敬，他自己更是現世來世都得福報。而不忠不孝之人，與五逆同伍，死後就直接墮惡趣了。這都是很明顯的因果之道。

剛才說要遍禮三世一切佛，就表示對於整個法界當中，過去、現在、未來的凡聖，下至於蚊蟲螞蟻全都要禮敬。而且這個行願力是遍一切時的，就像經文裡說的那樣，「虛空界盡，我禮乃盡，以虛空界不可盡故，我此禮敬，無有窮盡。如是乃至眾生界盡、眾生業盡、眾生煩惱盡，我禮乃盡。而眾生界乃至煩惱無有盡故，我此禮敬無有窮盡。念念相續無有間斷，身語意業無有疲厭。」是如此廣大的行願。這樣的話，如果連禮敬家裡人都做不到，連善的一分都不能真心認同，會願意入到遍一切時處無不禮敬的境地嗎？顯然成了說大話，實在太羞愧了。

總之，首先要確立正見，把過去錯誤的觀念都扭轉過來。否則的話，不懂得這個緣起的道理，沒有開啟智慧光明，什麼樣的安樂之道就都無法步入。相反，一旦在緣起上得了勝解，一切安樂的正道都會自然展開。這就是關鍵。 

（4）邪見的保護系統

克服邪行很困難。就像抽煙上癮的人，他會說抽一點沒關係，大家都在抽，無傷大雅。實際是改不來，在給自己找理由，但也只是騙自己而已。與此相同，我們在修行的過程中，如果沒有勝解緣起律，破除錯誤觀念，就不會真正想改過，也就會繼續保護過去那個「我」，不願意徹底否認它，所以會想方設法地找理由。因為，名言的運作規則是，要維護一個東西，就必須拿出根據來。所以，做壞事的人也都很有理由，這就是對自我的一種維護。

要知道，轉變錯誤觀念，改正過失，就意味著要摧毀過去的行為系統，這與我執正好相反。所以每到這時，內在的賊頭子——我執馬上會發生恐慌，因為這要揭我的皮，要破掉過去「自我」那一套東西，這樣我執心就不喜歡，不願意接受，會採取一系列的自我防衛。這時它就派出軍師——第六意識為自己開脫，然後第六意識馬上編出一套理由，之後就按這麼想，按這麼去說。這樣之後，自我就維護住了，不用再改變了。也就是說，因為內在拒絕改過，所以會拿出一套理由來為自我開脫。這就是內在惡的運作方式，而且是多生累世養成的惡習，沒看清楚的話，就會被它騙過。

現在要說的是，如果在觀念上沒有轉變，沒有把深層的邪見系統摧毀，人就不會真正改過，還會以更隱蔽的方式繼續錯下去。而且會偽裝得很好，以各種表面形式做掩飾，裡面的邪見系統仍然穩如泰山，一直被緊緊地保護著。這時候，內在的邪見魔王就開始哈哈大笑：你們都上當了，這裡一直是我在指揮著，外面披著學佛人的外衣，裡面裝扮出大修行者的心識，我從來就沒動過。這樣的話，學佛幾十年都只是裝裝樣子，一點轉變也沒有，這就叫自我欺騙。

所以，一定要搞清楚內在到底是怎麼運轉的。要是發現不了，一念無明來了，就跟佛性混在一起，你還以為這個就是自己。然後它會開始控制整個系統，結果八識系統全都在它的掌握中。第六意識受到派遣的時候，就會開始分別，跟那些心所的夥伴們一起合作，制定一套理由，建立各種觀念。但這些都是無明系統裡的東西，一無可取，有的只是各種錯亂。而且，為了支持那些錯誤的心態、行為，還會找出各種理由，這就是心上的運轉系統。

像這樣，第六意識一旦確立了理由，就會明目張膽、堂而皇之、毫不羞愧地去做。如果外界環境也是一團混亂，既沒有正法的約束，也沒有輿論力量的控制，那大家心裡的邪見就會互相傳染，越來越增勝，增長到一定程度時，就成了主流思想。所以，現代人會很簡單地認為，這就是時代主流，我們都應該與時俱進，推陳出新。即使是佛法，也需要徹底更新，緊跟潮流。這是多麼可怕！

實際上，正法是一條心上的軌道，它是永恆不變的，皈依法是要完全遵循正法來走的，所以，有那種觀念的人說直白點就是附法外道。而且這種人具有很強的欺誑性，表面上看好像在說佛法，整個一套佛法的詞語都說的來，最高的理論也都能談，然而他心裡卻認同現代的邪思想，有很深的錯誤觀念。這兩個東西一合起來就非常可怕了。

他們會認為，現在距離釋迦佛已經將近三千年了，還需要像過去那樣修行嗎？看到有人遵循傳統來修行 ，就會說：「現在距龍樹菩薩已經兩千多年，離米拉日巴尊者也將近一千年，我們怎麼能跟那些聖者菩薩們比？」這就是他推託的理由。意思是我們不必要那麼做，不必對自己要求太高。這種人還算是惡劣度輕一些的。更惡劣的人會說：「我們是新時代的人，憑什麼勉強我做那些古人的事！」完全是排斥、抵抗的態度。

但是，心不低下來，踏踏實實去做的話，恐怕連一分的修行也出不來。即使表面上做了十萬次大禮拜，但也只是成了做運動，根本沒有誠敬的內涵。這一點看他平時的表現就知道。意思就是，如果真正禮拜十萬次的心都發得出來，對於三世一切佛能夠全體匍匐，恭敬作禮的話，那為什麼在生活中，見到別人連一個小點頭也沒有？其他的彎腰、鞠躬，或者跪下、五體投地，這些更是免談。這樣的話，他的禮敬在哪裡呢？難道離開了現前的身、語、意，還在別處有一個禮敬嗎？

這時候，他們就會找理由說：「我的禮敬是最高的，不需要這些著相的修法，坐著安住就是禮敬。」但蓮師曾說：「見比虛空高，取捨較粉細。」佛菩薩們表現出來的一言一行，全都是合乎正法的。如果你的修行最高，那為什麼行為上做不到呢？可見這裡面有天壤之別。

（5）改正惡習，當下做起

我們從現在開始，就要扯掉過去偽裝的假面具，就要在實際的心行上改過，在痛處上下手。如果一直不肯改，雖然可以偽飾出一副好修行人的樣子，但吃虧的終究還是自己。就像一個癌症患者，體內有無數的癌細胞。他再怎麼整容，表面上看起來再好，癌細胞不消除的話，內臟、肌肉、骨骼等遲早會被腐蝕掉。像這樣，不能真正改過，就提不起正面的力量，修法的活力就一點也出不來，最後還不是葬送自己嗎？

念修《普賢行願》也一樣，邪見沒消除，善心發不出來，口裡念著，心都是假的，當然不會出現大的效果。心裡真正願意修普賢行，那就肯定有效果，而且念一次就有一次的效果，修一天就有一天的轉變。經文後面說到的利益也會逐步出來，能夠消業，開出各種各樣的功德，而且能真正實現人身的價值，也就是「此人善得勝壽命，此人善來人中生」。

這是因為他遇到了《普賢行願》，借助這種善因緣的力量，善根一下子開發出來，就開始知道該怎麼走了。就像憨山大師在《普賢行願品題辭》裡說的譬喻，金轉輪王夢到自己墮在無間地獄，感受極大的痛苦，無人可以救拔。他那時感到非常怖畏惶恐，一邊拚命地奔跑，一邊不斷地狂呼，但怎麼也逃不出去。這時候有一個人在旁邊猛地一喝，然後他馬上醒過來，才發現過去各種苦事全都沒有，功德受用本自現成。就像這樣，轉得快的話，普賢行很快就能開展出來。如果習氣很深，轉得沒那麼快，但至少已經知道了方向，明白該怎麼走了。

這跟前面的情況就截然相反。這上面一旦覺悟，人生就出現了大的轉折，從此就把「普惡」變成了「普善」，開始往普賢上走了。過去心裡只有一個我執，所以在善法上是一片荒漠。現在破掉了我執，開始立願，開始蘇醒佛性，結果就出現了一片綠洲。這樣就從過去的滿惡變成了滿善；從過去的廢一切修，變成了入一切修。而且開展出了無量的善行，就像換了一個人似的，整個身心、語言、態度、做法等都不一樣了。

那麼，要從哪裡轉換呢？就從一念覺悟開始。當然，剛開始轉的時候，由於過去的惡習很堅固，一開始會有一些不自然、不適應。就像手凍僵了要伸直的時候會有一種阻力那樣，因為執著的力量太強，所以會比較笨拙，難以開張。但這時候必須咬緊牙關，勉勵而行，在難處上克服，跟自己的惡習對著幹。這樣不斷地進行，逐漸就會成為普賢行海中的健將。之後全部的生活都是在建立普賢道場，修行的活力不斷地開發，最終就會圓遍法界。

像這樣，首先要對普賢行開啟勝解，獲得確認不拔的觀念，之後就要開始努力地發願。一旦有了行願力，具備了誓句身，就要在一切時處都盡量地積資淨障，真正把普賢行受持在心裡，隨學善財童子，這樣做才能速疾到達菩提果位。這時候心完全是開的，從這裡才會真正踏上轉換生命的大道，才能逐步開發出內心的力量。不能說反正跟著大家學嘛，一起念念，今天又要共修，那我就跟著念幾遍。等過幾天有了新的修法、儀軌，我就不看這個了，去看看新的書，換個經文念念。這樣的話，學法就等同兒戲了。

所以，心裡必須要有一種內涵，要有內在善根的湧現，而不是隔靴搔癢，根本觸不到心上，那能有什麼用呢？其實，心上真正起來的時候是有很多變化的，它是有血有肉的修行。天天就要在這上面轉化，要針針見血，念念落淚，時時痛改，每天都要在這個道上非常懇切地行持，否則只會流於兒戲。這樣的話，只是談玄說妙，口頭辯論，會有什麼用呢？只會越談論我慢越大，那種假自在有什麼利益呢？無非是用一個「空」來粉飾自己的我執，不願意做任何改變罷了。

真正開始轉變後，變得越大，習氣化得就越快。之後心就完全擴張了，這樣大法一來，他很快就能進入。否則障礙還很重，法怎麼可能入心呢？只會像石頭上灑甘露一樣，入不進去。所以，就要在這上面從粗到細，再到極細，一步一步地把障礙破掉，最終就真正成為大器了。那時心的敏感度，那種內心的抒發都是不一樣的。能這樣轉變，就天天都有進步，這才是真正在菩提路上步步前進的修行人。

否則的話，就像前面說的，「思想上的巨人，行動上的矮子」。知識的腦袋越來越大，裡面裝滿了信息，而且沒有經過任何處理，各種知見混雜在一塊兒，最高的跟最低的攪合在一起，還充滿了各種世間的邪執，形成了一個個頑固的瘤塊，很難處理。相反，德行的身體縮得越來越小，越來越不肯行動。現在的趨勢已經成這樣了。如果我們畫一幅現代人內心狀態的漫畫，那就是一個人坐在一間孤島式的房子裡，面對著信息時代的代表——電腦網絡。他有一個很大的腦袋，代表著最活躍的第六意識，之後就像鬼魂一樣不斷地在網絡中漫遊。同時，他的身體不斷地縮小，陽氣越來越微弱，最後整個人就不動了，躺下去死掉。然後在惡趣裡又找到了他的身影。這就是知見和德行上出現了嚴重的偏差，按照這樣發展下去，只會越來越糟糕。

法王如意寶在《教授取捨之道》裡說，見解和行為要「常時並運此二分」。現在的人不僅不並運，單在見上都有很大問題。比如，不喜歡談論善惡因果，那怎麼會有正見呢？不僅如此，還把最高的法性見——無因無果，跟最低的斷滅見——撥無因果合在一起；把果地的自在，跟自己的任性妄為合在一起；把自性是佛的佛慢跟我執範疇裡的自我尊嚴混合起來，他就喜歡這些。這樣的話，學再高再深的法，自己心裡的邪執沒破掉，自欺沒有窺破的話，都得不到真實利益，而且會非常危險。要知道，任何一個法透到當事者的心裡，他都會自然進行一種過濾，有他自己的一套轉化。由於內在的邪見系統沒有變，任何一個法過來，它都會在裡面重新組裝一遍，就不再是正法原本的意義了。之後就把你給騙倒了，蒙到死為止。這就看出，最初步的邪執沒有破掉，就有很大的危險性。它會在這裡面組裝成各種各樣的系統，而且都是以正法的面目表現，甚至以無上大法的樣貌出現，這就非常危險。

那麼，落實在行為上會產生什麼效果呢？實際上，見和行是資助的，智和悲也是統一的。如果空修得好，那悲自然就出來了。但修空之後反而墮於偏枯，說明肯定是入了歧途。同樣，見修得好，行就出來了，否則只會越來越喜歡積累知識。這就是出現偏差的地方。而且，聞、思、修也是不相脫離的。聞思好了，修行自然就出來，修行一出來，就開始離過顯德了。

像這樣，大家要在自身上嚴密地檢查。如果學法的時間越長，修得越久，不但沒有進步，發現自己的心反而變得更剛強了，惰性越來越大，善的心念和行為都沒有出來，那就表示已經走入歧途了。所以，有沒有進步就要觀察自己的狀態。看善心多了嗎？煩惱少了嗎？行持得力了嗎？對法的信心、皈依心堅固了嗎？這些都是要經常檢查的。