秋竹仁波切開示

佛教在西藏分四大教派，台灣也有顯、密等八大宗派。修行上大家都有個共同的想法，就是打坐。台灣人喜歡打坐、靜坐，佛教界好像也有這個課程。有位覆講師問我：請問師父您有經過這個課程嗎？我說：我沒有經過這課程。我是沒學過什麼六個月一期、或上個三十幾堂課就算教完打坐課程的。現在盛行打坐，佛教界也有把這種課程用企業化來經營的想法。我覺得最好不要有這種想法。

打坐專註一個東西，怎麼可能會心無掛礙

外面的佛教界認為一定要專注在一個地方、專注在一個東西，以為這個是俱生般若，這個是金剛三摩定。多數人有這樣的看法，我覺得這是千錯萬錯。坐在那裡，專註一個東西，怎麼可能叫打坐？專注久了，怎麼可能會心無掛礙？不可能嘛！專註一個東西，怎麼可能會生起慈悲呢？俱生般若智慧說玄很玄，說不玄也不玄，就是一個很玄的，不可說、不可表。

開顯俱生般若智，唯有種福田、消業障、上師的加持

 講心性法門的時候，所有西藏四大教派最欣賞的叫做大圓滿，大圓滿就是最高的境界。大圓滿最高的境界，也沒有說專注在一個地方叫做打坐。米滂仁波切（能勝上師）的得意門生大弟子曾說：“勝義俱生般若智就是種福田、消業障以及上師的加持，三樣具足的時候，有一天睡醒了自然就可證悟，或是師父訐譙（校注：辱罵）你一下、跟你開玩笑一下、打罵你一下，就證悟了。總之，不管如何，就是有個時間點，或是有個東西掉下來，或是有個東西破掉，就證悟了。”這個是要付出很大的代價，付出什麼代價呢？有名的岡波巴大師說：“上師就像雪山，信心如同太陽，沒有信心的太陽照耀的話，雪山加持的雪不會自然融化。”所以還是要靠信心，加強信心。

直指心性不是用手指頭來指，而是對師父的感情

 對我個人來講，直指心性不是用一個手指頭來指什麼，或拿一個工具來給你​​指一指，或拿個放大鏡給你看，或是拿個什麼，給你照一照。沒有這回事！直指人心（心性）只是一個形容，有一天自己感覺到自己大恩大德的根本上師不是普通人喔！有這樣的一個想法的時候，那內心的俱生智慧就慢慢開展一點。當有一天覺得：啊！這個師父真的不一樣！怎麼說？功德等同於佛，但是他的恩德超越千佛萬佛的時候，那內心的俱生智慧就出來了，這樣就開悟了。看自己對師父有多少的感情，內心的智慧就有多少。

大圓滿不是打坐、不是課程，不是止修、觀修,一大堆囉嗦

 智慧開展的當下，一定需要慈悲。智慧是很空的，就是淡淡的，但慈悲就很活潑。智慧開展時對眾生的慈悲就會增加，這是同一個時間出現的。所以無畏洲大師也特別強調：

當心性達到一個標準的時候，這個人的修行沒有醜、沒有惡，沒有任何的魔障，這樣就通過了。但是這種上根器的人很少，到目前為止，我眾多的師兄弟，也很少有這種根器的。對這個道理也不清楚，他們好像認為修打坐就是脩大圓滿，大圓滿像課程一樣，一定要先上這個課，先上那個課，先上止修、觀修，一大堆囉嗦。

最重要的口訣,就是上供下施

我們大圓滿傳承中，上根器的傳承是不需要這些。很簡單嘛！就是自己要種福田，上供下施，供曼達也可以，施身法也可以，反正就是上供下施。有一天，我們的貪念斷了，福報從那一天就圓滿了；瞋恨心斷了的那一天，罪業就消完了，懺悔也就一樣圓滿；當完全明白，對師父等同見佛的時候，癡也就沒有了，加持就進來了。

貪、瞋、痴結束了，當下一心俱生般若智慧自然就明白。這是每個續部、每個大圓滿法，一而再、再而三強調，最重要的口訣就是這樣。

大圓滿最後還是需要修上師相應法，學習對上師有信心，最後還是需要修上師相應法，盡量學習對上師有信心。什麼都配合，什麼都能自然配合得很好的時候，你內心的智慧就派上了。不然，用很多小乘專注的方法去坐的話，不小心精神會出問題。打坐大部份都是作意的東西，太專注最後就變成精神病。不專注就沒什麼效果，說危險很危險，說不危險也不危險。所以說了，很多太用功的修行人都怪怪的，原因就在於太作意，太專注了。

 法界無二無別中放之！也只是個形容

 現在你們所謂的打坐（腦袋裡的打坐）、靜坐，說穿了不就是一個專注的東西嗎？不然做什麼靜坐。靜坐不應該去專注嘛，應該是在法界當中，無二無別，放之嘛！只是形容它叫放之嘛！那這個放之呢？不一定能放，為什麼？沒有一個能放、所放的東西存在，不是嗎？能放的我、所放的境，也沒有吧？有的話，那佛教也不太對吧！《般若心經》沒有這麼講嘛，對不對？心無掛礙，沒有一個有礙的心。能，沒有一個心；所，沒有一個掛礙的存在吧，心無掛礙只是一個名詞嘛！

等見法身佛的時候，還是有一個想念，想念師父

如何放呢？就是我剛才講的，對上師，感覺上師不是一個普通的人，有這個概念的時候，對空性及俱生般若的智慧，好像是有點感覺，那慢慢、慢慢接下來，等到對上師等同見化身佛，再來等同見報身佛，再來，好！等見師父為法身佛，最後境界叫等見法身佛的時候，你的境界就跟師父一樣。所以我師父敦珠法王的師父——札不共祖古仁波切，他晚年跟敦珠法王說：“我的想念是上師，養護是本然，老子我什麼都沒有剩下，到這個境界的時候，還是有一個想念，想念師父。”

法身佛永遠都被包裝在自己的老頭上師身上

 大圓滿裡有個上師相應法，這是人人皆知的。從密宗裡面稍微知道一點點消息，但是呢？也不是很清楚。現在不只中國這樣，其他地方都是這樣，都去找個師父。聽說那個師父懂大圓滿，大家一窩蜂過去了，這個師父好，又一群衝過來了。真是神經病！法身佛永遠都被包裝在自己的老頭上師身上，應該見到的，卻永遠都見不到。相反的，喔，他身上有大圓滿，他身上有傳承，他身上有什麼東西，追了半天，能見到什麼大圓滿，我不曉得呢？龍欽巴祖師傳的《龍欽心要大圓滿》不是這樣傳承的。

信心具足的那一天，不管幾點幾分，具足的當下就開悟了

過去所有的高僧大德對師父信心具足的那一天，不管幾點幾分，具足的當下就開悟了。無畏洲大師修上師相應法三年。有一天早上，好像是夢也好像不是夢，白話說就是半夢半醒中，親見根本上師大界周遍尊者。他說：文字的意義悟了，離文字的意義也悟了。講了三次“萬物都是文字，全通了”。從那時候開始，無畏洲大師覺得：奇怪？為什麼好像跟睡前都不一樣了？他的心情好像跟虛空沒什麼差別，感覺好像浮在上面。從那天開始，他信心具足，那一天就開悟了。台灣學佛的弟子，好像愈學佛離師父愈遠。本來剛開始學的時候跟師父親近，愈知道這一點很重要的時候，又愈不肯親近，愈不親近就離師父愈遠。台灣學佛弟子跟師父關係是愈來愈遠，只做到一點點，半是半不是，這樣就達不到一個自然的境界，障礙就在這裡。

信心就是趕也趕不走，永遠不離開，跟著他學

 密宗的儀軌很多，密法不懂沒關係，不一定要經過​​這些儀軌，不一定經過這些經典，自己有個上師，不是隨隨便便找的根本上師，要能對他有信心。至於保證悟道，那是不曉得啦，但是找到了一個德行很好的師父的話，就跟定他了，不要想那麼多。信心，就是趕也趕不走，死也不離開。死了當然不得不離開，否則，活著絕對永遠不離開他。有不想離開他的這種願力，具足信心，跟著他學。信心的太陽很大，上師加持的雪不融化都不可能有一天，因緣具足的情況下，上師像雪山，信心像太陽，太陽亮度愈高，溫度愈高，上師山上的雪就融化的愈多，融化的愈多，能喝到加持的水就愈多，那全都是信心的緣故。沒有信心的話，雪山也融化不了的，沒信心嘛！靠近他，搞不好被凍死了，對不對？你一定要敵過他，撼動他，你信心的太陽敵過他，就把他融化了，破門而入，強迫進去。信心的太陽很大，上師加持的雪不想融化都不可能。被徒弟強烈的信心融化了，就全盤托出，就是這樣，聽懂了嗎？

這些都是學密宗，從初學到成佛那一天都要有的觀念，其它也沒什麼方法了。其它的方法都是騙小孩子用的，騙童子、幼兒用的。這種觀念西藏也沒有多少人看得懂，書上寫得很清楚，但沒有人看得懂。我覺得很奇怪，師父也是每天都講，《普賢上師口授》從頭到尾都是講這個，但是你們沒聽懂，那也是沒辦法，這就叫沒因緣。

怕沒有因緣，所以我一而再、再而三的講，講這麼清楚，再聽不懂，那真是沒有因緣，那也沒辦法啦。