此主題相關圖片如下：

小乘行者所生的虔敬心，是因自身感到困惑，須找一位聖者的典範為依止——找一位透過嚴格修練與鑽研而能看清楚世界的人。那如同你出入於幻覺中，希望找到一個人可以告訴你何者為真、何者為幻。在那種情況之下，你必須找一位像父母親一般會教育孩子的人——但他是開明且能夠與你溝通的那種父母。就如同為人父母的人一樣，他看來與常人無異，但是歷經成長的艱辛，他可以分擔你的憂慮與一般性的物質需求。小乘行者將佛陀看做一個平常人——他也是某個人的兒子，由於本身非凡的毅力而達到證悟，但他仍具有人身，仍能與我們同樣感受人類的共同經驗。
 
   　　相對於小乘之視上師如父母，大乘行者則視上師為善知識，梵文為kalyanamitra，直譯是“精神上的朋友”或“德行的同伴”。德行在此是指天生的富足，好比一塊施了糞肥的精神沃土。你有無窮的潛力，成熟了，嗅起來像熟透的藍乳酪，數哩之外都聞得到味道。虔敬，是師、生雙方對那分潛力的認知。學生像一個顯然深具潛力的少年人，卻不諳世事，他需要一位元大師指點他該做什麼，以及如何去發展他的才華；他因為缺乏經驗而總是犯錯，需要嚴密的督導。在大乘階段，善知識的能力與洞察力似乎遠超過你：他精通各種學問與技術，並且對一切狀況都能應付裕如；他如同一位高明的醫生，能夠為你常犯的心病、你接二連三的錯誤，對症下藥。
 
   　　到了大乘階段，你不再為確定自己的世界是否真實而感到非常煩惱了：“我終於找到了堅實的立足之地。我發現了‘實相’的意義。”我們開始放鬆，並且感覺很舒適。我們找到了可以吃的東西，但是要怎麼吃呢？同時吃下所有的東西而不加挑揀嗎？我們可能因為食物調配不合適而吃壞肚子。這時我們必須接受善知識的建議——他開始管我們的很多事。起初，他可能對我們客氣又溫和，不過什麼事都休想瞞過他，每個角落都被盯住了，我們越想藏越被拆穿。那倒不一定是因為上師極端清醒，或是他能看透人的心，而是我們執意想說服他或隱瞞他，使自己的毛病癒趨透明——那遮蓋物本身就是透明的。上師像一面明鏡，使我們無所循形，我們因之氣惱與不安。此時看起來，上師似乎非但沒有幫助你，反而激怒你，甚至虐待你；然而，這種極度的開誠佈公，正是真實的友誼。
 
   　　這種友誼會有一種充滿活力與挑戰性的關係，而你的上師正如同你的情人。情人，一般指的是會挑起你的情欲、會與你做愛，並以這種關係結識你的人；另一種情人則是全面性地愛慕你，他不一定與你做愛，但他識得並且瞭解你的美、你的本領、你的魅力。至於善知識的情況，則是一個不單與你的美，也要與你的醜、惡溝通的情人；這類的溝通既危險又痛苦，我們不清楚該如何應付。
 
   　　這樣的一位善知識令你覺簡直豈有此理，因為他一刻不停地管你的事——他管你怎樣招呼人，怎樣步入房地房間等等。你恨不得趕走他，他實在是太過分了。“當我虛弱得承受不起時，別跟我來這一套。”即使當你感覺精力充沛時看到他，你通常想讓他看出你的力量，而那又是另一種受傷害的狀況。總之，不論哪一種情形，你都企望得到回饋。他似乎無懈可擊，而你備感威脅。他像一列漂亮的火車，在堅固的軌道上直直地朝你開過來——沒辦法擋住它；或者他像一把鋒利的古劍，正刺向你。善知識的鐵腕無情，令人既感激又異常惱火。他的作風極端強悍，但卻又如此一致、如此正確，令人無從詰難——那即是虔敬。在對他的風格讚賞之餘，卻也感到震畏。它的確很美，但它壓扁你，將你切成碎片。虔敬，在這種情形下是如此猛利，即使你宣稱自己是個可憐的好人，甘願永遠禮拜上師，親吻他的腳，都仍然得不到憐憫。哄騙的技倆在這裡派不上用場，整件事是毫不講情面的——善知識的真正功用就是要羞辱你。