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一切眾生之怙主、三界法王宗大師曾經提到：
若見義大習無義，若知難得無住庸，若思惟死備後世，
若思業果遮放逸，如是四法若堅固，則能易生於善法。

第一法、他提到的是「暇滿義大」，因此在第一句話當中「若見義大習無義」。現今我們大部分的人所追求的都是今生的事情，而這些事情對於長遠的未來是沒有太大的利益的。但是我們之所以沒有辦法讓自己的眼光放得更長遠，這是因為我們貪著現世，當我們貪著現世，我們就不知道「藉由當下所獲得的人身，是能成辦很多的心要。」由於不知道這一點，我們會忙於今生的事情；所以反過來，如果我們能夠真正了解、看到暇滿能夠成辦許多有意義的事情，這時我們就會對於只貪著今生的無義之事，感到相當的可惜。因此第一句話當中提到「若見義大習無義」，所以第一個部分提到的是「義大」。
對於這一點更進一步的來作解釋，就如同在前幾天我們有提到，有時我們丟了一、兩百塊，我們的內心可能會感到相當的惋惜，但實際上這並沒有什麼好驚訝的。如果我們在獲得暇滿的今生浪費了一小時、兩小時，而沒有好好的利用暇滿身的話，這才是值得惋惜的一件事情。因為透由今生的暇滿身，確實能夠為我們的將來帶來許多的利益。
第二句「若知難得無住庸」，暇滿不僅能夠成辦許多有意義的事，而且暇滿是相當難得的。在過去生，我們也很少有機能夠獲得暇滿的人身，而在未來世想要再次的獲得暇滿身，也是相當困難的。如果我們真的能夠了知「暇滿難得」的這一點，就不會放縱自己的行為，不管是在白天、或者是晚上都會精進努力的修學正法。（第二法、暇滿難得）
第三句「若思惟死備後世」，如果能夠如理的在內心當中「思惟死」的這件事情，我們就知道當死亡到來的時候，必須要面對的就是「投生」，必須要面對的就是「後世」，這時候如果你真的認為來生、後世是存在的，在今生你就會想要修學正法。（第三法、念死無常）
第四句「若思業果遮放逸」，我們每一個人都想要離苦得樂，但是是否能夠對於苦因以及樂因真正的生起定解？這是不一定的。如果我們能夠對於樂的因（也就是善），以及苦因的「惡」生起定解的話，這時就能夠遮止三門放逸的行為。（第四法、思惟業果）
「如是四法若堅固，則能易生於善法。」如果「暇滿義大、難得、念死」以及「思惟業果」這四種的法類，在我們的內心當中能夠堅固的生起，至於其他的善法，比如說出離心、菩提心，其他的任何善法都能夠快速的在我們的心續當中生起。這是宗大師在這個偈頌當中所提到的「前行四法」。“

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