無常到來的時候，任何你以為堅固不壞的情感都會不堪一擊

嘎瑪仁波切

　　為什麼很多人總是煩惱熾盛，有各種痛苦，怨這個恨那個，總是看人不順眼，喜歡挑他人的毛病?這是“我執”太重造成的，除了認為要以“我”的意識為中心，還認為一切都是永恆不變的，比如，認為親情、愛情、友情等不應該有什麼變化，結果卻發現，這個“變化”隨時都可能發生。

　　人們固守著自己對情感的執著，卻往往會等來痛苦和煩惱。兒女不會盡如你願，不一定是用你想要的方式去恭敬你，完全聽你的話;而你的伴侶，也可能沒你想像的對你忠誠，會對你永遠含情脈脈，深情款款;所謂的友情，更可能不堪一擊。無論世俗上的任何情感都會陷入無常，為了財富、名利，自己堅持的理念等等，親人朋友之間都可能發生激烈的爭吵，連最簡單的柴米油鹽醬醋茶都會讓人們爭吵的一塌糊塗，甚至你死我活，還有什麼不會改變呢?

　　無常到來的時候，任何你以為堅固不壞的情感都會不堪一擊。我們有對弟子，以前是恩恩愛愛的，突然有一天，兩個人說要請我吃飯，吃完飯就結束這段感情，分手各過各的。我問了問情況，女弟子一直在告狀，說男弟子的各種毛病缺點。等她全部說完，我告訴她，“你說的這些缺點，好像我也有啊，而且感覺似乎天下的男人都有這些毛病。”到底是什麼造成兩個人要分開呢?第一個罪狀，是擠牙膏，因為這個男弟子永遠是從中間開始擠牙膏，從來不從下往上慢慢擠。

第二個罪狀，他刷完牙之後，牙刷總是亂丟亂放，有時候在蓮蓬頭下面刷牙，刷完牙以後直接放在洗浴的地方。第三個罪狀，給他買了一個放髒衣服的收納筐，讓他把褲子、襪子等要洗的衣物丟到裡面，但他總是襪子丟在這邊，褲子丟到那邊。這個女弟子每天早上都要撿這些東西。反正就是類似這些雞毛蒜皮的小事，變成了無法相處的“罪狀”，導致兩人要分手。

　　人與人相處，剛開始大家的情感會有些偽裝，因為怕對方知道自己的毛病與缺點，不會在人前暴露那麼多，但彼此熟了以後，就會暴露出各種缺點，甚至是惡習。為什麼世俗上的人都喜歡說“相愛容易相處難”?難就難在相處久了，彼此的包容和忍耐會越來越有限。

人們期盼著“友誼地久天長”，對愛情，則希望“山無陵，江水為竭，冬雷震震，夏雨雪，天地合，乃敢與君絕。”殊不知，一切情感都是和合的，是由有情眾生的念頭綜合起來的，總歸會有那麼一天，緣聚久了，自然會分散。即使是在學佛的道場，大家一起聞思修佛法之後，也要各奔東西過自己的日子。一切都是無常的，所謂的人之常情，亦不能長久不變。

　　可怕的是，情緒凝聚起來的往往是煩惱與痛苦。所以，從佛菩薩那裡學到的佛法智慧，重點是要應用於自己的身口意，尤其是觀察自己的起心動念之後，把負面情緒不斷減少。真正學佛學久了，大家的心情會很好，越來越開朗，面對任何人事物都能通情達理。通過學習自他交換，站在別人的立場上思考問題，讓自己狹隘的心胸慢慢擴大，這就是學習“無我”的過程。

　　佛陀講解了空性，《金剛經》、《般若經》等等，實際上就是讓大家學著破“我執”，這些破完以後，還得立。為什麼偉大的佛陀還要講西方極樂世界，就是讓我們知道，原來並不是所有的一切都是滅的，還有妙有。妙有是什麼呢?就是把執著打破以後，因一切如母有情眾生成佛之前的需求，而產生出來的一切美好，這些還是存在的。那麼，當你非常努力地播下善種子，未來善報一定會成熟;而以前播下的惡種子，也要想辦法不讓惡果成熟，能夠證悟空性當然好，若未能證悟空性，最起碼“我執”能減少一點。

　　在修行的道路上，光靠我們自己的能量是不足夠的，一定要依靠比我們更有福報的諸佛菩薩。為什麼佛弟子常常都要拜佛、念佛、讚歎佛、供養佛……實際上佛也不需要人們的這些讚歎，不需要大家的供養，啥都不需要，因為他什麼都具備了。可大家有各式各樣的需求，所以，就有了佛菩薩這麼偉大的對境，慈悲加持我們的善巧方便。就像我們走在一條漫長又黑暗的路上，一定希望有個力量大、能力強的人能陪伴著我們一起前行，哪怕是路上能碰到一個員警，我們遠遠地跟在他後面，也會感覺到安心，這就是依怙的作用。

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