以文本方式檢視主題 - 佛網Life論壇 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/index.asp) -- 金剛討論版(Life論壇) (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/list.asp?boardid=2) ---- 嘎瑪仁波切:只要擁有這種心態,你做什麼事都會很順 (http://buddhanet.idv.tw/aspboard/dispbbs.asp?boardid=2&id=54719) |
-- 作者:Terminator -- 發表時間:2018/4/14 上午 06:50:18 -- 嘎瑪仁波切:只要擁有這種心態,你做什麼事都會很順 嘎瑪仁波切:只要擁有這種心態,你做什麼事都會很順 發布:學佛網編輯阿明 大家要清楚一點,不管是追求物質、權力還是名聲,所有一切向外的追求,主要是為了讓自己的靈魂過得快樂,過得有意義,起碼不受痛苦的約束。為什麼要學佛?一些佛教徒回答:了脫生死。什麼叫了脫生死呢?那就是成佛了。首先,要為了解脫學佛,如果感到不快樂,就要從不快樂里獲得解脫,讓自己變得越來越快樂,還要找到之前不快樂的原因。 人為什麼會不快樂?主要是因為太貪婪,看到人家長得比你漂亮,心裡就開始不舒服,想著對方應該是整容、整形了,整了哪裡哪裡。人家開的車比你高級,就又不舒服了,“這個人以前還是我的員工,現在怎麼變成一個大老闆了?”人家背的包比你貴,穿的衣服比你好看,人家的孩子懂事愛學習……心裡都會不舒服。妒忌心無處不在,哪怕別人讚美跟你不太相關的人,你心裡都會感到不舒服。 貪嗔癡嫉妒傲慢疑心病裡,嗔恨心燃燒起來讓人很不爽,但那是比較明顯的不爽;妒忌會如同網一樣瀰漫在你的身體裡、器官裡,藏在靈魂深處,讓你眼睛看見、耳朵聽到,都會產生妒忌,進而產生貪念、疑心、嗔恨等等負面情緒。因此,我們要學會用佛法洗心,淨化自己的心靈。 實際上,所有的負面情緒都是草包。我們平常講,“我現在很生氣很生氣”,如果你發現生氣的對象搞錯了,原來是一場誤會,負面情緒就會突然消失了。這個生的所謂“氣”,它本來就不存在,全看你是不是想明白、搞清楚了。通過學習佛法,可以讓我們從負面情緒中把自己解放出來,找到負面情緒的源頭,從源頭把它放掉。 人不貪不代表不會成功,不貪而獲得成功的人有很多,因緣福報具足,很多事情會水到渠成,甚至超越想像。你看我們從小就沒什麼貪念,我不是為了讚美自己才這麼說,是因為真沒有機會去貪。一生下來家里人全是佛教徒,算的永遠不是家裡今天掙了多少錢,而是今天做了多少功課。十年浩劫的時候,手上拿念珠就會被抓起來,怎麼計算功課呢?那時家裡有一大盆蠶豆,祖孫三代坐在一起念經持咒,爺爺帶頭念。一顆豆一顆豆往空盆裡放,從這邊盆裡都拿出來放到那邊盆裡,小孩子就可以去睡覺了。大人們要念經持咒,把那盆豆再放回原來的盆裡。每天算的是念經持咒的數量,大部分時間,都是每天至少幾千、一萬多的六字大明咒。 稍微懂點事以後,家人送我到廟里當小喇嘛,在廟裡吃得飽就阿彌陀佛了,還貪什麼?衣服就兩件,身上穿著一件,拿去洗一件,想貪也沒用,你想換個顏色,不可能的,喇嘛裝也就是這樣了。所以,沒有機會貪什麼東西。那個時候寺廟窮得不得了,有時候給人念念經、做做超度,信徒供養我們一塊兩塊錢,老喇嘛就會以最快的速度,把錢沒收掉,怕我們亂花。 在那種環境長大,被教育的是什麼呢?就是用自己的身心所有,去為別人奉獻,這個思想一直都在。怎麼樣能幫助別人,哪怕是幫別人挑個水、劈個柴,都覺這些功德真是要歡喜去做。 昌列寺在海拔3400米的地方,小時候從山下到山上,只有一條小小的路。蓋寺廟的時候,我們十七八歲算大的,背木板;十來歲、五六歲的,就幫我們背饃、背水。大家都覺得很快樂,有個什麼念頭呢?等我們把廟蓋起來,好多信徒可以來里面念經,我們是幫大家蓋一個念經修行的地方,為了利益眾生去蓋廟,這真是太好了! 帶著這樣的念頭,我們天不亮就進山,走十幾公里的山路,去扛木頭回來。六個小喇嘛,可以抗兩三百多斤的木頭回昌列寺。上午扛完木頭回來十點多,然後學佛,到下午兩點鐘,再去背石頭。到七點鐘,天黑了,沒辦法幹活了,就回來繼續學習佛法。學到晚上十一二點以後,可以睡覺了。第二天早上四五點多又起床,摸著黑,頂著滿天的星星,再去扛木頭。我們經常說不要貪婪,不是讓你不精進。要精進地前行,到後面你會想:我能幫助多少個人,我就盡量去幫助。這樣的想法會讓你做什麼事都很順,因為不會有私心。 凡夫俗子學佛,如果想要自學自修,要成就是很難的。你看我們中國這麼多人,靠自學成才的有多少?都是要上個學校,跟著老師學。學佛,我們就是要上佛陀創辦的學校。通過那裡面的佛菩薩、歷代傳承上師的加持保佑、教育引導,讓自己的生命,縱使遇到困難挫折,也可以大業障化小業障,小業障變沒業障。只要你好好修行,平常雖然沒什麼感覺,但當你需要用福報的時候,它自然而然就來了。三寶的加持力,真是不可思議的。 |