凡夫俗子被無明所包圍，即使偶爾所謂的「聰明」，也多是在強烈的我執下生出的。人們大都被自己的貪念、瞋恨、癡迷、嫉妒、傲慢、疑心病等，種種妄念所左右。在這些負面情緒的勢力範圍內，每個生命都會為了保護「我」而犯錯，尤其是有意傷害他眾。這樣很難生起真正的菩提心。

　　作為一個修行者，要不斷去思惟，一切眾生都是平等的，一切眾生都不希望遭受痛苦，都期盼獲得快樂。也許我現在最不喜歡的人，昨天或前世是對我恩德最大的人。而現在我很喜歡的眾生，從前或前世卻是我欠他很多的冤親債主，甚至可能是前世的仇人。

　　今天的仇人，或你看不順眼的人，也許明天會成為幫助我最多的恩人。今天的愛人、情人，有可能會是明天的仇人。親仇關係無常幻變，所以我現在不要區分親疏遠近，而要去平等看待每個人，乃至每個眾生。

　　必須要不斷地訓練自己如此思惟，如果只是偶爾或短時間想一想，是無法做到的。越不願意用心去訓練自己接受這個真理，慢慢去習慣，就越不容易做到。我執會越來越堅固，也就談不上修自他平等了。

　　無始以來直至今，你曾在六道輪回中無助流轉，從未有一個所謂真實的「我」，可你卻一直認為有個實有的「我」存在。人們都對自己眼中的「我」極度珍愛執著，無論曾對他人付出多少愛心與耐心，不可否認的是，人類最愛護的還是自己。甚至就連想要脫離輪回，究竟成佛，也是因為太愛自己的原因。

　　人最偏袒疼惜的，大多是自己的身體和心靈。首先都會希望自己的身心非常健康，外在沒有生理上的病痛。內在沒有心靈上的憂惱，不要有任何一丁點兒的傷害，因為「我」往往無法容忍。

　　如果連別人小小的語言諷刺，一些稍不客氣的惡語言詞，你都無法忍受，更不要說他人的打罵或傷害了。你是這樣想的，每個眾生也都和你一樣希求快樂，逃避痛苦。而這個問題的根源是要知道，因果。什麼能帶給你快樂，以及你為什麼會痛苦。如果你種下的是苦因，當然結不出快樂的果實。

　　無邊的欲求和索取，想方設法讓自己擁有，往往會傷害他眾。所以會種下苦因，未來結出苦果。當每個眾生都持如此的心態時，就會導致彼此在相互傷害中不斷輪回受苦。這就是無始以來直至今，眾生選擇的「無明」生存模式，不懂捨取因果，哪怕要賠上自己的命。

　　作為一個修行人，有機會擺脫輪回的枷鎖，就必須要在日常點點滴滴中訓練自己。不要傷害其他任何眾生，不要播種下苦的來源。比如：疼愛、珍惜長輩，不要覺得步入老年的他們講話比較囉嗦，做事也不合晚輩們的意，甚至嫌棄自己的長輩。想一想吧，當你年老的時候，一定希望有人能幫助你、服侍你、孝敬你，那你現在對長輩就不要吝於付出。

　　又比如，當你生病時，多麼渴望有人來探視、安慰自己。多麼期盼有醫生能趕快醫好自己的疾病，讓自己從病痛中快速脫離。可是當有人生病時，你是否曾躲得遠遠的，不願去接近幫助他人，甚至內心閃過不善的僥倖和惡意，口中也不願送出祝福。

　　大多數人會對病房、醫院等地方有恐懼感，其實人的生命都有相似的過程在迴圈。現在你所不喜歡的，你想逃避的情境，病人、老人、囉唆的人。也許過一段時間，你也會走上他們的路。

　　無始以來，因為曾苦過眾生的苦，所以我們要學會感同身受，力所能及幫助眾生。同樣的，當你擁有快樂、財富、權勢之時，你會感到滿足與愜意。那當別人擁有時，你也應該感到同樣的快樂，而不是嫉妒。

　　菩提心所要面對的，不只是你自己以及你所喜歡的人。而是希望六道一切如母有情眾生，都能得到如此的福報與功德，同時盡心盡力為他們無私付出。

　　古時候許多高僧，都曾告訴弟子們一個重要的法門「己所欲施於人，己所不欲勿施於人。」要將自己所希望擁有的，給予別的生命。而將自己不希望也不願意接受的，永不施加于其他眾生。

　　對自己珍愛沒有錯，但更要學會用自他平等的心去對待眾生。你付出越多偉大的愛、無私的愛，你也將收穫更多的愛。