應當保密語：做事圓滿的一個訣竅！

    漢地古書上說：「事以密成，語以泄敗。」常言道：天機不可洩露。一般來說，真的計劃在還沒實現之前，說出來會產生違緣，故不宜洩露。以前大德也是這樣，凡事情沒有百分之八、九十的把握時，是不說的。所以，我們應該學習大德先賢們的所作所為，隱秘未來之計劃。

    法王如意寶曾說：在此我再次希望四眾弟子(CatuParisa) 們，一定要觀察自己的語言，在十分必要的時候說一些有意義的話，不要象留聲機一樣，沒有腦子地整天「呱呱」叫個不停，一旦無益之言傳開了，自己追悔莫及。

    口業最容易造，那些智者，從不隨便多言，也多以尊者之聖教言來觀察自己說話的時、處、對境、程度輕重，然後才說些必要的話，多學習《國王教言》、《二規教言》等論中所說的格言，用智慧來莊嚴自己。

    為了便於學習，特意匯總法王所提及部分論典中教言：

    《君主法規論》上說：「除非無利無害語，心中斟酌之大事，若於非時脫口出，眾人皆知事不成。」（除非是無利無害的語言，如果是心裡斟酌的大事，在非時脫口而出，人們都知道這樣事情是不會成功的。）漢地古書上也說：「事以密成，語以泄敗。」

    《薩迦格言》上講：「劣者隱瞞不密事，該密之事處處說，高士不隱非密事，寧死亦隱應密事。」下劣者不需要保密之事作保密，應密之事反而處處宣說；高尚者不會保密不需隱密之事，但是應密之事，即使砍頭也不會洩露。大家了知取捨之後，在日用之中，應當照此如理行持。

《自我教言》：於誰亦莫說密語　

《君主法規論》上說：「應當極其保密語，切莫洩露任何人，密友復傳其密友，最終傳遍全世界。無論關係再密切，無有必要莫洩露。」我們知道，修密法很多地方需要保密。金剛密法、金剛上師的加持不可思議，密法是非常了義、能即生成就佛果的法門，如果能夠在無必要的情況下不亂說，對金剛上師、金剛道友交付的誓言都能很好保密，各方面也比較如法，這樣按金剛乘來修持本尊法，或者修持一些秘密的解脫道，都會出現殊勝証相。但是現在一般人，沒有按教理辨析，也不按佛法來實行，心與法背道而馳，這就是五濁黑暗時期的一種惡相。

    呂新吾曾經說：「我年青時，曾經洩露應密之語，父親批評我，我對父親說：『我已對聽者警戒，叫他不要洩密。』父親說：『自己的口都管不住，能管住別人的口嗎？而且戒人和戒己，哪個更難呢？你要小心！』」

    因此，正如華智仁波切所說：「隱秘自己之功德，隱秘他人之過失，隱秘未來之計劃。」自己的功德要盡量隱藏，他人的過失也不能說，未來要做什麼事情，沒有辦完之前不能宣揚。在沒有特殊意義的情況下，未來的一些計劃也是要隱藏、保密的。如果跟別人說了，很容易出現一些障礙與違緣。

    另外，若是所有的計劃都跟別人宣說，也屬於是發願。若是做不到，實現不了，完成不了，是一種妄語、欺騙，也是一種罪業。凡夫的思想復雜，起心動念，起伏波動非常大，肯定有好多計劃；但是不一定都是正確的，不一定都能實現，也不一定都能成功。

    以前法王如意寶去美國的事情，1990年去印度時就有計劃，但法王說未來的計劃現在不能說，任何人都不要告訴，我就沒有告訴任何人。後來在1993年，所有的手續才辦下來。（當時出國不像現在一樣，現在只要有人民幣，東南西北哪裡都能去，今天到北極、明天到南極也沒問題。但那個時候比較困難。）

    所以上師如意寶當時引用了這個教言——「隱秘未來之計劃」，不能隨便說。但現在很多人恰恰相反，動不動就「我再過一段時間要做什麼啊」。當然有些事情是可以公開的，但有些問題不方便，做人還是應該掌握分寸！

    所以，對自己未來的計劃想法一定要保密，不要把未來的計劃、有時甚至是一個妄想，什麼建寺院、收徒弟、傳法等去隨便跟別人說，常言道：天機不可洩露。一般來說，真的計劃在還沒實現之前，說出來會產生違緣，故不宜洩露。

    而且我們修行人，對修法有個計劃還可以，對世間法不能過多計劃，因為，世間的一切本體都是無常，計劃趕不上變化。法王如意寶也是這樣，凡事情沒有百分之八、九十的把握時，是不說的。所以，我們應該學習大德先賢們的所作所為，隱秘未來之計劃。 　

    《二規教言》：洩露極為隱密語，令諸信賴者灰心，雖成應供亦不思，此等亦是無愧者。

    一般來講，密宗中的有些教言需要保密，洩露秘密就犯了密乘戒。但此處並不是從密乘戒方面講的，而是指世間的秘密對任何人都不能講。如果告訴了一個人，俗話說：「秘密若從口裡出來，就已出了大門了，以後會遍於世界的。」所以，保密的語言跟誰都不能講，假如隨便洩露秘密，這個人也是無愧者。

    洩露極為隱密之語，讓信任你的人失望，這也是無愧之人。所以，師長、道友委託保密之事一定不能洩露，如果輕易洩露，可能會把事情搞壞，帶來眾多不必要的違緣，而且重要之事也不敢再委託你去做，這樣自己也成為沒有信譽之人，不能成為信賴之處。

    麥彭仁波切、薩迦班智達以及法王如意寶，對保密都相當重視。以前我們去美國時，有一次上師對我說：「你其他的方面算是可以，但最大的優點就是不洩露秘密，所以我這次帶你來。」事後我翻來覆去地尋思，但也想不明白：「我應該還有其他的功德，比如說我比較聰明，但法王為什麼不認可？」

    總之，洩露秘密的人是無愧者。上師讓你隱藏的，你一定要隱藏；上師讓你保密的，你一定要保密。不能到處炫耀，不能到處揭露。

    令信賴自己的人心灰意冷，這也是無愧者。信任一個人不是很容易的，如果別人信任你、依靠你，你卻讓他徹底失望、徹底傷心，這也不是好人的做法。《廣傳》中佛陀因地時經常講：「凡是依靠我的人，我以生命擔保不捨棄他。」所以不管是什麼人，貧困者還是富裕者，只要一心一意地依靠你，你就要想盡一切辦法來幫助他，而不能出賣他、陷害他。否則，這就是沒有良心的人。　　

    總之除了隱秘計劃外，華智仁波切說我們還需：隱秘自己之功德，隱秘他人之過失。這樣我們才是真正穩重的修行人。

隱秘自己之功德:

    損壞功德的方面有很多種，比如嗔心、邪見、顛倒回向、宣傳自己的功德，都會損減功德。

    隱藏自己的功德，才能逐漸積累。如果為求名聲，經常宣傳自己的功德，讓天下人都知道，這樣功德就會以暴光而消失。這個道理大家要明白。萬物的孕育都要隱藏，才能深厚，如果暴露，很快就會消亡。我們看看，胎兒都是深藏在母胎裡面，而且要經十月才能孕育成人﹔釀酒也是要密封，不能漏氣﹔一切草木的根都是隱藏在地下，而且紮根越深，生命力越旺盛﹔下至煮飯也要密閉才能熟。通過這些比喻，大家應當懂得，功德是要潛藏隱密，才能不斷增長積聚。

    所以，古人教我們積「陰德」，作了善事，要不留名，不居功，不自己宣傳，這樣才能與道相應。如同雁過長空，不留一點痕跡，我們作功德，不要在心裡耽著，作了好像沒事一樣，這樣才清淨。如果作了一點功德，天天都執著，天天都嘴在嘴邊，見人都要宣傳一遍，這樣也不會有很大功德，因為功德都因你的口舌而漏盡了。

    從修行產生的驗相、証相上來說，也不能隨便講，講了境界就容易消失。這是緣起上很微妙的地方。但是現代人和古人的作法完全相反，稍有功德，就想讓天下人都知道，不需別人宣傳，自己首先就作廣告，而且有一點功德，宣傳起來可以放大十倍。這樣只是貪求名聲而已，最後一定會敗亡的。有些凡夫人公然自稱是某菩薩的化身、得了登地等等，這樣說上人法妄語，根本戒都會破掉。

隱秘他人之過失：

    我們看大地的器量非常大，能夠包容一切，在大地上放不淨糞，大地也能容；車馬在大地上行走，大地也能持。而水要是太清了，裡面反而養不了魚。這是表示有包容才能有福德。如果一個人對自己要求很嚴，對別人非常寬厚，那就是有福德的相。

    每個人都有自尊心，有了過失，都不願意讓人知道，都不願意有惡名。假如不隱惡，讓惡名輾轉傳播，那就會使人無地自容。所以，古人說：「聞人人有過，如聞父母之名，耳可得而聞，口不可得而言。」然而輕薄之人，往往愛聽他人過失，而且聽了之後，喜歡添枝加葉到處宣揚，這樣壞人名聲，一定會遭惡報。

    在隱秘他人過失方面，過失小的應當隱，過失大的尤其應當隱﹔男子的過失應當隱，女人的過失尤其應當隱；一般人的過失應當隱，祖先的過失尤其應當隱；個人的過失應當隱，涉及到團體的方面，尤其應當隱；下劣者的過失應當隱，德高望重者的過失尤其應當隱。惡名越大，隱惡的功德就越大。不能隱的人，都是自己無福隱惡。

    清朝有位王吉武，有一年秋試，他考取後，天晚從遠路返家，快到家時，遇一醉漢，抓住他問：「你是誰？」取刀就要殺。王吉武說：「我是王某，就是新科考取的人。」醉漢說：「我就是要殺死你。」說完瘋狂撲來。當時有鄰居跑來救護，王吉武才逃脫出來，但他回家後，這件事根本沒有和家人說。

    第二天，醉漢醒來，憶起昨晚之事，心裡很害怕，認為吉武會上告他，就和幾個鄰居趕緊上門謝罪。但是吉武閉門不見，好像昨晚無事一樣。這些人不知其意，都疑惑而回。

    王吉武的涵養很深，能夠寬容人，他受到醉漢攻擊，不但不和他計較，對家人也一字不提，這是以善心隱人之惡的境界。

    古代的大舜，隱惡揚善。大舜在河濱，見漁人爭搶深潭，老弱只能在淺灘急流中打漁，大舜見了心裡很悲哀，他也去打漁。見到爭的人，隱藏其過，口中不說；見有謙讓者，就贊揚效法他。一年後，漁人都以深水相讓。

    所以，像聖王大舜這樣，能夠包容人，自己首先作出榜樣來，久而久之，有過失的人自己就會慚愧，不求無過而他的過失自然會減少。如果不能容人，強求他無過，反而他的過失會越來越多。這個隱惡揚善是作人很基本的修養，是賢善人格很重要的一個方面。

    《菩薩寶鬘論》中說：「發露自己之過患，不覓他人之過失，隱藏自己之功德，宣揚他人之功德。」對自己，應當多講過失，隱藏功德；對待他人，應當多講功德，不宣揚過失。常見他人過失，就是諸惡之門；常見自己過失，就是諸善之門。所以六祖說：「常見自己過，與道即相當。」