恭敬佛像之學處分三：一、真實義；二、以公案說明不敬佛像之果報；三、應學恭敬

一、真實義

　　三種修行應學者。謂於佛像若塑若畫，隨好隨醜，不應譏毀、置塵險處及押當等，不敬輕毀，皆當斷除，應當執為是可敬田，猶如大師。

　　《皈依六支論》所說三種應當修行的學處，分別是應學恭敬佛像、應學恭敬經書、應學恭敬僧相。其中第一種應學，就是對於佛菩薩的塑像或畫像，不論形相美觀或不美觀，一律不應譏毀，不應將佛像放在有塵土、不幹淨或不安穩的地方，也不能以佛像作為抵押、典當等，一切不恭敬、輕視譏毀的意樂與身語行為都應當斷除。應將一切佛像都執為可恭敬的福田，如同對待大師的真身一般。

　　樸穹瓦尊者說：「我有一種對佛像的看法，我是心想這是我的無上皈依處來看待的。」如同尊者這樣對待佛像，非常重要。

　　《親友書》云：「隨工巧拙木造等，智者應供善逝像。」

　　《親友書》說：「佛像不論作工精巧或拙劣，是泥塑或木造等，智者都應當以恭敬心平等供養。」

　　《觀佛三昧經》說：佛在世時，優闐王因為思念世尊而造了一尊黃金佛像，他聽說世尊將要從寶階下來，就用大象乘載金像前去迎接世尊。當時金像從大象背上下來，猶如真佛一般，又在虛空中行走，足下雨花，放射光明迎接世尊，而且合掌叉手頂禮佛陀。佛陀也向金像長跪合掌，虛空之中有千百尊化佛也都同時向佛像合掌長跪。當時世尊對佛像說：「你於來世，將大作佛事，我滅度之後，我的弟子們都付囑給你。」空中化佛異口同聲說：「若有眾生在佛滅度後，造立佛的形像，持用供養，此人來世必定獲得念佛清淨三昧。」

　　此公案中，釋迦佛與百千化佛同時對金像長跪合掌，示現恭敬佛像的行為，而且世尊親自將後世弟子付囑給佛像，可見佛像是後世眾生的所依。我們處在佛已滅度的末法時代，佛陀色身不再住持世間，佛身的代表就是佛像，身為佛弟子應將佛像執為可敬田，如敬大師般地恭敬佛像。連釋迦佛都對佛像合掌長跪，何況是我們下劣凡夫，更應恭敬佛像。

　　以上所說，就是對待佛像應如對待真佛一般，執為可恭敬的福田，斷除輕毀不敬。換句話說，我們是以何種態度、行為對待真佛，對待佛像也應如此。我們不可能讓佛陀坐在骯髒、不舒適的地方，不可能譏毀佛陀，也不可能以佛陀作為抵押、作為商品出賣，那麼對待佛像也不能如此。總之，敬佛像如敬真佛，這是第一條學處。

二、以公案說明不敬佛像之果報

　　《分辨阿笈摩》說：劫毗羅摩納婆由於學、無學僧眾，說十八種異類惡語，謂云：「汝等象頭，豈能了知是法、非法。」等，感有十八異類頭形摩羯陀魚，自迦葉大師時乃至釋迦法王，住旁生中。

　　《律經》中說：有一位劫毗羅摩納婆因為對有學、無學僧眾，譏說了十八種不同類的惡語，比如說：「你們這些象頭怎能了知法與非法。」等諸如此類的惡語，後來以此譏毀的惡業所感，轉生為長有十八個不同種類頭形的摩羯陀魚，從迦葉佛時代開始，一直到釋迦法王期間，都感生在旁生中而不得解脫。

　　此公案與《賢愚經》所載稍有不同，《賢愚經》中記載：

　　有一次，世尊與比丘們從摩竭國的竹園中出發，前往毗舍離，到了梨越河時，河邊有五百位牧牛人與五百位捕魚人。當時漁夫網得一條大魚，但五百人竭盡全力也不能將大魚拉出水面，於是又叫來牧牛人相助，合千人之力才拉出大魚。此魚身上長有一百個不同種類的頭，有驢頭、馬頭、駱駝頭、虎頭、狼頭、豬頭、狗頭、猿猴頭、狐狸頭等。人們深感怪異，都爭相觀看。這時，世尊問阿難：「那邊發生了什麼事？為什麼人們圍聚一處，你去看看。」阿難受教之後前去觀察，見到一條身上長有百頭的大魚，於是回來告訴佛陀，世尊便與比丘們一起前去觀看。

　　世尊問大魚：「你是迦毗梨嗎？」大魚回答：「是！」世尊連問三次，大魚都回答是。世尊又問：「你現在何處？」它回答：「墮在阿鼻地獄中。」當時阿難與大眾都不知大魚是以何種因緣而感召這種果報，便請問世尊：「世尊，您為何叫百頭魚為迦毗梨？願您哀湣，為我們開示。」佛說：「好好諦聽，我來為你們說。往昔迦葉佛時代，有位婆羅門生下一個男孩，名叫迦毗梨，他聰明博學，通達許多世間學問，在他們的種姓之中，可以說是多聞第一，但唯獨比不上沙門。迦毗梨的父親臨終前，殷重教誡他說：『你千萬別和迦葉佛的沙門辯論，沙門的智慧很深，你肯定比不過。』

　　父親死後，母親問他：『你一向高人一等，現在是否還有人能勝過你？』迦毗梨回答：『沙門能勝過我。』母親又問：『為什麼沙門超勝？』他說：『我有疑問之處若去請問沙門，所得到的答案能令人心開意解；但沙門問我，我卻無法回答，所以我自知不如沙門。』母親又說：『你為什麼不去學習沙門的法？』他回答：『學他們的法就要作沙門，而我是白衣，怎麼能學呢？』母親說：『你可以佯裝沙門，通達所學之後再回家。』

　　迦毗梨依照母親所說的方法，佯裝成沙門，不久便能讀誦三藏，審達義理。母親問他：『現在你已經勝過其他沙門了嗎？』迦毗梨說：『若論學問，我最殊勝，但還不如坐禪者高明。因為我問坐禪者，他們都能分別，而坐禪者問我，我卻不能了知，所以我不如他們。』母親又說：『以後談論時，你如果比不上，就辱罵他們。』迦毗梨說：『出家沙門沒有過失，怎能辱罵他們？』母親說：『你盡管罵，就能得勝。』迦毗梨不忍心違逆母親，後來在談論當中，一旦理上短屈，他就出口辱罵：『你們這麼無知，比旁生還愚癡，你們這些馬頭懂得什麼？』就像這樣，辱罵時百獸的頭都被用來比喻，而且不止一次地數數譏毀，以此譏毀惡業所感，迦毗梨現在感受魚身，而且身上長了一百個頭。」

　　聽到這裡，阿難問佛：「他何時才能解脫魚身？」佛告訴阿難：「在此賢劫千佛次第出世之後，他仍然不能解脫魚身。」阿難與眾人聽後，都悵然不樂地說：「身口意行為不可不謹慎！」

　　上述公案是說明對有學、無學僧伽譏毀的果報，為何在講述「不恭敬佛像之果報」時宣說此公案呢？此處引用這個公案的目的，是要教誡學人以此類比推知譏毀佛像的果報：譏毀僧伽是牛頭、馬頭等，將感得生有多頭而受苦的身相，賢劫千佛出世都無法救度，業報極其嚴重；同樣，若對嚴厲對境的佛陀身像，以不恭敬心輕易譏毀等，果報亦極為嚴重。

　　《雜事》中說：「拘留孫大師般涅槃後，端妙大王令建大塔，有一工人曾經二次作是譏云：『今令樹其如是大塔，不知何日乃得完竣？』後善成已，深生憂悔，將其工價造一金鈴，掛於塔上，其後感生容顏醜惡、身形矮小、聲音和美，名曰善和。」

　　《律經雜事》中說：「拘留孫佛涅槃以後，有一位端妙大王命令工匠建造佛陀遺塔，當時有一位工人曾經兩次譏毀說：『現在讓我們建造這麼大的佛塔，不知道哪一天才能完工？』後來佛塔建成之後，這位工人心中深生憂悔，就用工錢打造了一個金鈴，掛在佛塔頂上，因此後世感生容貌醜陋、身體矮小，但聲音非常和美，名叫善和。」

　　對此公案，《賢愚經》中記載：

　　有一次，波斯匿王帶兵親自討伐指鬘，路經祇洹精捨時，有一位比丘正在精捨中放聲高唱梵唄，聲音非常和雅流暢，士兵們都側耳傾聽，連象馬都停下腳步，豎起雙耳，不肯前進。波斯匿王就問馬夫：「這是怎麼回事？」馬夫回答：「因為聽到梵唄聲，象馬都停下腳步傾聽。」國王說：「連畜生都愛樂聽聞法音，我們人類為何不聞？」於是就與眾人來到祇洹精捨，波斯匿王下了大象之後，直接進去見佛，這時比丘的梵唄聲已停。國王首先說道：「剛才我聽見梵唄聲清妙和暢，心生愉悅，非常欽慕，所以想見識這位比丘，供養他十萬錢。」佛說：「你先作供養，然後才可以見面，若先見面，你將連供養一文錢的心都不會有。」供養之後，波斯匿王見到比丘身材矮小、相貌醜陋，簡直令人不忍目睹，於是心中再無供養一文錢的念頭。國王就問佛說：「這位比丘的身相極為矮小醜陋，而音聲卻如此深遠透徹，他過去生中究竟造下何業而感得這種果報？」

　　佛說：「過去，迦葉佛圓寂後，有位大王收集了佛陀捨利，想建造一座佛塔。當時，四大龍王化為人形前來拜見國王，他們問國王：『您想用寶物或是用土來建造佛塔？』大王回答：『我想建造大塔，計劃此塔規模是方圓五里、高二十五里，高大壯觀；但因寶物不多，所以想用土來建造。』龍王說：『我們不是人類，而是龍王，因為聽說大王要建佛塔，就特意前來詢問。如果您要用寶物，我們可以相助。』大王歡喜地說：『倘若如此，我十分高興。』龍王又說：『在四個城門外有四大泉水。將城東的泉水取來作塹，可以變成紺琉璃；將城南的泉水取來作塹，可以變成黃金；將城西與城北的泉水取來作塹，分別會變成白銀與白玉。』

　　大王聽了更加歡喜踴躍，立刻任命四位監工各自負責一處。其中三位元監工的工程即將完成，而另外一位監工卻懈怠遲緩，無法完成任務。大王視察之後責備他說：『你太不用心了，應當懲罰。』這位監工心中有怨氣，就對大王說：『這麼大的佛塔，何時才能完工？』後來，他叫工人日夜不停地建塔，工程終於完成。這位監工目睹佛塔高大壯觀，眾多寶物光彩照耀，心中非常歡喜，於是懺悔以往譏毀佛塔的過失，而且將一金鈴掛於塔頂，並發願：『願我來世聲音美妙，一切眾生都喜愛聽聞。將來釋迦牟尼佛出世時，願我見佛，度脫生死。』

　　當時作工遲緩而且抱怨佛塔太大的監工，就是這位比丘的前世。因為他抱怨佛塔太大，而導致五百世中受身矮小醜陋；又因他後來以歡喜心供養金鈴，願求妙音以及發願見我，所以五百世中聲音和美，今日又見到我而獲得解脫。」

　　此公案中的監工因為延緩造塔工程，而且抱怨形量高廣、材質殊勝的佛塔，導致五百世中矮小醜陋；同理，若譏毀或遮止形量廣大、質地善妙的佛像，也會有類似的果報。相反，監工因為供養佛塔金鈴，而且在佛塔前發願，因對境殊勝的緣故，導致五百世中感得和美音聲；同樣，若以香花等供養佛像，或對佛像禮拜、贊歎，也將獲得相好、妙音等善果。

　　故於佛像不應說言：此如此類。於他所造諸佛像等，若因善妙，若量廣大，不應譏毀及遮止等。

　　因此，對佛像不應妄加評論：這個像什麼，那個像什麼。對於他人所造的佛像等，如果原料很好或形量廣大，都不應當譏毀與遮止等。「等」字包括其它不恭敬佛像的行為。

　　以下再引公案說明：

　　康熙初年，檀香特別昂貴，蘇郡有一家制香的香鋪，早年以三金請了一尊檀香的觀音菩薩像，香鋪家的人私下商量說：「如果將這尊觀音像製成檀條出售，可得十六金。」於是要毀壞佛像，趁著檀香漲價攢一筆錢，但傭人害怕造罪，就勸阻他們。當時，香鋪家的女婿準備接妻子回家而住在岳父家中，他對傭人說：「你是傭人，此事與你無關，你只要依言行事就可以了。」當晚，香鋪家的女兒因為肚子不適，不能返回夫家，就在娘家逗留了三天，但是仍未好轉。

　　第二天，街上有個六歲小孩忽然指著香鋪問父親：「那家的房屋為什麼用紅條封住呢？」父親以為小孩看錯了，就叫他不要亂說。這天晚上，香鋪確實發生了火災，香鋪全家都葬身火海，大火卻未燒及鄰家。當時香鋪家的女婿想從樓上房屋的孔中鑽出，但是被一物攔住而死於大火之中。那位勸阻的傭人，當天早上被另外一家香鋪強拉去做兩天工，所以只有他逃脫這場災難。

　　由此公案可知，佛像是非常嚴厲的對境，因此香鋪家以佛像作為營利的商品，很快就遭到了報應。香鋪家的女婿與傭人因為發心迥異，所以果報適反：女婿本要返家，卻死於大火之中；傭人不想去他處，卻被人強行雇傭而倖免此難。所以，將無上尊貴的佛陀身相作為營利商品，果報極其嚴重。因果絲毫不會錯亂，對此應謹慎取捨。

三、應學恭敬

　　大瑜伽師奉曼殊像於覺沃前，請觀視云：「此善醜何似？若善妙者，可將絨巴迦格瓦所供之四錢金授予購取。」覺沃答云：「至尊妙音之身無所不善，師工中等。」說已置頂，於一切像悉如是行。

　　一次，大瑜伽師請阿底峽尊者鑒賞一尊文殊菩薩像，他說：「這尊像的形相勝劣如何？如果形相殊妙，我可以用絨巴迦格瓦供養的四錢金子來購買。」尊者回答：「至尊文殊菩薩的身像沒有不善妙的，若論作工，應屬中等。」說完之後，尊者就將佛像放在頭頂上，祈求加持。尊者對所有佛像都是這樣恭敬頂戴。