論成敗，在希望與失望之間，才更顯豪邁！

文：嘎瑪仁波切

　　在佛陀時代的古印度有個銀行家，他有兩個孫子，他們的名字分別是摩訶槃特和周利槃特。年長的摩訶槃特經常陪伴祖父去聽法，後來就出家加入僧伽（團），在一段時間之後，證得阿羅漢果。弟弟周利槃特也跟隨哥哥出家，但由於前世曾作弄一位很笨的比丘，所以今生愚昧不堪，甚至四個月內記不得一句偈語。哥哥摩訶槃特就建議弟弟不如還俗。

　　有一天，名醫耆域邀請佛陀和眾多比丘到他家接受供養。周利槃特不在可以前去的比丘名單中。他知道自己無緣參加後，十分沮喪，決定還俗。佛陀明白他的心意後，就叫他在精舍前面的門口，面向東方而坐，並給他一塊布，要他一邊搓揉布塊，一邊複誦「去除污垢（Rajoharanam）」。交代之後，佛陀就和摩訶槃特挑選出來的比丘們一齊去名醫耆域家。

　　佛陀離開後，周利槃特努力搓揉布塊，並複誦「去除污垢」，不久，布塊變髒了。也就在這時候，他過去的善業機緣成熟，而使他瞭解世事無常。這時候，佛陀在名醫耆域家中，透過神通力量知道年輕的周利槃特的進展，於是放光，使周利槃特感覺佛陀就在他面前向他說：「不只是布塊因為污垢而變髒，人的身心也有貪、瞋、癡等污垢。只有去除這些污垢，人才可以達到修行的目的，而證得聖果。」周利槃特明白佛陀話中的含義，繼續禪修，不久就證得阿羅漢果，並且具足非凡的智慧和精神力量。

　　這時候，名醫耆域的家人，正準備向佛陀的缽中注水，以表示供養。但佛陀卻用手遮住缽，防止水進入，並且問道：「是否還有比丘在精舍裡？」

　　「沒有！」

　　「還有一人！」佛陀說，並要人去請周利槃特來。

　　當被差遣的人抵達精舍時，不只看到一位比丘，而有很多一模一樣的比丘，這些比丘都是具有神通的周利槃特創造出來的。被差遣的人感到困惑，就回去報告這件事，卻又被差遣回精舍，要他向那些比丘說：「佛陀召喚名叫周利槃特的比丘。」但當他去照做時，很多聲音回答道：「我就是周利槃特！」他迷糊了，只好又回去。但又再次被差遣回精舍，這次佛陀要他一把抓住第一個回答「我是周利槃特」的比丘。結果當他抓住第一位回答的比丘時，其他的比丘都消失了。周利槃特比丘就跟隨他到名醫耆域家。供養之後，周利槃特在佛陀的授意之下，信心十足地講經說法。後來，周利槃特的事被比丘們無意間提起，佛陀就說：「信心堅定、努力精進的人都必定會證得阿羅漢果。」

　　煙花的絢麗，往往是迸發之後的灰飛煙滅。每個人也都如煙火般，有過或會有屬於自己版本的璀璨。當光芒四射時不用過分的驕傲和自豪，當然也不用為稍許的黯淡而感覺失色，為此而過分的氣餒或失落。因為，無論是何等的閃耀或是略有暗啞，我們每個人的經歷與生活路徑都不盡相同，不用去刻意的複製，也不用過分的嗤之以鼻。論成或論敗，只是一種談資而已。當一切都以句號告終時，就像炫目的煙花，當人聚首觀望時，最後的飛灰是無人問津的。

　　人生的精彩與否，活的是個問心無愧。不用刻意把努力的方向，趨向取悅別人的評論與指點中。活的累，多半都是大家自找的。因為，你走你的路，非要把丈量的尺放在別人腳下，這樣不但看不清自己腳下的路，反而會更容易讓自己絆倒。走路的人不看自己的路，當然會摔倒。以世間法的標準，去論成敗，看英雄豪邁，這本來就是個小玩鬧。一世的長短，莫不過百年的光陰，成也好，敗也好，哪裡有一個標準或是認證去標明呢？所以，活個心寬，努力個知足常樂，人人都是自己的英雄啊。世事也無常，今日的巨星或許不久就會隕落；昔日的黃花，也會有豔麗芬芳的一天。法無定法，世間法的一切莫過於此，無論是多麼的輝煌或是多麼的落敗，百年之後又有誰會記起呢？所以，把一世喜怒哀樂都建立在希望與失望之上，最後會是長歎蹉跎的一生啊。逃不過生死的世間法，結果都是一樣。

　　這麼說來，大家或許可以微調一下自己在世間法中的努力方向了，不要把注意力太過集中在得失之間，希望與失望都是一念的貪著而已。平常心是道，它不會讓你的內心太過嬌寵，也不會讓你的內心過分堅硬，這樣讓一切都感覺剛剛好的內心，也不是想有就有的。所以，花點時間來鍛造我們的平常心，還是很有必要的。

　　這種不偏不倚的內心鑄就，那就必須得仰仗我們的福慧具足來秉承正知見的修心，養心，安心，用心，撫塵心，見真心了！

　　我們之所以會曲解生命的真正涵義，把控不好人生的努力方向，從而覺得內心總是無比的惆悵、波瀾起伏，是因為用錯了心，讓心有所住。當心有所住時，一切的動態都會變得僵硬，無法迴旋，煩惱的陷阱就在這裡。凡夫心是有所住，而且時時住，事事住。這樣的內心就會處處惹塵埃。這是假心，住的也是假相。當我們不會用心，反而被假相時時牽絆，今天還在計較昨天的一切，之後又再盤算明天的未開始，內心被一切所住塞的滿滿當當，那麼又有多少當下的美好被錯過了呢？所以凡夫心糾結啊！假心住假相，一切都像天羅地網一樣的密密麻麻的內心，怎麼會透亮，怎麼會清爽呢？所以壓抑啊，煩悶啊。

　　我們修心，是修什麼？不是修個所住心以外的無住心。而是要知道，內心的本質是應無所住的。真心的本性就像鏡子一樣，當物體出現時，它只是呈現物體，而不會鎖定物體的影像。鏡子的明亮不會受所照和被照而影響，它只是自在無礙的反映而已。來者即來，去者即去，無所住，但這些絲毫不會影響鏡子能照物的本性一樣。真心即是如此，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。應無所住而生其心。我們修心，就是在認知這個理，並實修實見，這個真如本心！它不在希望中，也不在失望中，真正的出其不意是介於其間。

　　所以世間法同出世間法是一樣的，當我們不把一切建立在希望與失望之間，論成敗往往才能顯豪邁！