【 至高無上 !! 大圓滿法的實修竅訣 !! 】----  敦珠法王開示

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第一步，先將三業之身及語不動，安靜下來。

第二步，將心鬆弛下來，不起善惡取捨之分別心，進入沒有希冀，沒有疑慮之境，坦然而住，當下赤裸明空之明覺自然生起。

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所謂了知勝義自性之「見」者：以心之本體與勝義自性，本無二致。把心內之一切人為及有限制性之相摒除后，自性自然顯現，就有如赤裸露的自生根本智。這種智能非文字或譬喻所可描述；而且在輪迴不滅，在涅盤不增；不生不滅；非有亦非非有，離邊而平等持。簡單來說，這種智慧無生及無相，其本性是空的，清凈的，廣大的及無處不遍的。因為空性本身之光明遍照，使輪迴涅盤之境，同時顯現，就好像太陽及其光線一般；然其本質乃根本智，並非空而無物，廣大而又自然完成也。

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故這覺性之顯體與空性，本是不可分割，亦為三身之主體，和原始之本性；故洞察這覺性乃大圓滿見之入門。正如蓮花生大士所云：「遠離一切知性上的理解，所顯露之法身，即為一切法之自性」，這正如握持普賢王如來之心要於掌中。

把一切內心之錯誤見解及懷疑斷除后，而真實地去體會此種內心的「見」便是「修」。除此以外，一切有目的之修，乃思維造作之妄相！我們都應斷除。

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但不要對這種覺性執著，而要舒徐地任由五識活動，聽其自然。不要對某一事物或題目，作妄想而入定，因為如此乃是人為的觀想而已。自己的注意力．不能一刻分散。如你對這種覺性，刻意地去思維，亦只不過成為妄念而已，故心不要散亂。

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意念起時，任由其生滅，不要試圖去阻礙或追隨之。你也許會問：「那麼我們應怎辦才對？」——是無論意念怎樣生起，你必須要住於自然，有如觀佛殿一般，不產生種種理解上的分別。雖然意境不斷出現，如你能住於任運中而不執著，則一切顯現及思念，皆變成光明空性之根本智。

思想淺薄的人．定會對深奧的學說，生出迷惑。所以當我們了知那些出生勝義諦理的思維時，我們只能說：「當過去的思維已過，而將來之思維又未生起時，在這段空間之中，不是有一種「當下」的感覺，一種清澈，赤裸裸而覺悟的本性出現嗎？這種信性又何嘗有絲毫之改變？這不就是悟之本性嗎？」

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但沒有人會永遠停留在這階段里的。我們不是察覺到一個思維突然的湧現嗎？這便是覺性的顯現了。但若你不能在這個思維湧現時，立刻了別其本性，則這思維將會流為一般的妄念，這乃所謂「幻覺的流轉」也，亦為生死流轉之本。如當思維生起之時，了別其意義，而不加以作意的話，一切生起的思維！皆可同時從法性中解脫。這本身便是「且卻」見修合一的主要部份。

如嘉饒多傑所說：「在清凈信念，及心境中生起的覺性，其立刻的了悟，便有如從大海中。找到一顆珍珠一樣；這乃是沒有經過人工修飾的法身。」你應精進地晝夜不忘去了別觀察這種覺性，不要任由虛無的空性，停留在意念之內，而須把一切帶回入覺性之中才對。

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如何把「修」配合於「行」、及如何去了別修持：

修定時之過患：定中昏沉時，必須把覺性提起：定中感到散亂時，則要放寬一切意識。但上述所說的不能作意強行去做。最重要的乃清楚了別心智的體性。無論在何時何地——如食、睡、行、坐、入定及出定；所有何種意念生起時——無論是快樂的、痛苦的、抑或是染污的，對自己的心智體性不要存有希望或疑問，拒絕或接受等，亦不要試圖去降服它。

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在覺醒的過程中，發現「我又徘徊在妄念中了。」在這一剎那間，千萬不要打斷這念頭，亦不要後悔徘徊在妄想中等等；你所需的乃是住於此清晰的念頭裡，而繼續去了別此自然的境界，這就本身而言，是足夠的了。

諺語有云：「不要摒棄思維！而應將之視為法身之本性。」但是除非你能清澈地了別清凈法身的境界，否則不能隨便將思維認為「這便是法身了。」或住於一片空白的寧靜境界中，誤為法身，這會流於不定形的惡取空境。故此意念最初生起時！只須對之加以注視，而不須分辨及思考，實應不加以理會，而住於自覺為意念之「了知者」上，有如老年人看著小孩玩耍一樣。

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在這境界中繼續下去，則你會達到一個空無一物的境界，而停滯下來。當這境界突然被破壞時，一剎那間！一個超越意識的，赤裸裸的、新鮮的、活潑潑的、高超的智慧，便自然生起。在修行定境中，你也許會經歷到樂、明及無念的境界。但你一定不能有絲毫的自滿、執著、希望或懷疑；否則，這樣一定會對修行有障礙。其最重要的仍是一心不亂的修持。

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當你不斷修行至相當時候，以精進及熱誠信心之故，經驗會轉變為證悟，而覺性便能赤裸裸地顯現。這就好像把蓋頭之布除下一般的感到舒暢。這種見性之境界，非為肉眼所能見的。此後一切意念都成定境，一切所能動與靜皆能同時解脫。

最初，由於了別意念之本性而解脫，有如遇到相熟朋友。進一步的話，意念的自然解脫，像是一條蛇，能自己脫皮而解脫。最後就意念的解脫，不著善或惡，一切三毒，有如盜賊進入一所空屋。這三個階段，都是循序漸進的。

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蓮花生大士所說：「雖然我的見地，猶如上天之高，但在行為的因果關係上，卻要比大麥麵粉還要細微。」故不可粗心大意，而應要小心地從因果規律，作出行動。更要嚴守甚至最微細的三昧耶戒及誓句，如此將會令你不受污染及墮落。所有密呪乘(金剛乘)的三昧耶戒，都被納入於上師身、語、意之三昧耶戒中。如果當你在剎那間，只想到上師是一個普通人，則你的成就便會遙遙無期了。你當然會問為甚麼？正如古人所云：「所有修持金剛乘的行者，成就是由上師而來的。這是最重要的一點!!!

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除非你自心內在的證量，已達到圓滿境界，否則的話，對別人宣示證量，便是一大過失；最好還是守口如瓶。更其次，不要自誇曾閉關多少年月，而應該老實修行！直至了結此生為止。不要輕視世俗諦因果關係上所得的資糧；相反地，若只是如口頭禪地說「一切皆空」！則只是自欺欺人的做法。

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當死到臨頭之時，你應該把你所擁有的一切，加以布施，不能執著，（甚至於小如一支針的財物）。在將死之剎那，大修行者會感覺愉快，中等的修行者亦不會有疑慮，而普通的修行者也不會覺得後悔。當你了悟死時的光明，能不斷照耀晝夜，則決不會有中陰的出現；死亡只不過是把這個色身加以破壞而已。不然的話，如果你自己認為有把握在中陰境界中獲得解脫，則你所做的任何事情都無所謂，再不然的話，根據你在生前修習有數及純熟的遷識法（頗哇）在那時加以實行，則你自然便能到達你所選擇的佛國士去。而在那裡，只要你仍不斷專心修行的話，你便決定可以成佛的！

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如果這個境界都沒有，想修大圓滿法是不可能的

我們都是修大圓滿法的人，一定要有明觀五種圓滿的基礎修法。五種圓滿的境界還不是大圓滿的境界，還不到生起次第、圓滿次第的境界，這些並不是什麼高的境界。如果連這個境界都沒有，想修大圓滿法是不可能的。

一切都要觀為圓滿：住處圓滿、上師圓滿、眷屬圓滿、法圓滿和時間圓滿。無論是在自己的生活、工作中，還是在固定時間的修持中都要明觀圓滿。這樣時時處處都是大乘法、大圓滿法啊！修行本來就要和生活融合在一起，這樣才能更快地積累福慧資糧、證悟空性，更快地解脫成就。

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生活、工作時也要明觀五種圓滿：你自己的家、工作場所就是西方極樂世界；你的先生（太太）、你的上司就是無量光佛、阿彌陀佛；自己的兒女、親朋好友、同事就是蓮花部的尊眾；做家務、工作這些事情就是大乘法、大圓滿法；我們所經過的時間就是本來常有的相續輪。如果有固定的功課，在修法的時候也一定要明觀五種圓滿。自身所在之處就是西方極樂世界；上師就是無量光佛；上師的眷屬、弟子們都是蓮花部的尊眾；所修持的法是極為殊勝的大圓滿法；所經過的時間為本來常有的相續輪。

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一切一切都是圓滿，不是把不清凈的東西觀想為清凈、不圓滿的東西觀想為圓滿，而是本來清凈、圓滿。因為我們還沒有達到那個次第，所以一定要先這樣明觀。本來清凈、圓滿，這是佛講的道理，都是究竟的道理。你為什麼不去觀察、思考呢？一定要把這些道理弄明白搞清楚。

當下、當初的狀態是什麼？就是圓融不變的——自己所在之處就是真正的壇城、就是西方極樂世界，自己就是阿彌陀佛，自己周圍的人都是蓮花部的尊眾，都是佛菩薩，都是清凈圓滿。應該把心安住在這個本覺當中啊！別向外找，別向外追，越找越找不到，越追越得不到，不找不追的時候才能得到。開悟了、證悟了這個道理，那個時候一切都有佛性、都是佛！所有的所有、一切的一切都是佛，都是自己的心。

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比如一杯水，地獄的眾生看它是鐵汁；餓鬼的眾生看它是膿血；人看它是白水；天人看它是甘露；八地以上的菩薩看它就是一尊佛。這都是自己的心啊！看自己怎麼去認識、怎麼去了知。自己認識的程度越深，它的價值越高。

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不要到別的地方去找凈土，不要到別的地方去拜佛。把自己所在之處變成凈土，把自己變成佛，多好啊！拜也是自己拜自己，供也是自己供自己，懺悔也是自己懺悔自己，這都是最圓滿的。你對自己了解得越深、認識得越高，自己的價值越高。對自己的信心越足，自己越圓滿。我們現在學佛，就是去了解、去認識自己，別的沒有了。佛說，眾生愚痴顛倒。我們到現在還沒有認識到自己、還沒有找到自己，而且還不去找，這就叫愚痴。

一切都觀為圓滿了，這樣的修行才不造業，才不受因果，才可以超出輪迴。之前不可能，怎麼做都造業。

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