學佛——人生最智慧的選擇

  根讓仁波切

    現在社會上有很多人認為，學佛是老年人的事情，僅僅是為了晚年有一個精神寄託；或者認為，學佛是佛教徒的事情，與自己無關。

    這是一種誤解和偏見。其實，無論是老年人還是年輕人，無論是佛教徒還是非佛教徒，都可以學佛，因為佛法的核心是慈悲與智慧，這跟我們的生活、工作都緊密相關。

    今天在座的朋友們，大家都跟佛有緣，所以能夠相聚在這個地方。如果你對佛教沒有興趣，或者沒有信仰與崇敬的話，是不會來這個地方聽聞開示的。

    每個人的因緣都不一樣，來學佛的目的和動機就不同。有的可能是因為身體有些不舒服或者得了什麼疾病，有的是因為孩子不聽話，有的是事業不順，有的是家庭不和，諸如此類，種種原因。以這些作為目的來學佛，其動機與佛法出離輪迴的目標並不一致，就難以獲得真實的利益。

    如果以這類目的和動機來學佛，你對佛的信仰，你學佛的這個心，真的是經不起考驗的。萬法都是變化無常的，那你的信仰更是無常。這十幾年來，我們也經歷了很多，有的人各方面不順，然後有些居士介紹：「某某上師來啦，非常了不起……請他來給你加持一下就會好！」一來加持，然後順便就皈依，結果也沒有什麼幫助，由於心理落差太大，最後一大堆埋怨，這種情況也確實是有啊！

    一切都是因果使然，說實在的，你的快樂與痛苦、好與壞，佛陀並不能直接幹預。佛陀親口講：自己種什麼因，就會得到什麼樣的果。而不是說：你求佛或者菩薩給你什麼，你就能得到什麼，所有的一切都來自於自己的起心動念和實際行為。所以，為什麼學佛？在座的各位一定要弄清楚這個問題！因為，這樣既是對信仰負責，也是對上師負責，更是對自己負責。

    那麼，為什麼要學佛？

    學佛的目的和動機非常重要。

  一、我們為什麼要學佛？

    人生充滿了恐懼，充滿了選擇，充滿了煩惱。當然，人生有沒有快樂？快樂是有的。佛早就已經告訴了我們，地獄、餓鬼和畜生三惡道眾生，他們從生下來一直到業報受盡之前，絕對是沒有快樂的；三善道當中天道和阿修羅道，尤其是天人生下來一直到最後生命結束的頭七天之前，都是沒有痛苦的，完全是快樂。六道輪迴當中，人道是一個苦樂交織的地方，快樂和痛苦相比之下，痛苦肯定多於快樂。

    快樂和幸福有兩種：一種是世間的快樂和幸福，一種是出世間的快樂和幸福。我們學佛的目的，既是為了得到暫時的人天快樂，也是為了得到永恆的究竟快樂。所有的恐懼，所有的煩惱，所有的痛苦，都從這當中解脫出來，得到內心的安寧與自在、幸福與快樂，這就是學佛的唯一目的。

    我自己也是這樣，如果是為了得到痛苦而學佛的話，那是不可能去學的。我們所有人都一樣，確實沒有一個人希望自己受苦。包括所有的佛和菩薩，當初也跟我們一樣，是為瞭解脫煩惱和痛苦而學佛。並不是說，佛生下來就是佛，菩薩生下來就是菩薩，而我們只能永遠是凡人，佛教並不是這種宿命論。因為他們當初深切地體會到生、老、病、死等人生八苦，為瞭解決這個問題而皈依了佛門，結上了佛緣，而且發了無上的菩提心，然後通過修持不斷地提升，把煩惱障和所知障一點一點地斷除，智慧一點一點地增長，這就叫斷證，斷除和證悟，這種斷證功德圓滿無缺之後就成佛了。

    那麼，在座各位也是一樣啊，我們不能為了眼前的利益而學佛，比如為瞭解決病痛而學佛，為得到更多的財富而學佛，或者為了升官發財而學佛，不要有這種心理。我們學佛就是要解決根本的問題，而不僅是這些暫時的利益。根本的問題解決了，暫時的一切利益，自然就能得到解決，這個叫任運自成。當你學佛之後，具備了真正斷證圓滿的功德，一切就會任運自成。所以，學佛是為瞭解決痛苦，得到快樂和幸福，也就是說，內心中得到一種安詳，也可以說自在的境界。

  二、學佛是最智慧的選擇

    人生時刻都面臨著選擇，因為任何事情都有兩面性，一個是正面的，一個是反面的。比如，早上起來，你就面臨各種選擇的問題：穿什麼？穿好衣服之後吃什麼？然後幹什麼？等等，一直到晚上休息之前，時刻都在面臨選擇。你從小一直到大，小時候讀哪個學校，高中畢業後上哪個大學，讀完大學後選擇什麼行業，跟什麼樣的人結婚組成家庭，這些是大的選擇。小的選擇就更多了，多到很多都不為我們自己所留意。人一生都處在這種大大小小的選擇之中，可以說，人生的命運就是一系列選擇所造就的。

    為什麼會這樣呢？因為外在的一切都是我們內心的投射，心是什麼樣的，演變出來的世界就是什麼樣的。佛心清淨，所有的業障都沒有了，在他眼裡顯現的就不是娑婆世界，而是佛國，是淨土。業障非常深重的人，在他眼前演變出來的也不是娑婆世界，也許是地獄。那麼，我們在座所有的人，包括我自己，我們是有共業的，這個共業演變的作用，使我們看到相同的外部世界。所以，一切都是心的變幻，佛陀兩千五百年前就提出了這個觀點。

    那麼，心到底是什麼樣的呢？凡夫的心是二元對立的情緒，充滿了自他、善惡、好壞、美醜、高低、是非等等對立，本身就是個矛盾體。心演變出來的一切事物都是兩面的，所以我們時刻都面臨選擇。如果選擇對了，那得到的結果肯定是好的；如果選擇錯了，得到的結果肯定是不好的。比如，家庭的不幸給你帶來的深切痛苦，工作的挫折給你帶來的很多煩惱，這一切都來自於自己的選擇。

    有的人選擇正確，得到的是成功與快樂；有的人選擇錯誤，得到的是失敗與痛苦。有時候，我們今天的選擇，怎麼看都是正確的，可是過一段時間再回頭看，當時的選擇卻是錯誤的，給我們帶來了這麼多的煩惱和負面的東西，到如今只能後悔，可是後悔也沒用啊，那是自己造就的。因果嘛，自己種下的因，自己得到果。其實，選擇就是因，你選擇了，就會導致現在這樣一個局面。所以，人生任何時候，選擇都非常非常重要。

    但是，無論人們怎樣選擇，其目的都是為了快樂與幸福。有智慧的人選擇就不一樣，學佛能讓我們具備選擇的智慧，藉此避免錯誤而做出正確的選擇。在世間的生活與工作中，正確的選擇能夠避免痛苦與煩惱，並帶來成功與快樂，這就是學佛所得到的暫時利益。而究竟的利益，則是超越二元對立，超越一切事物的兩面性，超越生與死的終極煩惱，達到智慧與慈悲的圓滿狀態，當然也就超越了選擇的煩惱，一切任運自成，這就是佛陀的境界。

  三、學佛就是學慈悲與智慧

    學佛既是智慧的選擇，也是智慧的發掘。早在兩千五百年前，佛陀就告訴了我們一個最大的秘密，佛陀沒有來到這個世界之前，這個秘密誰也沒有發現，他通過修行，大徹大悟之後解開了這個秘密——一切眾生都具有佛性，即如來藏。佛和我們所有的有情眾生，本質上沒有絲毫差別。那麼差別在哪裡呢？我們是在迷執中，充滿了貪嗔癡，佛性被無明煩惱所遮蔽，本具的智慧沒有顯發出來；而佛陀已經斷除了執著，遣除了無明煩惱的障蔽，圓滿開顯了佛性的智慧光明。在這個意義上，可以說，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑的佛。

    那麼，什麼是佛性呢？智慧、慈悲、力量這三種功德就是佛性，或者叫如來藏，也是最真實究竟的佛。兩千五百多年前的釋迦牟尼佛就是這三種功德的圓滿化現，而寺院的佛像不是佛，它只是代表佛而已；佛的身體不是佛，只是為了教化眾生借用一個身體來跟我們溝通而已。佛是一種精神，而不是一個肉體，這個我們一定要知道。佛是無處不在的，精神無處不在，也就是佛的智慧無處不在，佛的慈悲無處不在，佛的力量無處不在，而不是說佛的肉體無處不在。

    所謂佛的精神，指的就是智慧、慈悲與力量。這三種功德，我們每個人本來就具備，而且完美無缺。它既不是誰賜予給你的，也不是自己創造出來的。我們學佛就是要發掘這三種功德，使它圓滿地呈現出來。就像撥雲見日，這三種功德好比太陽，它的光明本來就是圓滿遍照的，我們心中的貪嗔癡煩惱就如同厚重的烏雲，完全遮蔽了陽光，那就是無明的狀態。修行就像撥除烏雲而顯現陽光的過程，當心性的天空中完全沒有一絲一毫的烏雲時，太陽的光明就圓滿地呈現出來，這就叫成佛。

    我們學佛千萬不要搞迷信，不要把佛當神來拜。那麼，燒香、叩頭是不是學佛呢？不是學佛！這個叫拜佛，而不是學佛。有沒有必要這樣去做？有必要。燒香拜佛是一種方式，是為了借用這種方式來啟迪我們內在的慈悲、智慧與力量。

    但是，學佛的重點不在這裡，學佛的重點是聞、思、修三慧。通過聞思遠離邪見與迷信，樹立正知正見，這就是聞思所得的智慧；通過實踐戒、定、慧三學，開啟心中原發的智慧、慈悲與力量，這就是修持所得的真實智慧。所以，學佛的核心是學慈悲與智慧。當我們的慈悲與智慧日益增長時，選擇的能力、解決問題的能力、幫助他人的能力也會日益增長，世間的成功與快樂能夠獲得，出世間的究竟快樂自然也能獲得。