噶瑪朗巴大師所取出之蓮師心咒功德和字義

    頂禮上師本尊空行！

    益西措嘉女子我，供養廣大外、內、密曼達拉而白言：「奇哉！蓮花生大士，對我們西藏的一切眾生，今生來世作了廣大利益，勝過您深恩厚德者，以前未曾出現過，以後也不會出現。您已恩賜了如醍醐般的修法，我雖是女流，卻無有懷疑；而未來的眾生三心二意，剛強野蠻，對妙法起邪見，尤其會誹謗無上密法，到那時，一切眾生頻起疾疫、饑饉、刀兵，尤其漢、藏、蒙三處如同破壞蟻穴般，到了西藏百姓受苦的時刻。雖已說眾多扭轉方便，但未來的人們沒空修行，個別想修行之人也是違緣重重，眾生意願不一，物資、德行不具足，如此惡世極難阻擋。於如此之際，若只依靠上師您的成就法——蓮師心咒，有怎樣的利益？為利未來淺慧者，請求宣說。」

    爾後，大阿闍梨告言：「噢，具有信心女子，你所陳述的千真萬確，在未來這樣的時刻，對眾生必定有暫時和究竟的利益，不可勝數的修行訣竅已隱蔽成地伏藏、水伏藏、岩伏藏、虛空伏藏等。惡世之際，有緣者的方便緣起極難聚合，這是眾生福德窮盡之相。然而在此之際，這蓮師心咒在聖地或寺院、或高山之巔、或大河之畔，鬼神魑魅猖獗的山頭、岔口等處，具足誓言的咒師、具足戒律的僧眾、具足信心的士夫、具足法相的女子等，如果在發心廣大的狀態中盡可能念誦百、千、萬、十萬、百萬、千萬、億遍等，則功德、威力不可思議，所有地方都能遣除一切疾疫、饑饉、刀兵、戰亂、天災、凶兆、惡相；能令風調雨順，農牧豐裕，諸地吉祥。在今生、來世、中陰關頭，上根者親自、中根者於覺受中、下根者於夢中屢屢見到我，地、道依次圓滿後，必定於妙拂洲刹土趨入男女持明行列。

    即使（每天）不間斷念誦一百遍，也會使他人心悅，在無勤中獲得食品、財物受用；如果念誦千、萬遍等，則能懾服他心，無礙成就加被威力；倘若念誦十萬、百萬遍等，則能攝受三界，駕馭三有，役使鬼神，無礙成就四種事業，並能行持一切眾生所想的無量利益；如若能念誦三千萬或七千萬遍等，則不離三世諸佛，且與我無二無別，所有天龍八部言聽計從，交口稱讚，成辦囑託之事。

    上根者於即生成就虹身，中根者在臨終時認識母子光明，下根者也會在中陰面見我而顯現本地解脫，往生妙拂洲刹土，利益無量眾生。」

    （益西措嘉空行母白言：）「大阿闍梨啊，十分感謝宣說如此無量廣大的功德和威力。蓮師心咒逐字解釋的功德威力雖然不可估量，但為利益未來眾生，請求簡略宣說。」

    爾後蓮花生大士告言：「噢，善女子，『嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽』並不是我獨有的心咒，它是四續本尊、九乘次第、八萬四千法門的命要，其中俱全三世一切諸佛、上師、本尊、空行、護法等心咒。俱全的原因何在呢？請認真聆聽，銘記在心，當念誦、繕寫，當對未來眾生演說。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

『嗡啊吽』是諸佛身語意的心咒；

『班雜』是金剛部的心咒；

『咕嚕』是珍寶部的心咒；

『貝瑪』是蓮花部的心咒；

『悉地』是事業部的心咒；

『吽』是善逝部的心咒。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

『嗡』圓滿五方佛報身；

『啊』圓滿無變法身；

『吽』圓滿化身蓮師；

『班雜』圓滿嘿嚕嘎聖眾；

『咕嚕』圓滿上師持明之尊眾；

『貝瑪』圓滿空行力行之聖眾；

『悉地』一切財神、伏藏主命脈；

『吽』為無餘一切護法之命脈。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

『嗡啊吽』是三傳承（三傳承：如來密意傳、持明表示傳、補特伽羅耳傳。）命脈；

『班雜』是律藏、經藏之命脈；

『咕嚕』是論藏、事續之命脈；

『貝瑪』是行續、瑜伽續之命脈；

『悉地』是瑪哈、阿努之命脈；

『吽』是大圓滿阿底之命脈。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

以『嗡啊吽』清淨三毒所成之業障；

以『班雜』清淨嗔心所成之業障；

以『咕嚕』清淨我慢所成之業障；

以『貝瑪』清淨貪心所成之業障；

以『悉地』清淨嫉妒所成之業障；

以『吽』清淨煩惱所成之業障。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

以『嗡啊吽』獲得法、報、化三身；

以『班雜』獲得大圓鏡智；

以『咕嚕』獲得平等性智；

以『貝瑪』獲得妙觀察智；

以『悉地』獲得成所作智；

以『吽』成就一切本智。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

以『嗡啊吽』調伏天、鬼、人；

以『班雜』勝伏尋香、火神之諸魔；

以『咕嚕』勝伏閻羅、羅刹之諸魔；

以『貝瑪』勝伏水神、風神之諸魔；

以『悉地』勝伏夜叉、自在天諸魔；

以『吽』勝伏惡曜、地神之諸魔。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

以『嗡啊吽』成就六度波羅蜜；

以『班雜』成就一切諸息業；

以『咕嚕』成就一切諸增業；

以『貝瑪』成就一切諸懷業；

以『悉地』成就一切諸事業；

以『吽』成就一切之誅業。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

以『嗡啊吽』回遮佛教苯教的咒橛；

以『班雜』回遮（他人所迎請）智慧本尊的詛咒；

以『咕嚕』回遮天龍八部的詛咒；

以『貝瑪』回遮世間鬼神的詛咒；

以『悉地』回遮龍族、地祗的詛咒；

以『吽』回遮天、鬼、人的詛咒。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

以『嗡啊吽』摧毀五毒之軍隊；

以『班雜』摧毀嗔心所成之軍隊；

以『咕嚕』摧毀我慢所成之軍隊；

以『貝瑪』摧毀貪心所成之軍隊；

以『悉地』摧毀嫉妒所成之軍隊；

以『吽』摧毀天、鬼、人之軍隊。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

以『嗡啊吽』獲得身語意之成就；

以『班雜』獲得寂忿本尊之成就；

以『咕嚕』獲得持明上師之成就；

以『貝瑪』獲得空行護法之成就；

以『悉地』獲得殊勝、共同之成就；

以『吽』無餘獲得一切所求之成就。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

以『嗡啊吽』往生本初之刹土；

以『班雜』往生東方現喜刹土；

以『咕嚕』往生南方具德刹土；

以『貝瑪』往生西方極樂剎土；

以『悉地』往生北方事業刹土；

以『吽』往生中央不動刹土。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

以『嗡啊吽』獲得三身持明；

以『班雜』獲得住地持明；

以『咕嚕』獲得壽自在持明；

以『貝瑪』獲得大手印持明；

以『悉地』獲得任運持明；

以『吽』獲得異熟持明。

嗡啊吽 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽——

念誦一遍蓮師之心咒，

彼若有色世界器嫌小，

見聞憶念此之諸眾生，

必定置於男女持明列。

無欺蓮師心咒諦實語，

若未如言成辦所欲求，

蓮生我已欺惑諸有情，

必定無欺當依教修行。

若未能誦懸掛幡幢頂，

風觸眾生無疑得解脫，

亦或刻寫土木石面上，

做開光後置於道路旁，

任誰僅見淨除病魔障，

隔絕住此鬼魅之通道，

金粉書於藍紙系帶身，

魔障魑魅無法作損害。

如若命終不離屍同燒，

彩虹縈繞定生極樂國，

繕寫諷誦功德不可量，

為利未來有情隱此文，

有緣有份之子願值遇。」

    薩瑪雅！印！印！印！對邪見者保密！印！印！印！交予具誓言者！印！印！印！化身噶瑪朗巴所迎請之伏藏並由黃紙中抄錄。

༄༅།།སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་བཛྲ་གུ་རུའི་ཕན་ཡོན་དང་འབྲུ་འགྲེལ་བཞུགས་སོ༎

༁༔ནཛཤམཐ།།ཞམ༔རྒ།རྨ༔བཛྲ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱཀྐི་ནི་ཧཱུཾ༔བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔བདག་སྐྱེ་དམན་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ཀྱཻ༔སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལགས༔བདག་ཅག་བོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ༔ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཉིད་ལས་ཆེ་བ་སྔར་ཡང་མ་བྱོན༔ཕྱིས་ཀྱང་མི་འབྱོན་པས༔ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་གནང་བ་ཡི༔བདག་སྐྱེ་དམན་ཡིན་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ༔མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་བློ་སྣ་མང་ཞིང་དམུ་རྒོད་ཆེ་བ༔དམ་པའི་ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་ཞིང༔ཁྱད་པར་གསང་སྔགས་བླ་མ་མེད་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་བྱེད་དུ་འོང་བའི༔དེ་དུས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་དར་ཞིང༔ཁྱད་པར་དུ་རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་གྲོག་མའི་ཚང་བཤིག་པ་འདྲ་བ་བོད་འབངས་སྡུག་པའི་དུས་ལ་བབས༔དེ་རྣམས་བཅོས་པའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང༔མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་བསྒྲུབ་ལོང་མེད་པ༔ཅུང་ཟད་རེ་བསྒྲུབ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང༔བར་ཆད་དབང་ཆེ་བ་འོང༔སེམས་ཅན་ཁ་མི་འཆམས༔རྫས་དང་སྤྱོད་པ་མི་ཚང༔དུས་ངན་དེ་འདྲ་ཤིན་ཏུ་བཟློག་པར་དཀའ་བ༔དེ་འདྲའི་དུས་སུ་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཛྲ་གུ་རུ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ན་ཕན་ཡོན་ཅི་ལྟ་བུ་ལགས༔མ་འོངས་པའི་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གསུང་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་སོ༔དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔འོ་དད་ལྡན་བུ་མོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་དེ་ཤིན་ཏུ་བདེན་ནོ༔མ་འོངས་དེ་འདྲའི་དུས་ཚོད་ལ༔སེམས་ཅན་ལ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་ཕན་ཐོག་ངེས་པ་ཡིན༔མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ས་གཏེར་ཆུ་གཏེར་བྲག་གཏེར་ནམ་མཁའི་གཏེར་ལ་སོགས་པ་མང་དུ་སྦས་ཏེ༔དུས་ངན་གྱི་སྐབས་ལ་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ༔སེམས་ཅན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟད་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔འོན་ཀྱང་དེ་འདྲའི་དུས་ལ༔བཛྲ་གུ་རུའི་སྙིང་པོ་འདི་གནས་ཆེན་པོའམ༔དགོན་སྡེའམ༔རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེའམ༔ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་དང༔ལྷ་སྲིན་འབྱུང་པོ་དར་བའི་ས་མགོ་ས་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལ༔སྔགས་པ་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པ༔དགེ་འདུན་སྡོམ་ལྡན༔སྐྱེ་བོ་དད་ཅན༔བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ནས༔བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་དང་དུང་ཕྱུར་ལ་སོགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ན༔ཕན་ཡོན་དང་ནུས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ༔ཡུལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནད་མུག་མཚོན་གསུམ་དམག་འཁྲུག་ལོ་ཉེས་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་བཟློག་ཅིང༔ཆར་ཆུ་འབེབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས་པ་དང་ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་བཀྲ་ཤིས་པར་འགྱུར་རོ༔ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་བར་དོའི་འཕྲང་གསུམ་ལ༔རབ་དངོས༔འབྲིང་ཉམས༔ཐ་མ་རྨི་ལམ་ལ་ང་དང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཕྲད་ཅིང༔ས་ལམ་རིམ་པར་རྫོགས་ནས་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་གྲལ་དུ་ཚུད་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔བརྒྱ་རེ་བཟླས་པ་མ་ཆག་ན་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འབད་མེད་དུ་འབྱུང༔སྟོང་དང་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་བཟླས་ན་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་བྱིན་རླབས་དང་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ༔འབུམ་དང་བྱེ་བ་སོགས་བཟླས་པ་བྱེད་ན༔ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུས༔སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ལྷ་འདྲེ་བྲན་དུ་འཁོལ༔འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་ལ་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་བསམ་པའི་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ༔བྱེ་བ་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་བགྲང་བར་ནུས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འབྲལ་བ་མེད་ཅིང༔ང་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་བཀའ་ཉན་གསུང་བསྟོད༔ཅི་བཅོལ་བའི་ལས་བསྒྲུབ་ཅིང༔རབ་འདི་ལ་འཇའ་ལུས་འགྲུབ༔འབྲིང་འཆི་ཁར་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲོད༔ཐ་མ་ཡང་བར་དོར་ང་ཡི་ཞལ་མཐོང་ནས་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་སྐྱེས་ནས་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ཞེས་གསུངས་སོ༔སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔འདི་ལྟ་བུའི་ཕན་ཡོན་དང་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསུངས་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ལགས༔མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གུ་རུ་པདྨའི་འབྲུ་འགྲེལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ནུས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་ན་ཡང༔མདོར་བསྡུས་པ་ཞིག་གསུངས་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་སོ༔དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ༔འོ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ༔བཛྲ་གུ་རུ་ཞེས་པ་ནི༔ང་གཅིག་བུའི་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ༔ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང༔ཐེག་པ་རིམ་དགུ་དང༔ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པའི་སྲོག་སྙིང༔དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཚང་བའོ༔ཚང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན༔ལེགས་པར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག༔བཟླ་བར་གྱིས་ཤིག༔འབྲི་བར་གྱིས་ཤིག༔མ་འོངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་གྱིས་ཤིག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔བཛྲ་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔གུ་རུ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔པདྨ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔སིདྡྷི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔ཧཱུྃ་ནི་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཆོག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ནི་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ཨཱཿནི་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ཧཱུཾ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་གུ་རུའི་དྲུང་དུ་རྫོགས༔བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔གུ་རུ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྫོགས༔སིདྡྷི་ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ཧཱུཾ་ནི་ཆོས་སྐྱོང་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྲོག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུཾ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ནི་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྲོག༔བཛྲ་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག༔གུ་རུ་མངོན་པ་ཀྲི་ཡ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག༔པདྨ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གཉིས་ཀྱི་སྲོག༔སིདྡྷི་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་གཉིས་ཀྱི་སྲོག༔ཧཱུྃ་ནི་རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་སྲོག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུག་གསུམ་ལས་གྱུར་སྒྲིབ་པ་དག༔བཛྲ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་སྒྲིབ་པ་དག༔གུ་རུ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་སྒྲིབ་པ་དག༔པདྨ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་སྒྲབ་པ་དག༔སིདྡྷི་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་སྒྲིབ་པ་དག༔ཧཱུཾ་གིས་ཉོན་མོངས་ལས་གྱུར་སྒྲིབ་པ་དག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ཐོབ༔བཛྲ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔གུ་རུ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔པདྨ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔སིདྡྷི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ༔ཧཱུྃ་གིས་ཡེ་ཤེས་ལས་གྱུར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་འདུལ༔བཛྲ་དྲི་ཟ་མེ་ལྷའི་གདོན་རྣམས་ཐུབ༔གུ་རུ་གཤིན་རྗེ་སྲིན་པོའི་གདོན་རྣམས་ཐུབ༔པདྨ་ཆུ་ལྷ་རླུང་བདག་གདོན་རྣམས་ཐུབ༔སིདྡྷི་གནོད་སྦྱིན་དབང་ལྡན་གདོན་རྣམས་ཐུབ༔ཧཱུྃ་གིས་གཟའ་དང་ས་བདག་གདོན་རྣམས་ཐུབ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འགྲུབ༔བཛྲ་ཞི་བའི་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅན་འགྲུབ༔གུ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔པདྨ་དབང་གི་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔སིདྡྷི་ཕྲིན་ལས་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ཧཱུྃ་གིས་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བན་བོན་བྱད་ཕུར་བཟློག༔བཛྲ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བྱད་ཁ་བཟློག༔གུ་རུ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྱད་ཁ་བཟློག༔པདྨ་འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེའི་བྱད་ཁ་བཟློག༔སིདྡྷི་ཀླུ་དང་ས་བདག་བྱད་ཁ་བཟློག༔ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་བྱད་ཁ་བཟློག༔ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་དུག་ལྔའི་དམག་དཔུང་འཇོམས༔བཛྲ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་དམག་དཔུང་འཇོམས༔གུ་རུ་ང་རྒྱལ་ལས་གྱུར་དམག་དཔུང་འཇོམས༔པདྨ་འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་དམག་དཔུང་འཇོམས༔སིདྡྷི་ཕྲག་དོག་ལས་གྱུར་དམག་དཔུང་འཇོམས༔ཧཱུྃ་གིས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དམག་དཔུང་འཇོམས༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔བཛྲ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔གུ་རུ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔སིདྡྷི་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ཧཱུྃ་གིས་ཅི་བསམ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་ཐོབ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་གདོད་མའི་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔བཛྲ་ཤར་ཕྱོགས་མངོན་དགའི་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔གུ་རུ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་ལྡན་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔པདྨ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔སིདྡྷི་བྱང་ཕྱོགས་ལས་རབ་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔ཧཱུྃ་གིས་དབུས་ཕྱོགས་གཡོ་མེད་ཞིང་ཁམས་འཕོ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྐུ་གསུམ་རིག་འཛིན་ཐོབ༔བཛྲ་ས་ལ་གནས་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔གུ་རུ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔པདྨ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔སིདྡྷི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ཧཱུྃ་གིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔བཛྲ་གུ་རུ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པ་ཡི༔དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་འཛམ་གླིང་སྣོད་དུ་ཆུང༔འདི་ཉིད་མཐོང་ཐོས་དྲན་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔རིག་འཛིན་ཕོ་མོའི་གྲལ་ལ་འཁོད་པར་ངེས༔བསླུ་མེད་བཛྲ་གུ་རུའི་བདེན་ཚིག་ལ༔གང་འདོད་བཀའ་བཞིན་འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན༔པདྨ་ང་ཡི་སེམས་ཅན་བསླུ་བ་ཨཾ༔མི་བསླུ་ངེས་པས་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་གྱིས༔བཟླས་པ་མི་ནུས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་ཕྱོར༔རླུང་ཕོག་སེམས་ཅན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ཡང་ན་ས་ཤིང་རྡོ་ཡི་ལོགས་སུ་བྲིས༔རབ་གནས་བྱས་ནས་ལམ་ལ་བཀྲམ་ན་ཡང༔མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནད་གདོན་སྒྲིབ་པ་དག༔ས་དེར་གནས་པའི་འདྲེ་སྲིན་རྒྱུ་ལམ་ཆོད༔མཐིང་ཤོག་དག་ལ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་འདོགས༔གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་བྱེད་མི་ནུས༔ཤི་ནས་རོ་དང་མ་བྲལ་བསྲེག་ན་ནི༔འཇའ་ཚོན་འཁྱུག་ཅིང་བདེ་ཆེན་འཕོ་བར་ངེས༔འབྲི་ཀློག་འདོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཚད་ལས་འདས༔མ་འོངས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བཀོད་དེ་སྦས༔སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་བུ་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ས་མ་ཡ༔རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་གསང་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔དམ་ཚིག་ཅན་ལ་གཏད་རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔སྤྲུལ་སྐུ་ཀརྨ་གླིང་པས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་ཏེ་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པའོ༔༔