有禪定的功夫才能時時淡定

  文／達真堪布

    靜慮，也叫禪定，分為凡夫行靜慮、義分別靜慮、緣真如靜慮。

    凡夫行靜慮，即一般的凡夫具備的，凡夫（主要指資糧道的凡夫菩薩）對樂覺受、明覺受、無分別覺受很執著，還存在人我執和法我執，所以叫凡夫行靜慮。普通凡夫也可以有禪定，在禪定中會出現樂覺受、明覺受、無分別覺受。

    有些人出現了無分別覺受，任何念頭都沒有了，生不起來了，就覺得自己是不是已經成佛了？離成佛還早著呢！一般的禪定都會有這些覺受，這是覺受而不是境界；有些人稍微有了一點明覺受，就認為自己是不是出現了大神通，跟佛無二無別了？不是。有明覺受時，能看到外面的東西，以及別人看不到的東西，但這也是一種覺受，不是境界，所以不能執著，否則容易修偏。樂覺受是不靠外在的因素，心裡自然就快樂無比，但這也只是覺受而不是境界。耽著這些覺受的階段叫凡夫行靜慮。

    大家都應該學一學《現觀莊嚴論》，那裡講的都是境界，以這些衡量，才能知道自己的修行境界在哪裡，否則容易把覺受和境界混淆，稍微有一點覺受就動心了，覺得自己已經成就了，其實還早著呢！

    義分別靜慮。一般情況指加行道的禪定。此時對這些覺受已經不執著了，因為他有空性、無我的見解，但是有境和對境還沒有融為一體，對此還有執著，這就是義分別靜慮。這個時候他會分別空性、無我，因為有境和對境還是分開的，他還會執著人無我、法無我等諸法的實相。耽著這個見解的階段，叫義分別靜慮。

    緣真如靜慮。是登地以上的菩薩具備的禪定、境界。入定的時候有境和對境融為了一體，沒有分別，所以是緣真如，跟佛差不多，但這是入定時的境界，還會出定，所以跟佛有區別，此時是真正的境界，所以叫緣真如。

    我們經常說在生活、工作當中要淡定，有禪定的功夫才能淡定、不動。心不隨境轉，能掌控自己，這就是禪定。禪定即專注而不散亂，心放在哪裡就在哪裡，不動搖。凡夫的心總是動，把它特意放在那裡，但是一會兒就跑到另一個地方去了，這就是沒有禪定。有禪定（靜慮）了，心是不動的，這時才可以說心自在了，可以掌控自己了。