越平凡時越真實

    諸佛菩薩的慈悲境界裡，沒有與眾不同的特殊，越平凡時越真實

  嘎瑪仁波切

    真正的修行，不是比較誰更特殊，更優越，這樣只會不斷增長堅固我執，於自他毫無利益。修行需要更多的反觀自心，是否更多謙卑，更多轉煩惱為智慧。平凡的心，才能斷除煩惱，才是最為難能可貴的心。

    我們並沒有勇氣去承認自己並非真實的在看待這個世界，也無法直視我們的虛榮和接人待物的不真實。我們總以為自己是非常真實且無比叡智的在生活，可惜，往往過度的自我欣賞和認為各自的與眾不同，只能說明，我們連自己都看不清楚，也無法真實的和我們自己相處。

    我們的很多生活態度，決定了我們自己的格調和姿態。雅量不凡或是才華橫溢或是真正的與眾不同，從來不是我們自己給自己的冠名。相反，這些獨到的品質是通過厚德載物的氣度所被周圍的認可所給予的。

    就像太陽的唯一性，並不需要去特別的散發光芒，而是它本能的照耀，本能的璀璨，毫無分別的普照，才使得它，成為了唯一，也成為了不可或缺。而微弱的燭光，往往只是在燈突然熄滅的時候，才能顯示它的作用。倘若燭光認為自己是與眾不同的，那麼把它放到燈光下，或是烈日之下，那微弱的光芒基本沒有任何的意義。

    我們常常讚歎諸佛菩薩精神的偉大，而且也容易被諸佛菩薩們如光輝般的慈悲所溫暖，所感化。想必凡人與佛菩薩們相比，還要體現出自己的與眾不同與特殊，那也基本屬於燭光和太陽試與璀璨相比輝了。然而，諸佛菩薩能給予我們如此的溫暖和如此的慈悲感化，並不是因為它們的與眾不同，而恰恰是諸佛菩薩們這種已經完全斷除煩惱心的自在和無比的謙虛，還有如廣博大地般的包容。

    就像太陽之所以能普照萬物，就是因為它那毫無分別的光芒四射。大地之所以能承載萬物，是因為它那無比廣博的包容情懷，天空又能如此的廣闊，是因為它對於萬物無一選擇的映襯。佛菩薩們的精神，如天空，如大地，如太陽般，毫無分別，即是如此的平凡，卻又如此的真實，更是如此的與眾不同。

    而我們常常會沉浸在自我的欣賞當中，即便是已經踏上了修行這條可以讓我們完全斷除煩惱困擾與束縛的解脫之道上，我們也有如此多的機緣可以聽聞正法的傳播，和有殊勝的福報參與到每次的法會與朝聖當中。那麼，這些機緣與福報，並不是說明我們有多麼的獨特，多麼的與眾不同，多麼的特殊與獨樹一幟。而更是說明，我們有多少的煩惱與妄念需要去被證實，需要去被反觀，需要去好好的被修正，而且需要更真實的看待我們自己。

    修行的路上，並沒有誰比誰更特殊，更優越與更需要被特別照顧一說，只有誰比誰更能謙虛的學習，包容和直視我們自己的問題與反觀自己的內心。因為，在我們沒有出離輪迴，和真正斷除煩惱心之前，沒有誰比誰更需要被突出，只有需要被更多的指點。因為，無論我們是誰，沒有出離輪迴之前還都在煩惱與困惑中旋轉，那麼孤芳自賞又從何說起呢？

    真正好的修行，會讓我們的心與行，更向諸佛菩薩們靠攏。因為煩惱心的作用，本身就會讓我們像帶著過濾鏡一般的在看待世間的一切，而這種顯現並非是事物的真實面目，我們對於自己也是如此。

    試想，當我們帶著黑色鏡片的眼鏡看萬物時，我們只相信自己看到的黑色，並不相信有別的顏色一樣。也像盲人一般，即便告訴他這個世界是彩色的，但是他並不能真實的去看待一切。因為有偏頗，所以只能有單一的傾向。我們的煩惱內心也同樣如此，在它的作用下，即便有褒有貶，也還是煩惱的作用，那並不是真實的顯現。

    諸佛菩薩們的大慈大悲是因為完全證悟了空性，也完全斷除了煩惱之心，與此同時，就會顯現慈悲之心。因此，也沒有什麼特殊，也沒有什麼與眾不同之說，一切都是最平凡的經歷，一切也都是最真實的體現。即便在我們還是凡夫心的階段看來，諸佛菩薩們是多麼不可思議的在顯現與加持時，在佛菩薩眼裡，都是再平凡不過的真實了。而且，菩薩精神與我們的呈現，都是如此的謙卑，如此的包容，如此的溫暖……。因為佛菩薩們知道，我們還未斷除煩惱前，無論是誰或是如何且都還是同樣的深陷在煩惱與痛苦當中。

    所以，修行路上，真正的謙卑，溫和，包容，虛心，才是能體現我們作為修行人，精進與否的標準，時間長短並不做數。倘若能讓我們沾沾自喜或是趾高氣昂的感覺自我與眾不同與特殊之時，那恰巧就是證明，我們花費了時間，反而滋養了凡夫心的增長，也就是與斷除煩惱之心背道而馳了。

    要知道，真實，往往都是在最平凡當中體現的。菩薩行也是平凡真實的顯現，卻又時時散發著與眾不同。虛懷若谷，一種謙虛，一種光芒，一種姿態。

    修行路上，檢驗我們的唯一標準只有越發的平凡時，越發的真實時，也會越發的謙虛與慈愛，才會顯得更出眾。諸佛菩薩們的境界裡，沒有與眾不同的特殊，只有大慈和大悲。因為，越發的平凡，才越發的真實。修行，就是一個去偽存真的過程。